Text 111
Text 111
Texto
Text
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad yad dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat tad vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad yad dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat tad vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya
Palabra por palabra
Synonyms
tvam—Tú; bhakti-yoga—mediante el servicio devocional; paribhāvita—saturado; hṛt—del corazón; saroje—en el loto; āsse—reside; śruta—oído; īkṣita—visto; pathaḥ—cuyo sendero; nanu—ciertamente; nātha—¡oh, Señor!; puṁsām—por los devotos; yat yat—cualquier cosa que; dhiyā—por la mente; te—ellos; uru-gāyā—¡oh, Señor, al que glorifican de manera excelente!; vibhāvayanti—contemplan; tat tat—esa; vapuḥ—forma; praṇayase—manifiestas; sat—a Tus devotos; anugrahāya—para mostrar Tu favor.
tvam — You; bhakti-yoga — by devotional service; paribhāvita — saturated; hṛt — of the heart; saroje — on the lotus; āsse — dwell; śruta — heard; īkṣita — seen; pathaḥ — whose path; nanu — certainly; nātha — O Lord; puṁsām — by the devotees; yat yat — whatever; dhiyā — by the mind; te — they; uru-gāya — O Lord, who are glorified in excellent ways; vibhāvayanti — contemplate upon; tat tat — that; vapuḥ — form; praṇayase — You manifest; sat — to Your devotees; anugrahāya — to show favor.
Traducción
Translation
«¡Oh, mi Señor! Tú siempre moras en la visión y el oído de Tus devotos puros. También vives en sus corazones como lotos, que están purificados por el servicio devocional. ¡Oh, mi Señor, al que glorifican oraciones excelsas! Demuestras una preferencia especial por Tus devotos manifestándote en las formas eternas en las cuales Te reciben con amor.»
“O my Lord, You always dwell in the vision and hearing of Your pure devotees. You also live in their lotuslike hearts, which are purified by devotional service. O my Lord, who are glorified by exalted prayers, You show special favor to Your devotees by manifesting Yourself in the eternal forms in which they welcome You.”
Significado
Purport
Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (3.9.11) es una oración de Brahmā a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en la que pide Sus bendiciones en la obra de la creación. El conocimiento referente a la Suprema Personalidad de Dios puede comprenderse mediante las descripciones de las Escrituras védicas. Por ejemplo, la Brahma-saṁhitā (5.29) describe que en la morada del Señor Kṛṣṇa, que está hecha de cintāmaṇi (piedra de toque), el Señor actúa como pastorcillo de vacas, mientras Le sirven cientos y miles de diosas de la fortuna. Los māyāvādīs creen que los devotos han imaginado la forma de Kṛṣṇa, pero las Escrituras védicas auténticas han descrito realmente a Kṛṣṇa y Sus diversas formas trascendentales.
This text from Śrīmad-Bhāgavatam (3.9.11) is a prayer by Lord Brahmā to the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa for His blessings in the work of creation. Knowledge of the Supreme Personality of Godhead can be understood from the descriptions of the Vedic scriptures. For example, the Brahma-saṁhitā (5.29) describes that in the abode of Lord Kṛṣṇa, which is made of cintāmaṇi (touchstone), the Lord, acting as a cowherd boy, is served by hundreds and thousands of goddesses of fortune. Māyāvādīs think that the devotees have imagined the form of Kṛṣṇa, but the authentic Vedic scriptures have actually described Kṛṣṇa and His various transcendental forms.
La palabra śruta, en el término śrutekṣita-pathaḥ, se refiere a los Vedas, e īkṣita significa que la manera de comprender a la Suprema Personalidad de Dios es mediante el estudio apropiado de las Escrituras védicas. Es imposible imaginar nada sobre Dios o Su forma. Quienes buscan seriamente la iluminación rechazan esas imaginaciones. Aquí dice Brahmā que se puede conocer a Kṛṣṇa comprendiendo de manera apropiada los textos védicos. Si al estudiar la forma, nombre, cualidades, pasatiempos y enseres del Dios Supremo se siente atracción por el Señor, se puede llevar a cabo el servicio devocional, y la forma del Señor quedará impresa en el corazón y permanecerá allí trascendentalmente. A menos que el amor trascendental que el devoto siente por el Señor aumente, no le será posible pensar siempre en el Señor en su corazón. Este pensamiento constante en el Señor es la perfección sublime del proceso del yoga, como se confirma en la Bhagavad-gītā, en el Capítulo Sexto (47), al declarar que cualquiera que esté absorto en este pensamiento es el mejor de todos los yogīs. Esta forma trascendental de estar absorto se conoce como samādhi. Un devoto puro que está pensando siempre en la Suprema Personalidad de Dios es la persona capacitada para ver al Señor.
The word śruta in śrutekṣita-pathaḥ refers to the Vedas, and īkṣita indicates that the way to understand the Supreme Personality of Godhead is by proper study of the Vedic scriptures. One cannot imagine something about God or His form. Such imagination is not accepted by those who are serious about enlightenment. Here Brahmā says that one can know Kṛṣṇa through the path of properly understanding the Vedic texts. If by studying the form, name, qualities, pastimes and paraphernalia of the Supreme Godhead one is attracted to the Lord, he can execute devotional service, and the form of the Lord will be impressed in his heart and remain transcendentally situated there. Unless a devotee actually develops transcendental love for the Lord, it is not possible for him to think always of the Lord within his heart. Such constant thought of the Lord is the sublime perfection of the yogic process, as the Bhagavad-gītā confirms in the sixth chapter (47), stating that anyone absorbed in such thought is the best of all yogīs. Such transcendental absorption is known as samādhi. A pure devotee who is always thinking of the Supreme Personality of Godhead is the person qualified to see the Lord.
No se puede hablar de urugāya (el Señor, que es glorificado mediante oraciones sublimes) sin estar elevado trascendentalmente. El Señor tiene innumerables formas, como lo confirma la Brahma-saṁhitā (advaitam acyutam anādim ananta-rūpam). El Señor Se expande en innumerables formas svāṁśa. Cuando el devoto, al oír hablar de estas formas innumerables, se siente más atraído por una de ellas y siempre piensa en la misma, el Señor Se le aparece en aquella forma. El Señor Kṛṣṇa Se complace especialmente con aquellos devotos en cuyos corazones Él siempre está presente, a causa de su muy elevado amor trascendental.
One cannot speak of Urugāya (the Lord, who is glorified by sublime prayers) unless one is transcendentally elevated. The Lord has innumerable forms, as the Brahma-saṁhitā confirms (advaitam acyutam anādim ananta-rūpam). The Lord expands Himself in innumerable svāṁśa forms. When a devotee, hearing about these innumerable forms, becomes attached to one and always thinks of Him, the Lord appears to him in that form. Lord Kṛṣṇa is especially pleasing to such devotees, in whose hearts He is always present because of their highly elevated transcendental love.