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Text 111

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Texto

Verš

tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad yad dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat tad vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya
tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad yad dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat tad vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya

Palabra por palabra

Synonyma

tvam—Tú; bhakti-yoga—mediante el servicio devocional; paribhāvita—saturado; hṛt—del corazón; saroje—en el loto; āsse—reside; śruta—oído; īkṣita—visto; pathaḥ—cuyo sendero; nanu—ciertamente; nātha—¡oh, Señor!; puṁsām—por los devotos; yat yat—cualquier cosa que; dhiyā—por la mente; te—ellos; uru-gāyā—¡oh, Señor, al que glorifican de manera excelente!; vibhāvayanti—contemplan; tat tat—esa; vapuḥ—forma; praṇayase—manifiestas; sat—a Tus devotos; anugrahāya—para mostrar Tu favor.

tvam — Ty; bhakti-yoga — oddanou službou; paribhāvita — nasycen; hṛt — srdce; saroje — na lotosu; āsse — sídlíš; śruta — slyšen; īkṣita — viděn; pathaḥ — jehož cesta; nanu — jistě; nātha — ó Pane; puṁsām — oddanými; yat yat — cokoliv; dhiyā — myslí; te — oni; uru-gāyā — ó Pane, jenž jsi oslavován vznešenými způsoby; vibhāvayanti — rozjímají o; tat tat — této; vapuḥ — podobě; praṇayase — projevuješ; sat — svým oddaným; anugrahāya — prokázat přízeň.

Traducción

Překlad

«¡Oh, mi Señor! Tú siempre moras en la visión y el oído de Tus devotos puros. También vives en sus corazones como lotos, que están purificados por el servicio devocional. ¡Oh, mi Señor, al que glorifican oraciones excelsas! Demuestras una preferencia especial por Tus devotos manifestándote en las formas eternas en las cuales Te reciben con amor.»

„Ó můj Pane, vždy sídlíš na dohled a doslech svých čistých oddaných. Žiješ také v jejich lotosům podobných srdcích, jež jsou očištěna oddanou službou. Ó můj Pane, jenž jsi oslavován vznešenými modlitbami, prokazuješ svým oddaným zvláštní přízeň tím, že se projevuješ ve věčných podobách, ve kterých Tě vítají.“

Significado

Význam

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (3.9.11) es una oración de Brahmā a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en la que pide Sus bendiciones en la obra de la creación. El conocimiento referente a la Suprema Personalidad de Dios puede comprenderse mediante las descripciones de las Escrituras védicas. Por ejemplo, la Brahma-saṁhitā (5.29) describe que en la morada del Señor Kṛṣṇa, que está hecha de cintāmaṇi (piedra de toque), el Señor actúa como pastorcillo de vacas, mientras Le sirven cientos y miles de diosas de la fortuna. Los māyāvādīs creen que los devotos han imaginado la forma de Kṛṣṇa, pero las Escrituras védicas auténticas han descrito realmente a Kṛṣṇa y Sus diversas formas trascendentales.

Tento text ze Śrīmad-Bhāgavatamu (3.9.11) je modlitba Pána Brahmy k Nejvyšší Osobnosti Božství Kṛṣṇovi, ve které žádá o požehnání, aby mohl tvořit. Poznání o Nejvyšší Osobnosti Božství lze získat z popisů védských písem. Brahma-saṁhitā (5.29) například uvádí, že ve svém sídle z kamene cintāmaṇi (zázračného kamene) Pán Kṛṣṇa jedná jako pasáček krav a obsluhují Ho stovky a tisíce bohyní štěstí. Māyāvādī se domnívají, že oddaní si Kṛṣṇovu podobu vymysleli, ale popisy Kṛṣṇy a Jeho různých transcendentálních podob se nacházejí v hodnověrných védských písmech.

La palabra śruta, en el término śrutekṣita-pathaḥ, se refiere a los Vedas, e īkṣita significa que la manera de comprender a la Suprema Personalidad de Dios es mediante el estudio apropiado de las Escrituras védicas. Es imposible imaginar nada sobre Dios o Su forma. Quienes buscan seriamente la iluminación rechazan esas imaginaciones. Aquí dice Brahmā que se puede conocer a Kṛṣṇa comprendiendo de manera apropiada los textos védicos. Si al estudiar la forma, nombre, cualidades, pasatiempos y enseres del Dios Supremo se siente atracción por el Señor, se puede llevar a cabo el servicio devocional, y la forma del Señor quedará impresa en el corazón y permanecerá allí trascendentalmente. A menos que el amor trascendental que el devoto siente por el Señor aumente, no le será posible pensar siempre en el Señor en su corazón. Este pensamiento constante en el Señor es la perfección sublime del proceso del yoga, como se confirma en la Bhagavad-gītā, en el Capítulo Sexto (47), al declarar que cualquiera que esté absorto en este pensamiento es el mejor de todos los yogīs. Esta forma trascendental de estar absorto se conoce como samādhi. Un devoto puro que está pensando siempre en la Suprema Personalidad de Dios es la persona capacitada para ver al Señor.

Slovo śruta ve śrutekṣita-pathaḥ znamená Védy a slovo īkṣita vyjadřuje, že způsobem, jak poznat Nejvyšší Osobnost Božství, je správné studium védských písem. Boha nebo Jeho podoby si nemůžeme vymýšlet. Ti, kdo mají vážný zájem o osvícení, žádné výmysly neberou v potaz. Zde Brahmā říká, že Kṛṣṇu lze poznat cestou správného pochopení védských textů. Je-li člověk na základě studia podoby, jména, vlastností, zábav a doprovodu Osobnosti Božství přitahován k Pánu, může provádět oddanou službu. Pánova podoba se otiskne do jeho srdce a zůstane tam transcendentálně umístěna. Dokud oddaný nerozvine transcendentální lásku k Pánu, nebude moci na Pána v srdci neustále myslet. Toto neustálé myšlení na Pána je vznešenou dokonalostí jógového procesu, jak je potvrzeno v Bhagavad-gītě (6.47), kde stojí, že kdokoliv, kdo je pohroužen v takových myšlenkách, je nejlepší ze všech yogīch. Tato transcendentální pohrouženost se nazývá samādhi. Čistý oddaný, který vždy myslí na Nejvyšší Osobnost Božství, je kvalifikovaný Pána vidět.

No se puede hablar de urugāya (el Señor, que es glorificado mediante oraciones sublimes) sin estar elevado trascendentalmente. El Señor tiene innumerables formas, como lo confirma la Brahma-saṁhitā (advaitam acyutam anādim ananta-rūpam). El Señor Se expande en innumerables formas svāṁśa. Cuando el devoto, al oír hablar de estas formas innumerables, se siente más atraído por una de ellas y siempre piensa en la misma, el Señor Se le aparece en aquella forma. El Señor Kṛṣṇa Se complace especialmente con aquellos devotos en cuyos corazones Él siempre está presente, a causa de su muy elevado amor trascendental.

O Urugāyovi (Pánu, jenž je oslavován vznešenými modlitbami) nemůže nikdo mluvit, dokud není transcendentálně pokročilý. Brahma-saṁhitā (5.33) potvrzuje, že Pán má nespočet podob (advaitam acyutam anādim ananta-rūpam). Pán se expanduje do nesčetného množství podob zvaných svāṁśa. Když oddaný poté, co o nich slyšel, k jedné přilne a vždy na ni myslí, Pán se mu v ní zjeví. Pán Kṛṣṇa těší zvláště ty oddané, v jejichž srdcích sídlí díky jejich vznešené transcendentální lásce.