Skip to main content

Text 44

ТЕКСТ 44

Texto

Текст

hāḍike āniyā saba dūra karāila
jala-gomaya diyā sei sthāna lepāila
хике ний саба дӯра карила
джала-гомайа дий сеи стхна лепила

Palabra por palabra

Пословный перевод

hāḍike — a un barrendero; āniyā — llamando; saba — todo; dūra karāila — hicieron tirar lejos; jala — agua; gomaya — estiércol de vaca; diyā — mezclando; sei — ese; sthāna — lugar; lepāila — hicieron untar.

хике — подметальщика; ний — позвав; саба — все; дӯра карила — выбросив; джала — с водой; гомайа — навоз; дий — смешав; сеи — то; стхна — место; лепила — помазали.

Traducción

Перевод

Hicieron llamar a un barrendero [hāḍi], que tiró todos los artículos de adoración lejos de allí y limpió el lugar fregándolo con una mezcla de agua y estiércol de vaca.

Они позвали подметальщика [хи], который выбросил все предметы поклонения Дурге и очистил место, где они лежали, сбрызнув его коровьим навозом, смешанным с водой.

Significado

Комментарий

En la sociedad védica, los hombres que se ocupan en actividades de limpieza pública, como retirar las heces y barrer las calles, se llaman hāḍis. Algunas veces son intocables, sobre todo cuando se ocupan en su profesión, pero, sin embargo, esos hāḍis también tienen derecho a ser devotos. Esto lo establece la Śrī Bhagavad-gītâ (9.32)donde el Señor declara:

Тех, кто занимаются вывозом нечистот и уборкой улиц, в ведическом обществе называют хи. Обычно хади в силу своей профессии относятся к касте неприкасаемых, но даже они имеют право стать преданными. Это утверждается в «Шри Бхагавад-гите» (9.32), где Господь провозглашает:

māṁ hi pārtha vyapāśrityaye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
м хи пртха вйапритйа
йе ’пи сйу ппа-йонайа
стрийо ваийс татх ӯдрс
те ’пи йнти пар гатим

«¡Oh, hijo de Pṛthā! Aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior (las mujeres, los vaiśyas[comerciantes], así como los śūdras [trabajadores]) pueden acceder al destino supremo».

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители».

En la India hay muchos intocables de la casta más inferior, pero según los principios vaiṣṇavas todos son bienvenidos para unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en el nivel de la vida espiritual, y de este modo liberarse de las dificultades. La igualdad y la fraternidad en el nivel material son imposibles.

В Индии есть много неприкасаемых, или представителей низших каст, но, согласно вайшнавским принципам, все они могут, встав на духовный уровень, принять участие в Движении сознания Кришны и избавиться от всех неприятностей. Но на материальной основе подобное равенство и братство невозможно.

Cuando Śrī Caitanya declara: tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇuna, indica que hay que estar por encima del concepto material de la vida. Cuando una persona entiende completamente que no es el cuerpo material sino un alma espiritual, es aun más humilde que un hombre de las castas inferiores, porque es espiritualmente elevado. Esta humildad por la cual se considera más bajo que la hierba se llama su-nīcatva, y ser más tolerante que un árbol se llama sahiṣṇutva, tolerancia. El situarse en el servicio devocional, sin considerar el concepto material de la vida, se llama amānitva, indiferencia por el respeto material; sin embargo, un devoto situado en esa posición se llama māna-da, porque está dispuesto a ofrecer honor a los demás sin vacilar.

Когда Господь Чайтанья провозглашает: трӣад апи су-нӣчена тарор ива сахишуна, — Он указывает на необходимость стать выше материальных представлений о жизни. Если человек полностью осознал, что он — не материальное тело, а вечная душа, он становится смиреннее, чем даже представитель низшей касты, что свидетельствует о его духовной высоте. Смирение, которое заставляет человека считать себя ниже травинки, называется сунӣчатва, а терпение, превосходящее терпение дерева, называется сахишутва, «безропотность». Поглощенность преданным служением вкупе с отрешенностью от материальных представлений о жизни называют словом амнитва, что означает «безразличие к почестям»; самого же такого преданного называют мна-да, ибо он всегда готов выразить почтение другим.

Mahātma Gandhi comenzó el movimiento hari-jana para purificar a los intocables, pero fracasó, porque pensó que se podía ser un hari-jana, un compañero personal del Señor, mediante algún tipo de modificación material. Eso no es posible. A menos que una persona entienda completamente que no es el cuerpo, sino un alma espiritual, no es posible ser un hari-jana. Aquellos que no siguen los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Su sucesión discipular no pueden distinguir entre materia y espíritu, y por tanto todas sus ideas no son más que una complicada mezcolanza de problemas. Están virtualmente perdidos en las desconcertantes redes de Māyādevī.

Чтобы возвысить неприкасаемых, Махатма Ганди основал движение хари-джанов, но его постигла неудача, поскольку он считал, что человек может стать хари-джаном, то есть приближенным Господа, благодаря социальным преобразованиям. Пока человек полностью не осознает, что он суть не тело, но душа, не может быть и речи о том, чтобы он стал хари-джаном. Те, кто не следует по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху и не признает основанную Им ученическую преемственность, не способны отличить дух от материи, а потому все их идеи — это лишь невообразимая мешанина различных проблем. Такие люди в буквальном смысле запутались в сетях Майядеви.