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Text 44

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Texto

Text

hāḍike āniyā saba dūra karāila
jala-gomaya diyā sei sthāna lepāila
hāḍike āniyā saba dūra karāila
jala-gomaya diyā sei sthāna lepāila

Palabra por palabra

Synonyms

hāḍike — a un barrendero; āniyā — llamando; saba — todo; dūra karāila — hicieron tirar lejos; jala — agua; gomaya — estiércol de vaca; diyā — mezclando; sei — ese; sthāna — lugar; lepāila — hicieron untar.

hāḍike — a sweeper; āniyā — calling; saba — all; dūra karāila — caused to be thrown far; jala — water; gomaya — cow dung; diyā — mixing; sei — that; sthāna — place; lepāila — caused to be smeared over.

Traducción

Translation

Hicieron llamar a un barrendero [hāḍi], que tiró todos los artículos de adoración lejos de allí y limpió el lugar fregándolo con una mezcla de agua y estiércol de vaca.

They called for a sweeper [hāḍi], who threw all the items of worship far away and cleansed the place by mopping it with a mixture of water and cow dung.

Significado

Purport

En la sociedad védica, los hombres que se ocupan en actividades de limpieza pública, como retirar las heces y barrer las calles, se llaman hāḍis. Algunas veces son intocables, sobre todo cuando se ocupan en su profesión, pero, sin embargo, esos hāḍis también tienen derecho a ser devotos. Esto lo establece la Śrī Bhagavad-gītâ (9.32)donde el Señor declara:

The men in Vedic society who engage in public sanitary activities like picking up stool and sweeping the street are called hāḍis. Sometimes they are untouchable, especially when engaged in their profession, yet such hāḍis also have the right to become devotees. This is established by Śrī Bhagavad-gītā (9.32), where the Lord declares:

māṁ hi pārtha vyapāśrityaye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
māṁ hi pārtha vyapāśrityaye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim

«¡Oh, hijo de Pṛthā! Aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior (las mujeres, los vaiśyas[comerciantes], así como los śūdras [trabajadores]) pueden acceder al destino supremo».

“O son of Pṛthā, those who take shelter in Me, though they be of lower birth — women, vaiśyas [merchants], and śūdras [workers] — can attain the supreme destination.”

En la India hay muchos intocables de la casta más inferior, pero según los principios vaiṣṇavas todos son bienvenidos para unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en el nivel de la vida espiritual, y de este modo liberarse de las dificultades. La igualdad y la fraternidad en el nivel material son imposibles.

There are many untouchables of the lower caste in India, but according to Vaiṣṇava principles everyone is welcome to accept this Kṛṣṇa consciousness movement on the spiritual platform of life and thus be freed from trouble. Neither equality nor fraternity is possible on the material platform.

Cuando Śrī Caitanya declara: tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇuna, indica que hay que estar por encima del concepto material de la vida. Cuando una persona entiende completamente que no es el cuerpo material sino un alma espiritual, es aun más humilde que un hombre de las castas inferiores, porque es espiritualmente elevado. Esta humildad por la cual se considera más bajo que la hierba se llama su-nīcatva, y ser más tolerante que un árbol se llama sahiṣṇutva, tolerancia. El situarse en el servicio devocional, sin considerar el concepto material de la vida, se llama amānitva, indiferencia por el respeto material; sin embargo, un devoto situado en esa posición se llama māna-da, porque está dispuesto a ofrecer honor a los demás sin vacilar.

When Lord Caitanya declares tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇunā, He indicates that one must be above the material conception of life. When one thoroughly understands that he is not the material body but a spiritual soul, he is even humbler than a man of the lower castes, for he is spiritually elevated. Such humility, in which one thinks himself lower than the grass, is called su-nīcatva, and being more tolerant than a tree is called sahiṣṇutva, forbearance. Being situated in devotional service, not caring for the material conception of life, is called amānitva, indifference to material respect; yet a devotee thus situated is called māna-da, for he is prepared to give honor to others without hesitation.

Mahātma Gandhi comenzó el movimiento hari-jana para purificar a los intocables, pero fracasó, porque pensó que se podía ser un hari-jana, un compañero personal del Señor, mediante algún tipo de modificación material. Eso no es posible. A menos que una persona entienda completamente que no es el cuerpo, sino un alma espiritual, no es posible ser un hari-jana. Aquellos que no siguen los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Su sucesión discipular no pueden distinguir entre materia y espíritu, y por tanto todas sus ideas no son más que una complicada mezcolanza de problemas. Están virtualmente perdidos en las desconcertantes redes de Māyādevī.

Mahatma Gandhi started the hari-jana movement to purify the untouchables, but he was a failure because he thought that one could become a hari-jana, a personal associate of the Lord, through some kind of material adjustment. That is not possible. Unless one fully realizes that he is not the body but is a spiritual soul, there is no question of his becoming a hari-jana. Those who do not follow in the footsteps of Lord Caitanya Mahāprabhu and His disciplic succession cannot distinguish between matter and spirit, and therefore all their ideas are but a mixed-up hodgepodge of problems. They are virtually lost in the bewildering network of Māyādevī.