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Text 229

Text 229

Texto

Text

mṛta-putra-mukhe kaila jñānera kathana
āpane dui bhāi hailā śrīvāsa-nandana
mṛta-putra-mukhe kaila jñānera kathana
āpane dui bhāi hailā śrīvāsa-nandana

Palabra por palabra

Synonyms

mṛta-putra—del hijo muerto; mukhe—en la boca; kaila—hizo; jñānera—de conocimiento; kathana—conversación; āpane—personalmente; dui—los dos; bhāi—hermanos; hailā—Se volvieron; śrīvāsa-nandana—hijos de Śrīvāsa Ṭhākura.

mṛta-putra — of the dead son; mukhe — in the mouth; kaila — did; jñānera — of knowledge; kathana — conversation; āpane — personally; dui — the two; bhāi — brothers; hailā — became; śrīvāsa-nandana — sons of Śrīvāsa Ṭhākura.

Traducción

Translation

Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo que el hijo muerto hablase sobre el conocimiento, y, a partir de entonces, los dos hermanos fueron personalmente los hijos de Śrīvāsa Ṭhākura.

Śrī Caitanya Mahāprabhu caused the dead son to speak about knowledge, and then the two brothers personally became the sons of Śrīvāsa Ṭhākura.

Significado

Purport

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, en su Amṛta-pravāha-bhāṣya, describe este episodio de la siguiente manera: Una noche, mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba bailando con Sus devotos en casa de Śrīvāsa Ṭhākura, uno de los hijos de Śrīvāsa Ṭhākura, que estaba enfermo, murió. Pero Śrīvāsa Ṭhākura era tan paciente que no permitió que nadie expresase su pena llorando, porque no quería molestar el kīrtana que se estaba llevando a cabo en su casa. Así pues, el kīrtana prosiguió sin que se oyese una lamentación. Pero, cuando terminó el kīrtana, Caitanya Mahāprabhu, que podía comprender lo que pasaba, declaró: «Debe haber ocurrido alguna calamidad en esta casa». Al ser informado de la muerte del hijo de Śrīvāsa Ṭhākura, expresó Su pesar diciendo: «¿Por qué no Me han dado antes la noticia?». Se dirigió al lugar donde yacía el hijo muerto, y le preguntó: «Mi querido muchacho, ¿por qué dejas la casa de Śrīvāsa Ṭhākura?». El hijo muerto inmediatamente contestó: «He vivido en esta casa mientras estaba destinado a vivir aquí. Ahora que ha llegado el momento, me voy a otro lugar, conforme a lo que Tú dispongas. Yo soy Tu sirviente eterno, un ser viviente subordinado. Debo actuar únicamente según Tus deseos. Más allá de Tu deseo, no puedo hacer nada. No tengo ese poder». Al oír esas palabras del hijo muerto, todos los miembros de la familia de Śrīvāsa Ṭhākura recibieron conocimiento trascendental. De forma que no había razón para lamentaciones. Ese conocimiento trascendental se encuentra descrito en la Bhagavad-gītā (2.13): tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati: Cuando alguien muere, acepta otro cuerpo; por lo tanto, las personas sensatas no se lamentan. Tras la conversación entre el muchacho muerto y Śrī Caitanya Mahāprabhu, se celebraron las ceremonias del funeral, y Śrī Caitanya prometió a Śrīvāsa Ṭhākura: «Tú has perdido un hijo, pero Nityānanda Prabhu y Yo somos tus hijos eternos. Nosotros nunca podremos abandonarte». He ahí un ejemplo de una relación trascendental con Kṛṣṇa. Con Kṛṣṇa tenemos relaciones trascendentales eternas como Sus servidores, amigos, padres, hijos o amantes conyugales. Cuando las mismas relaciones se reflejan de manera desvirtuada en este mundo material, tenemos relaciones como hijos, padres, amigos, amantes, amos o sirvientes de otras personas, pero todas esas relaciones están destinadas a terminar en un tiempo determinado. Sin embargo, si revivimos nuestra relación con Kṛṣṇa, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, nuestra relación eterna no se romperá jamás provocando lamentación.

This incident is described as follows by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. One night while Śrī Caitanya Mahāprabhu was dancing with His devotees at the house of Śrīvāsa Ṭhākura, one of Śrīvāsa Ṭhākura’s sons, who was suffering from some disease, died. Śrīvāsa Ṭhākura was so patient, however, that he did not allow anyone to express sorrow by crying, for he did not want the kīrtana going on at his house to be disturbed. Thus kīrtana continued without a sound of lamentation. But when the kīrtana was over, Caitanya Mahāprabhu, who could understand the incident, declared, “There must have been some calamity in this house.” When He was then informed about the death of Śrīvāsa Ṭhākura’s son, He expressed His regret, saying, “Why was this news not given to Me before?” He went to the place where the son was lying dead and asked him, “My dear boy, why are you leaving the house of Śrīvāsa Ṭhākura?” The dead son immediately replied, “I was living in this house as long as I was destined to live here. Now that the time is over, I am going elsewhere, according to Your direction. I am Your eternal servant, a dependent living being. I must act only according to Your desire. Beyond Your desire, I cannot do anything. I have no such power.” Hearing these words of the dead son, all the members of Śrīvāsa Ṭhākura’s family received transcendental knowledge. Thus there was no cause for lamentation. This transcendental knowledge is described in the Bhagavad-gītā (2.13): tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati. When someone dies, he accepts another body; therefore sober persons do not lament. After the discourse between the dead boy and Śrī Caitanya Mahāprabhu, funeral ceremonies were performed, and Lord Caitanya assured Śrīvāsa Ṭhākura, “You have lost one son, but Nityānanda Prabhu and I are your eternal sons. We shall never be able to give up your company.” This is an instance of a transcendental relationship with Kṛṣṇa. We have eternal transcendental relationships with Kṛṣṇa as His servants, friends, fathers, sons or conjugal lovers. When the same relationships are pervertedly reflected in this material world, we have relationships as the sons, fathers, friends, lovers, masters or servants of others, but all these relationships are subject to termination within a definite period. If we revive our relationship with Kṛṣṇa, however, by the grace of Śrī Caitanya Mahāprabhu our eternal relationship will never break to cause our lamentation.