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CAPÍTULO 16

CHAPTER SIXTEEN

Los pasatiempos del Señor en Su niñez y Su juventud

The Pastimes of the Lord in His Childhood and Youth

Este capítulo describe plenamente los kaiśora-līlā de Śrī Caitanya, es decir, las actividades que llevó a cabo hasta el momento de alcanzar la juventud. En esa época el Señor estudió intensamente y salió victorioso frente a grandes eruditos. Durante Sus kaiśora-līlā, el Señor también jugó en el agua. Fue a Bengala Oriental para obtener ayuda financiera, cultivar el conocimiento e introducir el movimiento de saṅkīrtana, y allí conoció a Tapana Miśra, al cual instruyó sobre el avance espiritual y ordenó que fuese a Vārāṇasī. Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu viajaba por Bengala Oriental, Su esposa, Lakṣmīdevī, sufrió la mordedura de una serpiente, la serpiente de la separación, y de esa manera, dejó este mundo. Cuando el Señor volvió a Su hogar, vio que Su madre estaba abrumada por el pesar que le causaba la muerte de Lakṣmīdevī. Ante el ruego de Su madre, Se casó, más adelante, con Viṣṇupriyā-devī, Su segunda esposa. Este capítulo también relata sobre el debate entre Señor y Keśava Kāśmīrī, el célebre erudito, y la crítica que el Señor expresó sobre su oración de glorificación a madre Ganges. En esa oración, el Señor encontró cinco clases de ornamentos literarios y cinco clases de defectos literarios, venciendo así al paṇḍita. Más tarde, Kāśmīrī Paṇḍita, conocido por haber sido siempre victorioso por todo el país, se sometió a la diosa de la erudición y, por su orden, a la mañana del día siguiente fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y se rindió a Él.

This chapter fully describes Lord Caitanya’s kaiśora-līlā, or the activities He performed just before attaining youth. During this time He studied deeply and was victorious over greatly learned scholars. During His kaiśora-līlā the Lord also sported in the water. He went to East Bengal to secure financial assistance, cultivate knowledge and introduce the saṅkīrtana movement, and there He met Tapana Miśra, whom He instructed about spiritual advancement and ordered to go to Vārāṇasī. While Lord Caitanya Mahāprabhu was touring East Bengal, His wife, Lakṣmīdevī, was bitten by a serpent or by the serpent of separation, and thus she left this world. When the Lord returned home, He saw that His mother was overwhelmed with grief because of Lakṣmīdevī’s death. Therefore at her request He later married His second wife, Viṣṇupriyā-devī. This chapter also describes the Lord’s argument with Keśava Kāśmīrī, the celebrated scholar, and the Lord’s criticism of his prayer glorifying mother Ganges. In this prayer the Lord found five kinds of literary ornaments and five kinds of literary faults, thus defeating the paṇḍita. Later the Kāśmīrī Paṇḍita, who was known to have been victorious all over the country, submitted himself to the goddess of learning, and by her order he met Lord Caitanya Mahāprabhu on the morning of the next day and surrendered unto Him.

Text 1:
Yo adoro al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuya nectárea misericordia fluye como un gran río, inundando el universo entero. Al igual que un río fluye hacia abajo, Śrī Caitanya siente especial inclinación hacia los caídos.
Text 1:
I worship Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, whose nectarean mercy flows like a great river, inundating the entire universe. Just as a river flows downstream, Lord Caitanya especially extends Himself to the fallen.
Text 2:
¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Śrī Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor!
Text 2:
All glories to Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaitacandra! And all glories to all the devotees of the Lord!
Text 3:
¡Viva Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su edad kaiśora! Tanto la diosa de la fortuna como la diosa de la erudición Le adoraron. La diosa de la erudición, Sarasvatī, Le adoró en Su victoria sobre el erudito que había conquistado el mundo entero, y la diosa de la fortuna, Lakṣmīdevī, Le adoró en el hogar. Puesto que Él es, por tanto, el esposo o Señor de las dos diosas, yo Le ofrezco mis reverencias.
Text 3:
Long live Lord Caitanya Mahāprabhu in His kaiśora age! Both the goddess of fortune and the goddess of learning worshiped Him. The goddess of learning, Sarasvatī, worshiped Him in His victory over the scholar who had conquered all the world, and the goddess of fortune, Lakṣmīdevī, worshiped Him at home. Since He is therefore the husband or Lord of both goddesses, I offer my obeisances unto Him.
Text 4:
A la edad de once años, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a dar clases. Esto marca el comienzo de Su edadkaiśora.
Text 4:
At the age of eleven Śrī Caitanya Mahāprabhu began to teach students. This marks the beginning of His kaiśora age.
Text 5:
Tan pronto como el Señor comenzó a dar clases, acudieron a Él muchísimos alumnos, todos ellos asombrados de oír Su manera de enseñar.
Text 5:
As soon as the Lord became a teacher, many, many students came to Him, every one of them astonished to hear His mode of explanation.
Text 6:
El Señor derrotó a toda clase de eruditos con disertaciones sobre todas las Escrituras, pero a causa de Su conducta afable, ninguno de ellos se sintió disgustado.
Text 6:
The Lord defeated all kinds of scholars in discourses about all the scriptures, yet because of His gentle behavior, none of them were unhappy.
Text 7:
El Señor, como maestro, llevó a cabo diversos tipos de travesuras en Sus pasatiempos jugando en las aguas del Ganges.
Text 7:
The Lord, as a teacher, performed various kinds of pranks in His sporting pastimes in the water of the Ganges.
Text 8:
Unos días después, el Señor fue a Bengala Oriental y, dondequiera que iba, introducía el movimiento de saṅkīrtana.
Text 8:
After some days the Lord went to East Bengal, and wherever He went He introduced the saṅkīrtana movement.
Text 9:
Maravillados por la influencia de las proezas intelectuales de Śrī Caitanya Mahāprabhu, muchos cientos de estudiantes acudieron al Señor y comenzaron a estudiar bajo Su dirección.
Text 9:
Struck with wonder by the influence of Lord Caitanya Mahāprabhu’s intellectual prowess, many hundreds of students came to the Lord and began studying under His direction.
Text 10:
En Bengala Oriental había un brāhmaṇa llamado Tapana Miśra que no podía averiguar el objetivo de la vida ni la manera de alcanzarlo.
Text 10:
In East Bengal there was a brāhmaṇa named Tapana Miśra, who could not ascertain the objective of life or how to attain it.
Text 11:
Si alguien es un ratón de biblioteca, y lee muchos libros y Escrituras y escucha muchos comentarios y las instrucciones de mucha gente, en su corazón aparecerá la duda. De esta manera no es posible averiguar la verdadera meta de la vida.
Text 11:
If one becomes a bookworm, reading many books and scriptures and hearing many commentaries and the instructions of many men, this will produce doubt within his heart. One cannot in this way ascertain the real goal of life.
Text 12:
Tapana Miśra, estando pues confundido, tuvo un sueño en el que un brāhmaṇa le dijo que fuera a ver a Nimāi Paṇḍita [Caitanya Mahāprabhu].
Text 12:
Tapana Miśra, being thus bewildered, was directed by a brāhmaṇa in a dream to go to Nimāi Paṇḍita [Caitanya Mahāprabhu].
Text 13:
«Puesto que Él es el Señor [īśvara] —le dijo el brāhmaṇa—, sin duda puede darte la orientación adecuada.»
Text 13:
“Because He is the Lord [īśvara],” the brāhmaṇa told him, “undoubtedly He can give you proper direction.”
Text 14:
Tras ver aquel sueño, Tapana Miśra fue al refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya, y Le contó todos los detalles de su sueño.
Text 14:
After seeing the dream, Tapana Miśra came to the shelter of Lord Caitanya’s lotus feet, and he described all the details of the dream to the Lord.
Text 15:
El Señor, sintiéndose satisfecho, le instruyó sobre el objetivo de la vida y el proceso para alcanzarlo. Le enseñó que el principio básico del éxito consiste en cantar el santo nombre del Señor [el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa].
Text 15:
The Lord, being satisfied, instructed him about the object of life and the process for attaining it. He instructed him that the basic principle of success is to chant the holy name of the Lord [the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra].
Text 16:
Tapana Miśra deseó vivir con el Señor en Navadvīpa, pero el Señor le pidió que fuese a Vārāṇasī [Benarés].
Text 16:
Tapana Miśra desired to live with the Lord in Navadvīpa, but the Lord asked him to go to Vārāṇasī [Benares].
Text 17:
El Señor aseguró a Tapana Miśra que volverían a verse en Benarés. Al recibir esa orden, Tapana Miśra se dirigió hacia Benarés.
Text 17:
The Lord assured Tapana Miśra that they would meet again in Vārāṇasī. Receiving this order, Tapana Miśra went there.
Text 18:
Yo no puedo comprender los inconcebibles pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, porque a pesar de que Tapana Miśra quería vivir con Él en Navadvīpa, el Señor le aconsejó que se fuese a Vārāṇasī.
Text 18:
I cannot understand the inconceivable pastimes of Lord Caitanya Mahāprabhu, for although Tapana Miśra wanted to live with Him in Navadvīpa, the Lord advised him to go to Vārāṇasī.
Text 19:
De este modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu aportó el mayor de los beneficios para la gente de Bengala Oriental al iniciarlos en el hari-nāma, el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y al educarlos y hacer de ellos sabios eruditos.
Text 19:
In this way Śrī Caitanya Mahāprabhu contributed the greatest benefit to the people of East Bengal by initiating them into hari-nāma, the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, and making them learned scholars by educating them.
Text 20:
Puesto que el Señor estaba ocupado de diversas maneras en el trabajo de prédica en Bengala Oriental, Su esposa, Lakṣmīdevī, se sentía muy desdichada en el hogar, a causa de la separación de su esposo.
Text 20:
Because the Lord was engaged in various ways in preaching work in East Bengal, His wife, Lakṣmīdevī, was very unhappy at home in separation from her husband.
Text 21:
La serpiente de la separación mordió a Lakṣmīdevī, y su veneno le causó la muerte. De este modo, marchó al otro mundo. Regresó al hogar, regresó a Dios.
Text 21:
The snake of separation bit Lakṣmīdevī, and its poison caused her death. Thus she passed to the next world. She went back home, back to Godhead.
Text 22:
Śrī Caitanya sabía de la partida de Lakṣmīdevī, pues Él es la Superalma. De manera que regresó a Su casa para consolar a Su madre, Śacīdevī, que se sentía muy desdichada por la muerte de su nuera.
Text 22:
Lord Caitanya knew about the disappearance of Lakṣmīdevī because He is the Supersoul Himself. Thus He returned home to solace His mother, Śacīdevī, who was greatly unhappy about the death of her daughter-in-law.
Text 23:
Cuando el Señor regresó al hogar, llevando consigo gran riqueza y muchos seguidores, habló a Śacīdevī del conocimiento trascendental para aliviarla de la pena que sentía.
Text 23:
When the Lord returned home, bringing with Him great wealth and many followers, He spoke to Śacīdevī about transcendental knowledge to relieve her of the grief she was suffering.
Text 24:
Tras regresar de Bengala Oriental, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó de nuevo a educar a los demás. Por la fuerza de Su educación conquistaba a todos, y Se sentía muy orgulloso de ello.
Text 24:
After coming back from East Bengal, Śrī Caitanya Mahāprabhu again began educating others. By the strength of His education He conquered everyone, and thus He was greatly proud.
Text 25:
Entonces Śrī Caitanya Se casó con Viṣṇupriyā, la diosa de la fortuna, y más tarde venció a un campeón de la erudición llamado Keśava Kāśmīrī.
Text 25:
Then Lord Caitanya married Viṣṇupriyā, the goddess of fortune, and thereafter He conquered a champion of learning named Keśava Kāśmīrī.
Text 26:
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito previamente todo esto con gran detalle. Lo que está claro no requiere el escrutinio de buenas cualidades ni defectos.
Text 26:
Vṛndāvana dāsa Ṭhākura has previously elaborately described this. That which is clear need not be scrutinized for good qualities and faults.
Text 27:
Ofreciendo mis reverencias a Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, voy a intentar describir aquella parte del análisis del Señor que hizo que el Digvijayī , al oírla, se sintiese condenado.
Text 27:
Offering my obeisances to Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, I shall try to describe that portion of the Lord’s analysis which, when he heard it, made the Digvijayī feel himself condemned.
Text 28:
En una noche de Luna llena, el Señor estaba sentado a orillas del Ganges con Sus muchos discípulos, hablando sobre temas literarios.
Text 28:
Once on a full moon night the Lord was sitting on the bank of the Ganges with His many disciples and discussing literary topics.
Text 29:
Casualmente, Keśava Kāśmīrī Paṇḍita fue también allí. Cuando estaba ofreciendo sus oraciones a madre Ganges, coincidió con Caitanya Mahāprabhu.
Text 29:
Coincidentally, Keśava Kāśmīrī Paṇḍita came there. While offering his prayers to mother Ganges, he met Caitanya Mahāprabhu.
Text 30:
El Señor le recibió con adoración, pero como Keśava Kāśmīrī era muy orgulloso, habló al Señor sin consideración alguna.
Text 30:
The Lord received him with adoration, but because Keśava Kāśmīrī was very proud, he talked to the Lord very inconsiderately.
Text 31:
«Tengo entendido que eres un maestro de gramática —dijo—, y que Tu nombre es Nimāi Paṇḍita. La gente habla muy bien de cómo enseñas gramática a los principiantes.
Text 31:
“I understand that You are a teacher of grammar,” he said, “and that Your name is Nimāi Paṇḍita. People speak very highly of Your teaching of beginners’ grammar.
Text 32:
«Tengo entendido que enseñas Kalāpa-vyākaraṇa. He oído que Tus estudiantes son muy expertos en los malabarismos de palabras de esa gramática.»
Text 32:
“I understand that You teach Kalāpa-vyākaraṇa. I have heard that Your students are very expert in the word jugglery of this grammar.”
Text 33:
El Señor dijo: «Sí, Me conocen como maestro de gramática, pero en realidad no puedo impresionar a Mis alumnos con conocimiento gramatical, ni pueden comprenderme muy bien.
Text 33:
The Lord said, “Yes, I am known as a teacher of grammar, but factually I cannot impress My students with grammatical knowledge, nor can they understand Me very well.
Text 34:
«Mi querido señor, mientras usted es un gran erudito en toda clase de Escrituras y tiene mucha experiencia en componer poesía, Yo no soy más que un muchacho, un estudiante novato y nada más.
Text 34:
“My dear sir, whereas you are a very learned scholar in all sorts of scriptures and are very much experienced in composing poetry, I am only a boy — a new student and nothing more.
Text 35:
«Por tanto, quisiera escuchar su destreza en componer poesía. Podríamos escucharla si usted, por su misericordia, describiera la gloria de madre Ganges.»
Text 35:
“Therefore I desire to hear your skill in composing poetry. We could hear this if you would mercifully describe the glory of mother Ganges.”
Text 36:
Al oír esto, el brāhmaṇa Keśava Kāśmīrī, aún más engreído, compuso, en el espacio de una hora, cien versos describiendo a madre Ganges.
Text 36:
When the brāhmaṇa, Keśava Kāśmīrī, heard this, he became still more puffed up, and within one hour he composed one hundred verses describing mother Ganges.
Text 37:
El Señor le alabó diciendo: «Señor, no hay en todo el mundo poeta más grande que usted.
Text 37:
The Lord praised him, saying, “Sir, there is no greater poet than you in the entire world.
Text 38:
«Su poesía es tan difícil que nadie puede comprenderla excepto usted y madre Sarasvatī, la diosa de la erudición.
Text 38:
“Your poetry is so difficult that no one can understand it but you and mother Sarasvatī, the goddess of learning.
Text 39:
«Pero si explica el significado de uno de los versos, todos nosotros podremos oírlo de sus labios, con lo cual nos sentiremos muy felices.»
Text 39:
“But if you explain the meaning of one verse, we can all hear it from your own mouth and thus be very happy.”
Text 40:
El Digvijayī, Keśava Kāśmīrī, preguntó qué verso quería que Le explicase. El Señor recitó entonces uno de los cien versos que Keśava Kāśmīrī había compuesto.
Text 40:
The Digvijayī, Keśava Kāśmīrī, inquired which verse He wanted explained. The Lord then recited one of the one hundred verses Keśava Kāśmīrī had composed.
Text 41:
«“La grandeza de madre Ganges existe siempre con esplendor. Ella es la más afortunada, puesto que emanó de los pies de loto del Señor Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Ella es una segunda diosa de la fortuna y, por tanto, recibe siempre adoración, tanto de los semidioses como de la humanidad. Dotada de todas las cualidades maravillosas, florece sobre la cabeza del Señor Śiva.”»
Text 41:
“ ‘The greatness of mother Ganges always brilliantly exists. She is the most fortunate because she emanated from the lotus feet of Śrī Viṣṇu, the Personality of Godhead. She is a second goddess of fortune, and therefore she is always worshiped both by demigods and by humanity. endowed with all wonderful qualities, she flourishes on the head of Lord Śiva.’ ”
Text 42:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu le pidió que explicase el significado de ese verso, el campeón, con gran asombro, Le hizo la siguiente pregunta.
Text 42:
When Lord Caitanya Mahāprabhu asked him to explain the meaning of this verse, the champion, very much astonished, inquired from Him as follows.
Text 43:
«He recitado todos esos versos como una ráfaga de viento. ¿Cómo has podido aprender de memoria aunque sólo sea uno de esos versos?»
Text 43:
“I recited all the verses like the blowing wind. How could You completely learn by heart even one among those verses?”
Text 44:
El Señor respondió: «Por la gracia del Señor, uno puede llegar a ser un gran poeta, e igualmente por Su gracia, otro puede llegar a ser un gran śruti-dhara que puede memorizar cualquier cosa inmediatamente».
Text 44:
The Lord replied, “By the grace of the Lord someone may become a great poet, and similarly by His grace someone else may become a great śruti-dhara who can memorize anything immediately.”
Text 45:
Satisfecho con la declaración de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el brāhmaṇa [Keśava Kāśmīrī] explicó el verso citado. Entonces el Señor dijo: «Ahora tenga la bondad de explicar las cualidades y defectos especiales de ese verso».
Text 45:
Satisfied by the statement of Lord Caitanya Mahāprabhu, the brāhmaṇa [Keśava Kāśmīrī] explained the quoted verse. Then the Lord said, “Now kindly explain the special qualities and faults in the verse.”
Text 46:
El brāhmaṇa replicó: «No hay el menor indicio de defecto en ese verso. Por el contrario, tiene las buenas cualidades del símil y la aliteración».
Text 46:
The brāhmaṇa replied, “There is not a tinge of fault in that verse. Rather, it has the good qualities of similes and alliteration.”
Text 47:
El Señor dijo: «Mi querido señor, si no se enfada, quisiera decirle algo. ¿Puede explicar los defectos de ese verso?
Text 47:
The Lord said, “My dear sir, I may say something to you if you will not become angry. Can you explain the faults in this verse?
Text 48:
«No hay duda de que su poesía es muy ingeniosa, y es seguro que ha satisfecho al Señor Supremo. Pero si la estudiamos minuciosamente, podemos encontrar tanto buenas cualidades como defectos.»
Text 48:
“There is no doubt that your poetry is full of ingenuity, and certainly it has satisfied the Supreme Lord. Yet if we scrutinizingly consider it we can find both good qualities and faults.”
Text 49:
El Señor terminó diciendo: «Pasemos, por tanto, a analizar minuciosamente este verso». El poeta replicó: «Sí, el verso que has recitado es perfectamente correcto.
Text 49:
The Lord concluded, “Now, therefore, let us carefully scrutinize this verse.”
Text 50:
«Tú eres un estudiante de gramática cualquiera. ¿Qué sabes Tú de adornos literarios? No puedes criticar esta poesía, porque no sabes nada de esto.»
Text 50:
“You are an ordinary student of grammar. What do You know about literary embellishments? You cannot review this poetry because You do not know anything about it.”
Text 51:
Adoptando una actitud humilde, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Puesto que Yo no tengo su nivel, le he pedido que Me instruyera explicándome los defectos y las cualidades de su poesía.
Text 51:
Taking a humble position, Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Because I am not on your level, I have asked you to teach Me by explaining the faults and good qualities in your poetry.
Text 52:
«Es un hecho que no he estudiado el arte de los adornos literarios. Pero he escuchado hablar de ello en círculos muy elevados, de manera que puedo hacer la crítica de ese verso y encontrar en él muchos defectos y muchas buenas cualidades.»
Text 52:
“Certainly I have not studied the art of literary embellishments. But I have heard about it from higher circles, and thus I can review this verse and find in it many faults and many good qualities.”
Text 53:
El poeta dijo: «Muy bien, vamos a ver las buenas cualidades y los defectos que has encontrado».
El Señor respondió: «Permítame que le explique y, por favor, escúcheme sin enfadarse.
Text 53:
The poet said, “All right, let me see what good qualities and faults You have found.”
Text 54:
«Mi querido señor, en ese verso hay cinco defectos y cinco ornamentos literarios. Los enumeraré uno tras otro. Por favor, escúcheme y, después, déme su opinión.
Text 54:
“My dear sir, in this verse there are five faults and five literary ornaments. I shall state them one after another. Kindly hear Me and then give your judgment.
Text 55:
«En este verso, el defecto de avimṛṣṭa-vidheyāṁśa aparece dos veces, y los defectos de viruddha-mati, bhagna-kramay punar-ātta aparecen una vez cada uno.
Text 55:
“In this verse the fault of avimṛṣṭa-vidheyāṁśa occurs twice, and the faults of viruddha-mati, bhagna-krama and punar-ātta occur once each.
Text 56:
«La glorificación del Ganges [mahattvaṁ gaṅgāyāḥ] es el tema desconocido principal de este verso, y el tema conocido se indica mediante la palabra “idam”, que se ha colocado después del desconocido.
Text 56:
“The glorification of the Ganges [mahattvaṁ gaṅgāyāḥ] is the principal unknown subject matter in this verse, and the known subject matter is indicated by the word ‘idam,’ which has been placed after the unknown.
Text 57:
«Como usted ha colocado el tema conocido al final y el desconocido al principio, la redacción es defectuosa y el significado de las palabras no está claro.
Text 57:
“Because you have placed the known subject at the end and that which is unknown at the beginning, the composition is faulty, and the meaning of the words has become doubtful.
Text 58:
«Si no se menciona primero lo que se conoce, no debe presentarse lo que no se conoce, porque lo que no tiene una base sólida no puede apoyarse en ningún lugar.
Text 58:
“ ‘Without first mentioning what is known, one should not introduce the unknown, for that which has no solid basis can never be established anywhere.’
Text 59:
«En la palabra “dvitīya-śrī-lakṣmī” [“la segunda supremamente opulenta diosa de la fortuna”], la cualidad de ser una segunda Lakṣmī es lo que no se conoce. Al hacer esa palabra compuesta, el sentido se ha vuelto secundario, y se ha perdido el significado originalmente pretendido.
Text 59:
“In the word ‘dvitīya-śrī-lakṣmī’ [‘a second all-opulent goddess of fortune’], the quality of being a second Lakṣmī is the unknown. In making this compound word, the meaning became secondary and the originally intended meaning was lost.
Text 60:
«Como la palabra “dvitīya” [“segunda”] es lo desconocido, al combinarla en esa palabra compuesta se pierde el significado pretendido de igualdad con Lakṣmī.
Text 60:
“Because the word ‘dvitīya’ [‘second’] is the unknown, in its combination in this compound word the intended meaning of equality with Lakṣmī is lost.
Text 61:
«No solamente aparece el defecto avimṛṣṭa-vidheyāṁśa, sino que también hay otro defecto, que le voy a señalar. Por favor, escúcheme con gran atención.
Text 61:
“Not only is there the fault avimṛṣṭa-vidheyāṁśa, but there is also another fault, which I shall point out to you. Kindly hear Me with great attention.
Text 62:
«He aquí otro gran defecto. Usted se siente muy satisfecho de haber compuesto la palabra bhavānī-bhartṛ, pero se trata de un caso del defecto de contradicción.
Text 62:
“Here is another great fault. You have arranged the word ‘bhavānī-bhartṛ’ to your great satisfaction, but this betrays the fault of contradiction.
Text 63:
«La palabra “bhavānī” significa “la esposa del Señor Śiva”. Pero al mencionar a su esposo, se puede creer que ella tiene otro esposo.
Text 63:
“The word ‘bhavānī’ means ‘the wife of Lord Śiva.’ But when we mention her husband, one might conclude that she has another husband.
Text 64:
«Resulta contradictorio escuchar que la esposa del Señor Śiva tenga otro esposo. El empleo de estas palabras en literatura crea el defecto llamado viruddha-mati-kṛt.
Text 64:
“It is contradictory to hear that Lord Śiva’s wife has another husband. The use of such words in literature creates the fault called viruddha-mati-kṛt.
Text 65:
«Si alguien dice: “Pon esta limosna en la mano del esposo de la esposa del brāhmaṇa”, al oír esas palabras contradictorias, entendemos inmediatamente que la esposa del brāhmaṇa tiene otro esposo.
Text 65:
“If someone says, ‘Place this charity in the hand of the husband of the wife of the brāhmaṇa,’ when we hear these contradictory words we immediately understand that the brāhmaṇa’s wife has another husband.
Text 66:
«La palabra “vibhavati” [“florece”] expresa una idea completa. Al calificarla con el adjetivo “adbhuta-guṇā”[“cualidades maravillosas”] se incurre en el defecto de redundancia.
Text 66:
“The statement by the word ‘vibhavati’ [‘flourishes’] is complete. Qualifying it with the adjective ‘adbhuta-guṇā’ [‘wonderful qualities’] creates the fault of redundancy.
Text 67:
«En tres de las líneas del verso encontramos una aliteración extraordinaria, pero en una de ellas no hay aliteración. Este defecto se llama de desviación.
Text 67:
“There is extraordinary alliteration in three lines of the verse, but in one line there is no such alliteration. This is the fault of deviation.
Text 68:
«A pesar de haber cinco ornamentos literarios que decoran este verso, el verso entero se ha echado a perder por estos cinco grandes defectos.
Text 68:
“Although there are five literary ornaments decorating this verse, the entire verse has been spoiled by these five most faulty presentations.
Text 69:
«Aunque en un verso aparezcan diez ornamentos literarios, si tiene una sola expresión defectuosa, el verso entero será nulo.
Text 69:
“If there are ten literary ornaments in a verse but even one faulty expression, the entire verse is nullified.
Text 70:
«Aunque un hermoso cuerpo se adorne con joyas, una mancha de lepra blanca lo hará totalmente desagradable.
Text 70:
“One’s beautiful body may be decorated with jewels, but one spot of white leprosy makes the entire body abominable.
Text 71:
«“Así como una sola mancha de lepra vuelve desafortunado un cuerpo aunque esté muy bien engalanado con ornamentos, un solo defecto inutiliza un poema entero, a pesar de aliteraciones, símiles y metáforas.’’
Text 71:
“ ‘As one’s body, although well-decorated with ornaments, is made unfortunate by even one spot of white leprosy, so an entire poem is made useless by a fault, despite alliteration, similes and metaphors.’
Text 72:
«Ahora escuche la descripción de los cinco adornos literarios. Hay dos adornos de sonido y tres de significado.
Text 72:
“Now hear the description of the five literary embellishments. There are two ornaments of sound and three ornaments of meaning.
Text 73:
«Hay un ornamento sonoro de aliteración en tres líneas. Y en la combinación de las palabras śrī y lakṣmī se crea el ornamento de una cierta redundancia.
Text 73:
“There is a sound ornament of alliteration in three lines. And in the combination of the words ‘śrī’ and ‘lakṣmī’ there is the ornament of a tinge of redundancy.
Text 74:
«En la disposición de la primera línea, la letra “ta” aparece cinco veces, y en la disposición de la tercera línea se repite cinco veces la letra “ra”.
Text 74:
“In the arrangement of the first line the letter ‘ta’ occurs five times, and the arrangement of the third line repeats the letter ‘ra’ five times.
Text 75:
«En la cuarta línea, aparece cuatro veces la letra “bha”. Esta práctica de la aliteración es un uso ornamental de sonidos muy agradable.
Text 75:
“In the fourth line the letter ‘bha’ occurs four times. This arrangement of alliteration is a pleasing ornamental use of sounds.
Text 76:
«Aunque las palabras “śrī” y “lakṣmī” expresan lo mismo y, por tanto, son casi redundantes, sin embargo, no lo son.
Text 76:
“Although the words ‘śrī’ and ‘lakṣmī’ convey the same meaning and are therefore almost redundant, they are nevertheless not redundant.
Text 77:
«Al describir a Lakṣmī como poseedora de śrī [opulencia], se ofrece una diferencia de significado con un cierto carácter de repetición. Ésta es la segunda utilización ornamental de palabras.
Text 77:
“Describing Lakṣmī as possessed of śrī [opulence] offers a difference in meaning with a tinge of repetition. This is the second ornamental use of words.
Text 78:
«El uso de las palabras “lakṣmīr iva” [“como Lakṣmī”] manifiesta el ornamento de significado llamado upamā[analogía]. Además, también se encuentra el ornamento de significado llamado virodha-ābhāsa, o indicación contradictoria.
Text 78:
“The use of the words ‘lakṣmīr iva’ [‘like Lakṣmī’] manifests the ornament of meaning called upamā [analogy]. There is also the further ornament of meaning called virodhābhāsa, or a contradictory indication.
Text 79:
«Todo el mundo sabe que en las aguas del Ganges crecen flores de loto. Pero decir que el Ganges nace de una flor de loto parece sumamente contradictorio.
Text 79:
“Everyone knows that lotus flowers grow in the water of the Ganges. But to say that the Ganges takes birth from a lotus flower seems extremely contradictory.
Text 80:
«La existencia de madre Ganges comienza en los pies de loto del Señor. Aunque afirmar que el agua viene de una flor de loto es una contradicción, en relación con el Señor Viṣṇu es algo muy maravilloso.
Text 80:
“The existence of mother Ganges begins from the lotus feet of the Lord. Although this statement that water comes from a lotus flower is a contradiction, in connection with Lord Viṣṇu it is a great wonder.
Text 81:
«En esa forma de nacer del Ganges, por la inconcebible potencia del Señor, aunque parezca contradictorio, no hay contradicción.
Text 81:
“In this birth of the Ganges by the inconceivable potency of the Lord, there is no contradiction although it appears contradictory.
Text 82:
«“Todo el mundo sabe que las flores de loto nacen en el agua, pero el agua nunca nace de una flor de loto. Sin embargo, todas estas contradicciones son maravillosamente posibles en Kṛṣṇa. El gran río Ganges ha nacido de Sus pies de loto.”
Text 82:
“ ‘Everyone knows that lotus flowers grow in the water but water never grows from a lotus. All such contradictions, however, are wonderfully possible in Kṛṣṇa: the great river Ganges has grown from His lotus feet.’
Text 83:
«La verdadera gloria de madre Ganges reside en haber nacido de los pies de loto del Señor Viṣṇu. Esta hipótesis es otro ornamento llamado anumāna.
Text 83:
“The real glory of mother Ganges is that she has grown from the lotus feet of Lord Viṣṇu. Such a hypothesis is another ornament, called anumāna.
Text 84:
«He hablado solamente de los cinco defectos más evidentes y de los cinco adornos literarios de este verso, pero si lo estudiamos minuciosamente encontraremos un número ilimitado de defectos.
Text 84:
“I have simply discussed the five gross faults and five literary embellishments of this verse, but if we consider it in fine detail we will find unlimited faults.
Text 85:
«Usted ha logrado ingenio e imaginación poética por la gracia del semidiós que usted adora. Pero toda poesía que no se revisa a fondo, será víctima segura de críticas.
Text 85:
“You have achieved poetic imagination and ingenuity by the grace of your worshipable demigod. But poetry not well reviewed is certainly subject to criticism.
Text 86:
«La destreza poética, si se utiliza con la debida reflexión, es muy pura, y con metáforas y analogías, es esplendorosa.»
Text 86:
“Poetic skill used with due consideration is very pure, and with metaphors and analogies it is dazzling.”
Text 87:
Tras oír la explicación del Señor Caitanya Mahāprabhu, el poeta campeón quedó completamente atónito. Con la inteligencia aturdida, no pudo decir ni una palabra.
Text 87:
After hearing the explanation of Lord Caitanya Mahāprabhu, the champion poet was struck with wonder. His cleverness stunned, he could not say anything.
Text 88:
Quería decir algo, pero no le salían las palabras de la boca. Entonces empezó a analizar este enredo mentalmente.
Text 88:
He wanted to say something, but no reply would come from his mouth. He then began to consider this puzzle within his mind.
Text 89:
«Sin ser más que un muchacho, me ha paralizado la inteligencia. Puedo comprender, por tanto, que madre Sarasvatī se ha enfadado conmigo.
Text 89:
“This mere boy has blocked my intelligence. I can therefore understand that mother Sarasvatī has become angry with me.
Text 90:
«La maravillosa explicación que ha dado el muchacho no hubiese sido posible para un ser humano. Por tanto, madre Sarasvatī debe haber hablado personalmente por Su boca.»
Text 90:
“The wonderful explanation the boy has given could not have been possible for a human being. Therefore mother Sarasvatī must have spoken personally through His mouth.”
Text 91:
Pensando así, dijo el paṇḍita: «Mi querido Nimāi Paṇḍita, escúchame, por favor. Tras oír Tu explicación, estoy sencillamente atónito.
Text 91:
Thinking thus, the paṇḍita said, “My dear Nimāi Paṇḍita, please hear me. Hearing Your explanation, I am simply struck with wonder.
Text 92:
«Estoy sorprendido. Tú no estudias literatura ni tienes larga experiencia en el estudio de los śāstras. ¿Cómo has podido exponer todas estas críticas?»
Text 92:
“I am surprised. You are not a literary student and do not have long experience in studying the śāstras. How have You been able to explain all these critical points?”
Text 93:
Al oír esto y comprendiendo el corazón del paṇḍita, Śrī Caitanya Mahāprabhu respondió con humor.
Text 93:
Hearing this and understanding the paṇḍita’s heart, Śrī Caitanya Mahāprabhu replied in a humorous way.
Text 94:
«Mi querido señor, Yo no sé distinguir una buena composición de una mala. Pero todo lo que he dicho debe entenderse como dicho por madre Sarasvatī.»
Text 94:
“My dear sir, I do not know what is good composition and what is bad. But whatever I have spoken must be understood to have been spoken by mother Sarasvatī.”
Text 95:
Cuando oyó esta apreciación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el paṇḍita se preguntó apenado por qué querría derrotarle madre Sarasvatī sirviéndose de un chiquillo.
Text 95:
When he heard this judgment from Lord Caitanya Mahāprabhu, the paṇḍita sorrowfully wondered why mother Sarasvatī wanted to defeat him through a small boy.
Text 96:
«Ofreceré oraciones y meditación a la diosa de la erudición —concluyó el campeón—, y le preguntaré por qué me ha insultado tan gravemente sirviéndose de este muchacho.»
Text 96:
“I shall offer prayers and meditation to the goddess of learning,” the champion concluded, “and ask her why she has insulted me so greatly through this boy.”
Text 97:
En efecto, Sarasvatī había inducido al campeón a componer su verso de una manera impura. Además, en el momento del debate ella cubrió su inteligencia, y de este modo triunfó la inteligencia del Señor.
Text 97:
Sarasvatī had in fact induced the champion to compose his verse in an impure way. Furthermore, when it was discussed she covered his intelligence, and thus the Lord’s intelligence was triumphant.
Text 98:
Al ser derrotado de aquella manera el campeón de poesía, todos los discípulos del Señor que estaban allí sentados comenzaron a reír a carcajadas. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu les pidió que no lo hiciesen, y Se dirigió al poeta como sigue.
Text 98:
When the poetic champion was thus defeated, all the Lord’s disciples sitting there began to laugh loudly. But Lord Caitanya Mahāprabhu asked them not to do so, and He addressed the poet as follows.
Text 99:
«Usted es el erudito más culto y el más elevado de todos los grandes poetas, porque, de no ser así, ¿cómo podría provenir de sus labios una poesía tan exquisita?
Text 99:
“You are the most learned scholar and the topmost of all great poets, for otherwise how could such fine poetry come from your mouth?
Text 100:
«Su destreza poética es como el constante fluir del Ganges. No puedo pensar en nadie en todo el mundo que pueda competir con usted.
Text 100:
“Your poetic skill is like the constant flow of the waters of the Ganges. I find no one in the world who can compete with you.
Text 101:
«Hasta en las composiciones de grandes poetas como Bhavabhūti, Jayadeva o Kālidāsa se encuentran muchos ejemplos de defectos.
Text 101:
“Even in the poetic compositions of such great poets as Bhavabhūti, Jayadeva and Kālidāsa there are many examples of faults.
Text 102:
«Errores como éstos no deben considerarse de importancia. Tan sólo hay que fijarse en el modo en que esos poetas exhibieron su fuerza poética.
Text 102:
“Such mistakes should be considered negligible. One should see only how such poets have displayed their poetic power.
Text 103:
«Ni siquiera soy digno de ser su discípulo. Por lo tanto, le ruego que no tome en serio si he actuado con insolencia infantil.
Text 103:
“I am not even fit to be your disciple. Therefore kindly do not take seriously whatever childish impudence I have shown.
Text 104:
«Por favor, vuelva a casa, y mañana podremos encontrarnos de nuevo para que Yo pueda escuchar de sus labios disertaciones sobre los śāstras.»
Text 104:
“Please go back home, and tomorrow we may meet again so that I may hear discourses on the śāstras from your mouth.”
Text 105:
De este modo, el poeta y Caitanya Mahāprabhu volvieron a sus respectivas casas, y, por la noche, el poeta adoró a madre Sarasvatī.
Text 105:
In this way both the poet and Caitanya Mahāprabhu went back to their homes, and at night the poet worshiped mother Sarasvatī.
Text 106:
En un sueño, la diosa le informó de la posición del Señor, y el campeón de poesía pudo comprender que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la misma Suprema Personalidad de Dios.
Text 106:
In a dream the goddess informed him of the Lord’s position, and the poetic champion could understand that Lord Caitanya Mahāprabhu is the Supreme Personality of Godhead Himself.
Text 107:
A la mañana siguiente, el poeta fue ante el Señor Caitanya y se entregó a Sus pies de loto. El Señor le otorgó Su misericordia, y cortó todas las ataduras que le sujetaban al apego material.
Text 107:
The next morning the poet came to Lord Caitanya and surrendered unto His lotus feet. The Lord bestowed His mercy upon him and cut off all his bondage to material attachment.
Text 108:
Sin duda, el campeón de poesía fue sumamente afortunado. Su vida fue un éxito por sus amplios conocimientos y gran erudición, y de esta manera alcanzó el refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 108:
The poetic champion was certainly most fortunate. His life was successful by dint of his vast learning and erudite scholarship, and thus he attained the shelter of Lord Caitanya Mahāprabhu.
Text 109:
Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito con todo detalle todos esos incidentes. Yo he presentado únicamente aquellos que él no ha descrito.
Text 109:
Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura has described all these incidents elaborately. I have only presented the specific incidents he has not described.
Text 110:
Las nectáreas gotas de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu pueden satisfacer los sentidos de todos cuantos los escuchen.
Text 110:
The nectarean drops of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s pastimes can satisfy the senses of everyone who hears them.
Text 111:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta siguiendo sus pasos.
Text 111:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.