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CAPÍTULO 16

Los pasatiempos del Señor en Su niñez y Su juventud

Este capítulo describe plenamente los kaiśora-līlā de Śrī Caitanya, es decir, las actividades que llevó a cabo hasta el momento de alcanzar la juventud. En esa época el Señor estudió intensamente y salió victorioso frente a grandes eruditos. Durante Sus kaiśora-līlā, el Señor también jugó en el agua. Fue a Bengala Oriental para obtener ayuda financiera, cultivar el conocimiento e introducir el movimiento de saṅkīrtana, y allí conoció a Tapana Miśra, al cual instruyó sobre el avance espiritual y ordenó que fuese a Vārāṇasī. Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu viajaba por Bengala Oriental, Su esposa, Lakṣmīdevī, sufrió la mordedura de una serpiente, la serpiente de la separación, y de esa manera, dejó este mundo. Cuando el Señor volvió a Su hogar, vio que Su madre estaba abrumada por el pesar que le causaba la muerte de Lakṣmīdevī. Ante el ruego de Su madre, Se casó, más adelante, con Viṣṇupriyā-devī, Su segunda esposa. Este capítulo también relata sobre el debate entre Señor y Keśava Kāśmīrī, el célebre erudito, y la crítica que el Señor expresó sobre su oración de glorificación a madre Ganges. En esa oración, el Señor encontró cinco clases de ornamentos literarios y cinco clases de defectos literarios, venciendo así al paṇḍita. Más tarde, Kāśmīrī Paṇḍita, conocido por haber sido siempre victorioso por todo el país, se sometió a la diosa de la erudición y, por su orden, a la mañana del día siguiente fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y se rindió a Él.

Texto

kṛpā-sudhā-sarid yasya
viśvam āplāvayanty api
nīca-gaiva sadā bhāti
taṁ caitanya-prabhuṁ bhaje

Palabra por palabra

kṛpā-sudhā—del néctar de la misericordia; sarit—río; yasya—cuyo; viśvam—el universo entero; āplāvayantī—inundando; api—aunque; nīca-gā eva—más inclinado hacia los pobres y caídos; sadā—siempre; bhāti—Se manifiesta; tam—a Él; caitanya-prabhum—Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhaje—yo adoro.

Traducción

Yo adoro al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuya nectárea misericordia fluye como un gran río, inundando el universo entero. Al igual que un río fluye hacia abajo, Śrī Caitanya siente especial inclinación hacia los caídos.

Significado

Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu dayā kara more. Ora pidiendo la misericordia del Señor Caitanya, puesto que Él es la encarnación de la misericordia que ha descendido en especial para reivindicar las almas caídas. Cuanto más bajo haya caído un alma, mayor es su derecho al favor del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Solamente hay que ser muy sincero y dedicado. A pesar de estar contaminado por todas las malas cualidades de este Kali-yuga, si alguien se entrega a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, es seguro y cierto que el Señor le liberará. El mejor ejemplo lo constituyen Jagāi y Mādhāi. En esta era de Kali, prácticamente todo el mundo es como Jagāi y Mādhāi, pero el movimiento de saṅkīrtana que inició Śrī Caitanya Mahāprabhu está fluyendo aún como un gran río, inundando el mundo entero y, así, la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa reivindica con éxito todas las almas caídas para liberarlas de la contaminación.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaitacandra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya śrī-caitanya—¡toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu!; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—a Śrī Nityānanda Prabhu; jaya advaitacandra—¡toda gloria a Advaitacandra!; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a todos los devotos del Señor.

Traducción

¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Śrī Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor!

Texto

jīyāt kaiśora-caitanyo
mūrti-matyā gṛhāśramāt
lakṣmyārcito ’tha vāg-devyā
diśāṁ jayi-jaya-cchalāt

Palabra por palabra

jīyāt—¡viva!; kaiśora—situado en la edad kaiśora; caitanyaḥ—el Señor Caitanya Mahāprabhu; mūrti-matyā—habiendo aceptado un cuerpo de esa clase; gṛha-āśramāt—de la vida de un jefe de familia; lakṣmyā—por Lakṣmī; arcitaḥ—siendo adorado; atha—entonces; vāk-devyā—por la diosa de la erudición; diśām—de todas las direcciones; jayi—el conquistador; jaya-chalāt—con el pretexto de conquistar.

Traducción

¡Viva Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su edad kaiśora! Tanto la diosa de la fortuna como la diosa de la erudición Le adoraron. La diosa de la erudición, Sarasvatī, Le adoró en Su victoria sobre el erudito que había conquistado el mundo entero, y la diosa de la fortuna, Lakṣmīdevī, Le adoró en el hogar. Puesto que Él es, por tanto, el esposo o Señor de las dos diosas, yo Le ofrezco mis reverencias.

Texto

ei ta’ kaiśora-līlāra sūtra-anubandha
śiṣya-gaṇa paḍāite karilā ārambha

Palabra por palabra

ei ta’—así pues; kaiśora—la edad kaiśora (la edad entre los once y quince años); līlāra—de los pasatiempos; sūtra-anubandha—sinopsis cronológica; śiṣya-gaṇa—alumnos; paḍāite—a dar clases; karilā—hizo; ārambha—comenzar.

Traducción

A la edad de once años, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a dar clases. Esto marca el comienzo de Su edadkaiśora.

Texto

śata śata śiṣya saṅge sadā adhyāpana
vyākhyā śuni sarva-lokera camakita mana

Palabra por palabra

śata śata—muchísimos; śiṣya—discípulos; saṅge—junto con Él; sadā—siempre; adhyāpana—estudiando; vyākhyā—explicación; śuni—escuchando; sarva-lokera—de toda la gente; camakita—asombradas; mana—mentes.

Traducción

Tan pronto como el Señor comenzó a dar clases, acudieron a Él muchísimos alumnos, todos ellos asombrados de oír Su manera de enseñar.

Texto

sarva-śāstre sarva paṇḍita pāya parājaya
vinaya-bhaṅgīte kāro duḥkha nāhi haya

Palabra por palabra

sarva-śāstre—en todas las Escrituras; sarva—todos; paṇḍita—sabios eruditos; pāya—obtienen; parājaya—derrota; vinaya—afable; bhaṅgīte—por conducta; kāro—de cualquiera; duḥkha—infelicidad; nāhi—no; haya—se vuelve.

Traducción

El Señor derrotó a toda clase de eruditos con disertaciones sobre todas las Escrituras, pero a causa de Su conducta afable, ninguno de ellos se sintió disgustado.

Texto

vividha auddhatya kare śiṣya-gaṇa-saṅge
jahnavite jala-keli kare nānā range

Palabra por palabra

vividha—diversas; auddhatya—diabluras; kare—hace; śiṣya-gaṇa—Sus discípulos; saṅge—con; jāhnavīte—en las aguas del Ganges; jala-keli—jugando en el agua; kare—hace; nānā—en diversas; raṅge—bromas.

Traducción

El Señor, como maestro, llevó a cabo diversos tipos de travesuras en Sus pasatiempos jugando en las aguas del Ganges.

Texto

kata dine kaila prabhu baṅgete gamana
yāhāṅ yāya, tāhāṅ laoyāya nāma-saṅkīrtana

Palabra por palabra

kata dine—al cabo de unos días; kaila—hizo; prabhu—el Señor; baṅgete—en Bengala Oriental; gamana—viajando; yāhāṅ yāya—dondequiera que vaya; tāhāṅ—allí; laoyāya—induce; nāma-saṅkīrtana—el movimiento de saṅkīrtana.

Traducción

Unos días después, el Señor fue a Bengala Oriental y, dondequiera que iba, introducía el movimiento de saṅkīrtana.

Significado

Aunque el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos de la sucesión discipular pueden derrotar a toda clase de sabios eruditos, científicos y filósofos con sus argumentos, estableciendo así la supremacía de la Personalidad de Dios, su ocupación principal como predicadores consiste en introducir el saṅkīrtana en todas partes. La tarea del predicador no es solamente derrotar a eruditos y filósofos. Los predicadores deben introducir al mismo tiempo el movimiento de saṅkīrtana, porque ésa es la misión de los seguidores de Śrī Caitanya.

Texto

vidyāra prabhāva dekhi camatkāra cite
śata śata paḍuyā āsi lāgilā paḍite

Palabra por palabra

vidyāra—de Su erudición; prabhāva—la influencia; dekhi—viendo; camatkāra—maravilla; cite—en el corazón; śata śata—muchos cientos; paḍuyā—discípulos o estudiantes; āsi—yendo allí; lāgilā—comenzaron; paḍite—a estudiar.

Traducción

Maravillados por la influencia de las proezas intelectuales de Śrī Caitanya Mahāprabhu, muchos cientos de estudiantes acudieron al Señor y comenzaron a estudiar bajo Su dirección.

Texto

sei deśe vipra, nāma — miśra tapana
niścaya karite nāre sādhya-sādhana

Palabra por palabra

sei deśe—en esa región de Bengala Oriental; vipra—un brāhmaṇa; nāma—llamado; miśra tapana—Tapana Miśra; niścaya karite—averiguar; nāre—incapaz; sādhya—objetivo; sādhana—proceso.

Traducción

En Bengala Oriental había un brāhmaṇa llamado Tapana Miśra que no podía averiguar el objetivo de la vida ni la manera de alcanzarlo.

Significado

Ante todo hay que averiguar el objetivo de la vida, y después comprender cómo alcanzarlo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está indicando a todos que el objetivo de la vida consiste en comprender a Kṛṣṇa, y que para alcanzar esa meta de la vida hay que practicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa siguiendo los métodos prescritos por los Gosvāmīs con referencia a los Vedas y los śāstras autorizados.

Texto

bahu-śāstre bahu-vākye citte bhrama haya
sādhya-sādhana śreṣṭha nā haya niścaya

Palabra por palabra

bahu-śāstre—por muchos libros o Escrituras; bahu-vākye—por muchas versiones de muchas personas; citte—en el corazón; bhrama—duda; haya—hay; sādhya-sādhana—objetivo y medios; śreṣṭha—sobre lo mejor; nā—no; haya—hay; niścaya—certeza.

Traducción

Si alguien es un ratón de biblioteca, y lee muchos libros y Escrituras y escucha muchos comentarios y las instrucciones de mucha gente, en su corazón aparecerá la duda. De esta manera no es posible averiguar la verdadera meta de la vida.

Significado

En el Śrīmad-Bhāgavatam (7.13.8) se dice: granthān naivābhyased bahūn na vyākhyām upayuñjīta, «No hay que leer muchos libros, ni tratar de hacer una profesión del recitado de muchos libros, sobre todo si se es devoto». Hay que abandonar la ambición de ser un sabio erudito para alcanzar de este modo reputación mundial y facilidades financieras. Si se desvía la atención hacia el estudio de muchos libros, no se puede fijar la mente en el servicio devocional, ni se pueden comprender muchas Escrituras, porque contienen muchas declaraciones y significados profundos. A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura opina que aquellos que se sienten atraídos hacia el estudio de muchas clases de obras literarias que tratan de diferentes temas, en particular de las actividades fruitivas y la especulación filosófica, se ven privados del servicio devocional puro, debido a que su atención está dispersa.

El hombre tiene una tendencia general hacia las actividades fruitivas, las ceremonias religiosas rituales y la especulación filosófica. Una entidad viviente así confundida desde tiempo inmemorial no comprende la verdadera finalidad de la vida y, de este modo, sus actividades en la vida se vuelven inútiles. Gente inocente, desorientada de esta forma, se ve privada del puro kṛṣṇa-bhakti, del servicio devocional al Señor. Tapana Miśra es un ejemplo vívido de esa clase de personas. Era un sabio erudito, pero no podía averiguar lo que constituye la meta de la vida. Así pues, se le dio la oportunidad de escuchar a Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñando a Sanātana Gosvāmī. La instrucción de Tapana Miśra por parte de Śrī Caitanya tiene un significado especial para aquellos que van de acá para allá coleccionando libros sin leer ninguno y acaban confundidos en cuanto a la finalidad de la vida.

Texto

svapne eka vipra kahe, — śunaha tapana
nimāñi-paṇḍita pāśe karaha gamana

Palabra por palabra

svapne—en un sueño; eka—uno; vipra—brāhmaṇa; kahe—dice; śunaha—simplemente escucha; tapana—Tapana Miśra; nimāñi-paṇḍita—Nimāi Paṇḍita; pāśe—a Él; karaha gamana—ve.

Traducción

Tapana Miśra, estando pues confundido, tuvo un sueño en el que un brāhmaṇa le dijo que fuera a ver a Nimāi Paṇḍita [Caitanya Mahāprabhu].

Texto

teṅho tomāra sādhya-sādhana karibe niścaya
sākṣāt īśvara teṅho, — nāhika saṁśaya

Palabra por palabra

teṅho—Él; tomāra—tu; sādhya—objetivo de la vida; sādhana—proceso; karibe—hará; niścaya—averiguar; sākṣāt—directo; īśvara—el Señor; teṅho—Él es; nāhika—no hay; saṁśaya—duda.

Traducción

«Puesto que Él es el Señor [īśvara] —le dijo el brāhmaṇa—, sin duda puede darte la orientación adecuada.»

Texto

svapna dekhi’ miśra āsi’ prabhura caraṇe
svapnera vṛttānta saba kaila nivedane

Palabra por palabra

svapna dekhi’—viendo el sueño; miśra—Tapana Miśra; āsi’—yendo; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇe—al refugio de los pies de loto; svapnera—del sueño; vṛttānta—detalles; saba—todos; kaila—hizo; nivedane—informarle.

Traducción

Tras ver aquel sueño, Tapana Miśra fue al refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya, y Le contó todos los detalles de su sueño.

Texto

prabhu tuṣṭa hañā sādhya-sādhana kahila
nāma-saṅkīrtana kara, — upadeśa kaila

Palabra por palabra

prabhu—el Señor; tuṣṭa—satisfecho; hañā—volviéndose; sādhya-sādhana—el objetivo y el proceso; kahila—describió; nāma-saṅkīrtana—canto del mantra Hare Kṛṣṇa; kara—práctica; upadeśa kaila—le dio la instrucción.

Traducción

El Señor, sintiéndose satisfecho, le instruyó sobre el objetivo de la vida y el proceso para alcanzarlo. Le enseñó que el principio básico del éxito consiste en cantar el santo nombre del Señor [el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa].

Significado

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en esta instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu de que se debe cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con regularidad y según los principios prescritos. Nosotros sólo pedimos a nuestros alumnos occidentales que canten por lo menos dieciséis rondas al día, pero a veces se da el caso de que no llegan a cantar ni siquiera esas dieciséis rondas, y en cambio traen muchos libros austeros y un método de adoración que desvía su atención de muchas maneras. El culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu se basa en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Ante todo, Śrī Caitanya aconsejó a Tapana Miśra que fijase su atención en ese canto. Nosotros, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, debemos seguir estrictamente este consejo de Caitanya Mahāprabhu.

Texto

tāṅra icchā, — prabhu-saṅge navadvīpe vasi
prabhu ājñā dila, — tumi yāo vārāṇasī

Palabra por palabra

tāṅra icchā—su deseo; prabhu-saṅge—con el Señor; navadvīpe—en Navadvīpa; vasi—vivo allí; prabhu ājñā dila—pero el Señor le aconsejó; tumi—tú; yāo—ve; vārāṇasī—a Benarés.

Traducción

Tapana Miśra deseó vivir con el Señor en Navadvīpa, pero el Señor le pidió que fuese a Vārāṇasī [Benarés].

Texto

tāhāṅ āmā-saṅge tomāra habe daraśana
ājñā pāñā miśra kaila kāśīte gamana

Palabra por palabra

tāhāṅ—allí; āmā-saṅge—conmigo; tomāra—tu; habe—habrá; daraśana—encuentro; ājñā pāñā—al recibir esa orden; miśra—Tapana Miśra; kaila—hizo; kāśīte —a Benarés; gamana—yendo.

Traducción

El Señor aseguró a Tapana Miśra que volverían a verse en Benarés. Al recibir esa orden, Tapana Miśra se dirigió hacia Benarés.

Texto

prabhura atarkya-līlā bujhite nā pāri
sva-saṅga chāḍāñā kene pāṭhāya kāśīpurī

Palabra por palabra

prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; atarkya-līlā—pasatiempos inconcebibles; bujhite—comprender; nā—no; pāri—capaz; sva-saṅga—compañía personal; chāḍāñā—evitando; kene—por qué; pāṭhāya—envía; kāśī-purī—a Benarés.

Traducción

Yo no puedo comprender los inconcebibles pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, porque a pesar de que Tapana Miśra quería vivir con Él en Navadvīpa, el Señor le aconsejó que se fuese a Vārāṇasī.

Significado

Cuando Tapana Miśra lo conoció, Caitanya Mahāprabhu vivía con Su familia, y no había signos de que en el futuro fuese a aceptar la orden de sannyāsa. Pero, al pedir a Tapana Miśra que fuese a Vārāṇasī, indicó que en el futuro aceptaría sannyāsa y que, cuando instruyese a Sanātana Gosvāmī, Tapana Miśra aprovecharía la oportunidad para aprender lo que es el objetivo de la vida y el verdadero proceso para alcanzarlo.

Texto

ei mata baṅgera lokera kailā mahā hita
‘nāma’ diyā bhakta kaila, paḍāñā paṇḍita

Palabra por palabra

ei mata—de este modo; baṅgera—de Bengala Oriental; lokera—de la gente; kailā —aportó; mahā—gran; hita—beneficio; nāma—el santo nombre del Señor; diyā—al darles; bhakta—devotos; kaila—los hizo; paḍāñā—educándolos; paṇḍita—sabios eruditos.

Traducción

De este modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu aportó el mayor de los beneficios para la gente de Bengala Oriental al iniciarlos en el hari-nāma, el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y al educarlos y hacer de ellos sabios eruditos.

Significado

Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está distribuyendo el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e induciendo a la gente de todo el mundo a que cante. Estamos dando a la gente un tesoro inmenso de obras literarias trascendentales, traducidas a todas las lenguas importantes del mundo, y, por la gracia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, estas obras se están vendiendo profusamente, y la gente canta el mahā-mantraHare Kṛṣṇa con entusiasmo. Éste es el sistema de prédica de los seguidores de Śrī Caitanya. Puesto que el Señor quería que se predicase este culto por todo el mundo, la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa actúa de manera humilde para que la visión de Śrī Caitanya Mahāprabhu pueda hacerse realidad en todo el mundo, sobre todo en los países occidentales.

Texto

ei mata baṅge prabhu kare nānā līlā
ethā navadvīpe lakṣmī virahe duḥkhī hailā

Palabra por palabra

ei mata—de este modo; baṅge—en Bengala Oriental; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kare—hace; nānā—diversos; līlā—pasatiempos; ethā—aquí; navadvīpe—en Navadvīpa; lakṣmī—la esposa de Nimāi Paṇḍita; virahe—por la separación; duḥkhī—desdichada; hailā—se volvió.

Traducción

Puesto que el Señor estaba ocupado de diversas maneras en el trabajo de prédica en Bengala Oriental, Su esposa, Lakṣmīdevī, se sentía muy desdichada en el hogar, a causa de la separación de su esposo.

Texto

prabhura viraha-sarpa lakṣmīre daṁśila
viraha-sarpa-viṣe tāṅra paraloka haila

Palabra por palabra

prabhura—del Señor; viraha-sarpa—la serpiente de la separación; lakṣmīre—a Lakṣmīdevī; daṁśila—mordió; viraha-sarpa—de la serpiente de la separación; viṣe—por el veneno; tāṅra—a ella; para-loka—el otro mundo; haila—así ocurrió.

Traducción

La serpiente de la separación mordió a Lakṣmīdevī, y su veneno le causó la muerte. De este modo, marchó al otro mundo. Regresó al hogar, regresó a Dios.

Significado

Como se afirma en la Bhagavad-gītā (8.6): yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram: Lo que se haya pensado durante la vida entera determina la calidad de los pensamientos al morir, y así, al morir se obtiene un cuerpo apropiado. Según este principio, Lakṣmīdevī, la diosa de la fortuna de Vaikuṇṭha, que estaba absorta pensando en el Señor sintiendo Su separación, sin duda regresó a Vaikuṇṭhaloka después de morir.

Texto

antare jānilā prabhu, yāte antaryāmī
deśere āilā prabhu śacī-duḥkha jāni’

Palabra por palabra

antare—en Su interior; jānilā—sabía; prabhu—el Señor; yāte—porque; antaryāmī—Él es la Superalma; deśere—al país; āilā—regresó; prabhu—el Señor; śacī—de madre Śacīdevī; duḥkhā—la desdicha; jāni’—conociendo.

Traducción

Śrī Caitanya sabía de la partida de Lakṣmīdevī, pues Él es la Superalma. De manera que regresó a Su casa para consolar a Su madre, Śacīdevī, que se sentía muy desdichada por la muerte de su nuera.

Texto

ghare āilā prabhu bahu lañā dhana-jana
tattva-jñāne kailā śacīra duḥkha vimocana

Palabra por palabra

ghare—hogar; āilā—regresó; prabhu—el Señor; bahu—muchos; lañā—llevando; dhana—riquezas; jana—seguidores; tattva-jñāne—mediante el conocimiento trascendental; kailā—hizo; śacīra—de Śacīmātā; duḥkha—la desdicha; vimocana—aliviando.

Traducción

Cuando el Señor regresó al hogar, llevando consigo gran riqueza y muchos seguidores, habló a Śacīdevī del conocimiento trascendental para aliviarla de la pena que sentía.

Significado

Se dice en la Bhagavad-gītā (2.13):

dehino ’smin yathā dehekaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la infancia a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. El alma con comprensión espiritual del ser no se confunde ante ese cambio». Versos como éste de la Bhagavad-gītā o de cualquier otra Escritura védica son una valiosa enseñanza en el momento en que alguien deja este mundo. Al tratar de estas enseñanzas de la Bhagavad-gītā o del Śrīmad-Bhāgavatam,un hombre sensato, sin duda, puede comprender que el alma no muere nunca; pasa de un cuerpo a otro. Esto se llama la trasmigración del alma. El alma viene a este mundo material y crea relaciones corporales con un padre, una madre, hermanas, hermanos, una esposa y unos hijos, pero todas esas relaciones pertenecen al cuerpo, no al alma. Por tanto, como se dice en la Bhagavad-gītā: dhīras tatra na muhyati: Aquel que es sensato no se altera por esos cambios fenoménicos del mundo material. Tales enseñanzas se llaman tattva-kathā, la verdad real.

Texto

śiṣya-gaṇa lañā punaḥ vidyāra vilāsa
vidyā-bale sabā jini’ auddhatya prakāśa

Palabra por palabra

śiṣya-gaṇa—discípulos; lañā—tomando; punaḥ—de nuevo; vidyāra—de la educación; vilāsa—pasatiempo; vidyā-bale—por la fuerza de educación; sabā—a todos; jini’—conquistando; auddhatya—de orgullo; prakāśa—manifestación.

Traducción

Tras regresar de Bengala Oriental, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó de nuevo a educar a los demás. Por la fuerza de Su educación conquistaba a todos, y Se sentía muy orgulloso de ello.

Texto

tabe viṣṇupriyā-ṭhākurāṇīra pariṇaya
tabe ta’ karila prabhu digvijayī jaya

Palabra por palabra

tabe—después de esto; viṣṇupriyā—Viṣṇupriyā; ṭhākurāṇīra—de la diosa de la fortuna; pariṇaya—boda; tabe ta’—más tarde; karila—hizo; prabhu—el Señor; dig-vijayī—al campeón; jaya—vencer.

Traducción

Entonces Śrī Caitanya Se casó con Viṣṇupriyā, la diosa de la fortuna, y más tarde venció a un campeón de la erudición llamado Keśava Kāśmīrī.

Significado

Así como en nuestros días hay muchos campeones de deportes, en tiempos pasados había en la India muchos sabios eruditos que eran campeones de la erudición. Uno de ellos era Keśava Kāśmīrī, que venía del estado de Cachemira. Viajó por toda la India y, finalmente, fue a Navadvīpa para desafiar a los sabios eruditos del lugar. Por desgracia, no pudo vencer a los sabios eruditos de Navadvīpa, porque fue derrotado por el muchacho erudito Caitanya Mahāprabhu. Más tarde, comprendió que Caitanya Mahāprabhu no es otro que la Suprema Personalidad de Dios. De manera que se entregó a Él y más tarde se convirtió en un vaiṣṇava puro de la sampradāya de Nimbārka. Escribió el Kaustubha-prabhā, comentario sobre el comentario del Vedānta de la Nimbārka-sampradāya conocido como Pārijāta-bhāṣya.

El Bhakti-ratnākara menciona a Keśava Kāśmīrī y enumera a sus predecesores en la sucesión discipular de la Nimbārka-sampradāya: (1) Śrīnivāsa Ācārya, (2) Viśva Ācārya, (3) Puruṣottama, (4) Vilāsa, (5) Svarūpa, (6) Mādhava, (7) Balabhadra, (8) Padma, (9) Śyāma, (10) Gopāla, (11) Kṛpā, (12) Deva Ācārya, (13) Sundara Bhaṭṭa, (14) Padmanābha, (15) Upendra, (16) Rāmacandra, (17) Vāmana, (18) Kṛṣṇa, (19) Padmākara, (20) Śravaṇa, (24) Bhuri, (22) Mādhava, (23) Śyāma, (24) Gopāla, (25) Balabhadra, (26) Gopīnātha, (27) Keśava, (28) Gokula y (29) Keśava Kāśmīrī. Se afirma en el Bhakti-ratnākara que Keśava Kāśmīrī era uno de los devotos predilectos de madre Sarasvatī, la diosa de la erudición. Por su gracia, Keśava Kāśmīrī fue un erudito con una enorme influencia, y fue el campeón más grande entre todos los eruditos de todos los lugares del país. Por ello alcanzó el título de Dig-vijayī, que significa: «Aquel que ha vencido a todos en todas partes». Pertenecía a una familia brāhmaṇa muy respetable de Cachemira. Más tarde, por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, abandonó la profesión de ganar campeonatos y fue un gran devoto. Se unió a la Nimbārka-sampradāya, una de las comunidades vaiṣṇavas de la cultura védica.

Texto

vṛndāvana-dāsa ihā kariyāchena vistāra
sphuṭa nāhi kare doṣa-guṇera vicāra

Palabra por palabra

vṛndāvana-dāsa—Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; ihā—esto; kariyāchena—ha hecho; vistāra—descripción detallada; sphuṭa—lo que era claro; nāhi—no; kare—hace; doṣa-guṇera—tanto de los defectos como de las virtudes; vicāra—análisis.

Traducción

Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito previamente todo esto con gran detalle. Lo que está claro no requiere el escrutinio de buenas cualidades ni defectos.

Texto

sei aṁśa kahi, tāṅre kari’ namaskāra
yā’ śuni’ digvijayī kaila āpanā dhik-kāra

Palabra por palabra

sei—aquella; aṁśa—parte; kahi—menciono; tāṅre—a Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; kari’—haciendo; namaskāra—reverencias; yā’—de la cual; śuni—al oír; dig-vijayī—el paṇḍita conquistador; kaila—hizo; āpanā—su propia; dhik-kāra—condena.

Traducción

Ofreciendo mis reverencias a Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, voy a intentar describir aquella parte del análisis del Señor que hizo que el Digvijayī , al oírla, se sintiese condenado.

Texto

jyotsnāvatī rātri, prabhu śiṣya-gaṇa saṅge
vasiyāchena gaṅgātīre vidyāra prasaṅge

Palabra por palabra

jyotsnāvatī—Luna llena; rātri—noche; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; śiṣya-gaṇa—discípulos; saṅge—junto con; vasiyāchena—estaba sentado; gaṅgā-tīre—a orillas del Ganges; vidyāra—educativa; prasaṅge—en conversación.

Traducción

En una noche de Luna llena, el Señor estaba sentado a orillas del Ganges con Sus muchos discípulos, hablando sobre temas literarios.

Texto

hena-kāle digvijayī tāhāṅi āilā
gaṅgāre vandana kari’ prabhure mililā

Palabra por palabra

hena-kāle—en ese momento; dig-vijayī—Keśava Kāśmīrī; tāhāṅi—allí; āilā—llegó; gaṅgāre—a madre Ganges; vandana—oraciones; kari’—ofreciendo; prabhure—con el Señor; mililā—coincidió.

Traducción

Casualmente, Keśava Kāśmīrī Paṇḍita fue también allí. Cuando estaba ofreciendo sus oraciones a madre Ganges, coincidió con Caitanya Mahāprabhu.

Texto

vasāilā tāre prabhu ādara kariyā
digvijayī kahe mane avajñā kariyā

Palabra por palabra

vasāilā—hizo sentar; tāre—a él; prabhu—el Señor; ādara—adoración; kariyā—ofreciéndole; dig-vijayī—Keśava Kāśmīrī; kahe—dice; mane—en su mente; avajñā—desdén; kariyā—haciendo.

Traducción

El Señor le recibió con adoración, pero como Keśava Kāśmīrī era muy orgulloso, habló al Señor sin consideración alguna.

Texto

vyākaraṇa paḍāha, nimāñi paṇḍita tomāra nāma
bālya-śāstre loke tomāra kahe guṇa-grāma

Palabra por palabra

vyākaraṇa—gramática; paḍāha—Tú enseñas; nimāñi paṇḍita—Nimāi Paṇḍita; tomāra—Tu; nāma—nombre; bālya-śāstre—en gramática, que se considera una asignatura para niños; loke—la gente en general; tomāra—de Ti; kahe—declara; guṇa-grāma—muy competente.

Traducción

«Tengo entendido que eres un maestro de gramática —dijo—, y que Tu nombre es Nimāi Paṇḍita. La gente habla muy bien de cómo enseñas gramática a los principiantes.

Significado

Antiguamente, las escuelas de sánscrito, ante todo, enseñaban gramática de manera muy completa, y ese sistema es aún vigente. El estudiante, al comienzo de su vida, debía estudiar gramática cuidadosamente durante doce años, porque, para aquel que sea experto en la gramática sánscrita, todos los śāstras serán accesibles. Śrī Caitanya Mahāprabhu era famoso porque daba lecciones de gramática, y, por tanto, Keśava Kāśmīrī se refirió en primer lugar a Su posición como maestro de gramática. Keśava Kāśmīrī estaba muy orgulloso de su carrera literaria; estaba muy por encima de las primeras lecciones de gramática y, por eso, creía que la posición de Nimāi Paṇḍita no podía compararse de ninguna manera a la suya.

Texto

vyākaraṇa-madhye, jāni, paḍāha kalāpa
śuniluṅ phāṅkite tomāra śiṣyera saṁlāpa

Palabra por palabra

vyākaraṇa-madhye—entre las gramáticas; jāni—tengo entendido; paḍāha—Tú enseñas; kalāpa—el Kalāpa-vyākaraṇa;śuniluṅ—he oído; phāṅkite—en engañosos malabarismos de palabras; tomāra—Tus; śiṣyera—de los discípulos; saṁlāpa—el conocimiento específico.

Traducción

«Tengo entendido que enseñas Kalāpa-vyākaraṇa. He oído que Tus estudiantes son muy expertos en los malabarismos de palabras de esa gramática.»

Significado

En la lengua sánscrita hay muchas escuelas de gramática, las más famosas de las cuales son los sistemas de Pāṇini y las gramáticas Kalāpa y Kaumudī. Había diferentes ramas de conocimiento gramatical, y el estudiante de gramática debía estudiarlas todas en doce años. Caitanya Mahāprabhu, que era famoso con el nombre de Nimāi Paṇḍita, enseñaba gramática a Sus alumnos, que llegaron a ser expertos en los malabarismos de palabras de la gramática complicada. Casi todos los expertos en el estudio de la gramática interpretan los śāstras de muchas maneras, cambiando el significado de la raíz de sus palabras. Un estudiante de gramática puede a veces cambiar completamente el sentido de una frase manipulando las reglas gramaticales. Keśava Kāśmīrī provocó indirectamente a Śrī Caitanya Mahāprabhu implicando que aunque Él fuese un gran maestro de gramática, aquellos malabarismos gramaticales con el sentido de las raíces no requerían gran pericia. Esto era un desafío a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como de antemano estaba dispuesto que Keśava Kāśmīrī tendría que discutir sobre los śāstras con Nimāi Paṇḍita, quería intimidar al Señor desde el principio. De manera que el Señor respondió como sigue.

Texto

prabhu kahe, vyākaraṇa paḍāi — abhimāna kari
śiṣyete nā bujhe, āmi bujhāite nāri

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor contestó; vyākaraṇa paḍāi—sí, Yo enseño gramática; abhimāna kari—se supone que hago eso; śiṣyete—entre Mis discípulos; nā—no; bujhe—comprenden; āmi—Yo también; bujhāite—hacerles comprender; nāri—no soy capaz.

Traducción

El Señor dijo: «Sí, Me conocen como maestro de gramática, pero en realidad no puedo impresionar a Mis alumnos con conocimiento gramatical, ni pueden comprenderme muy bien.

Significado

Como Keśava Kāśmīrī era un poco engreído, el Señor aumentó su falso orgullo presentándose como si fuese su subordinado. De manera que le aduló como sigue.

Texto

kāhāṅ tumi sarva-śāstre kavitve pravīṇa
kāhāṅ āmi sabe śiśu — paḍuyā navīna

Palabra por palabra

kāhāṅ—mientras; tumi—usted; sarva-śāstre—en todas las Escrituras; kavitve—en una carrera literaria; pravīṇa—muy experimentado; kāhāṅ—mientras; āmi—Yo; sabe—tan sólo; śiśu—un muchacho; paḍuyā—estudiante; navīna—nuevo.

Traducción

«Mi querido señor, mientras usted es un gran erudito en toda clase de Escrituras y tiene mucha experiencia en componer poesía, Yo no soy más que un muchacho, un estudiante novato y nada más.

Texto

tomāra kavitva kichu śunite haya mana
kṛpā kari’ kara yadi gaṅgāra varṇana

Palabra por palabra

tomāra—su; kavitva—fuerza poética; kichu—algo; śunite—escuchar; haya—se vuelve; mana—mente; kṛpā—misericordia; kari’—mostrándome; kara—usted hace; yadi—si; gaṅgāra—de madre Ganges; varṇana—descripción.

Traducción

«Por tanto, quisiera escuchar su destreza en componer poesía. Podríamos escucharla si usted, por su misericordia, describiera la gloria de madre Ganges.»

Texto

śuniyā brāhmaṇa garve varṇite lāgilā
ghaṭī eke śata śloka gaṅgāra varṇilā

Palabra por palabra

śuniyā—al oír; brāhmaṇa—el paṇḍita, Keśava Kāśmīrī; garve—con orgullo; varṇite—a describir; lāgilā—comenzó; ghaṭī—hora; eke—una; śata—cien; śloka—versos; gaṅgāra—del Ganges; varṇilā—describió.

Traducción

Al oír esto, el brāhmaṇa Keśava Kāśmīrī, aún más engreído, compuso, en el espacio de una hora, cien versos describiendo a madre Ganges.

Texto

śuniyā karila prabhu bahuta satkāra
tomā sama pṛthivīte kavi nāhi āra

Palabra por palabra

śuniyā—al oír esto; karila—hizo; prabhu—el Señor; bahuta—muy; satkāra—gran alabanza; tomā—usted; sama—como; pṛthivīte—en el mundo; kavi—poeta; nāhi—no hay; āra—nadie más.

Traducción

El Señor le alabó diciendo: «Señor, no hay en todo el mundo poeta más grande que usted.

Texto

tomāra kavitā śloka bujhite kāra śakti
tumi bhāla jāna artha kiṁvā sarasvatī

Palabra por palabra

tomāra—su; kavitā—poesía; śloka—versos; bujhite—comprender; kāra—cuyo; śakti—poder; tumi—usted; bhāla—bien; jāna—conoce; artha—significado; kiṁvā—o; sarasvatī—la diosa de la erudición.

Traducción

«Su poesía es tan difícil que nadie puede comprenderla excepto usted y madre Sarasvatī, la diosa de la erudición.

Significado

Replicando con sarcasmo a Keśava Kāśmīrī, Śrī Caitanya Mahāprabhu, de un modo indirecto, disminuyó el valor de su poesía diciendo: «Sí, sus composiciones son tan bellas que no puede comprenderlas nadie más que usted y su adorable madre, la diosa de la erudición». Keśava Kāśmīrī era uno de los devotos predilectos de madre Sarasvatī, la diosa de la erudición, pero Caitanya Mahāprabhu, como amo y señor de la diosa de la erudición, tenía derecho a hablar con sarcasmo de sus devotos. Es decir, aunque Keśava Kāśmīrī estuviese orgulloso de haber obtenido el favor de la diosa de la erudición, no sabía que ella está bajo el control de Caitanya Mahāprabhu, puesto que Él es la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

eka ślokera artha yadi kara nija-mukhe
śuni’ saba loka tabe pāiba baḍa-sukhe

Palabra por palabra

eka—uno; ślokera—de un verso; artha—el significado; yadi—si; kara—usted hace; nija-mukhe—de sus propios labios; śuni’—al oír; saba—todas; loka—personas; tabe—tras esto; pāiba—obtendremos; baḍa-sukhe—con gran felicidad.

Traducción

«Pero si explica el significado de uno de los versos, todos nosotros podremos oírlo de sus labios, con lo cual nos sentiremos muy felices.»

Texto

tabe digvijayī vyākhyāra śloka puchila
śata ślokera eka śloka prabhu ta’ paḍila

Palabra por palabra

tabe—tras esto; dig-vijayī—Keśava Kāśmīrī; vyākhyāra—para la explicación; śloka—un verso; puchila—preguntó sobre; śata—cien; ślokera—de los versos; eka—uno; śloka—verso; prabhu—el Señor; ta’—entonces; paḍila—recitó.

Traducción

El Digvijayī, Keśava Kāśmīrī, preguntó qué verso quería que Le explicase. El Señor recitó entonces uno de los cien versos que Keśava Kāśmīrī había compuesto.

Texto

mahattvaṁ gaṅgāyāḥ satatam idam ābhāti nitarāṁ
yad eṣā śrī-viṣṇoś caraṇa-kamalotpatti-subhagā
dvitīya-śrī-lakṣmīr iva sura-narair arcya-caraṇā
bhavānī-bhartur yā śirasi vibhavaty adbhuta-guṇā

Palabra por palabra

mahattvam—grandeza; gaṅgāyāḥ—de madre Ganges; satatam—siempre; idam—esta; ābhāti—reluce; nitarām—sin comparación; yat—porque; eṣā—ella; śrī-viṣṇoḥ—de el Señor Viṣṇu; caraṇa—pies; kamala—flor de loto; utpatti—generación; subhagā—afortunada; dvitīya—segunda; śrī—hermosa; lakṣmīḥ—diosa de la fortuna; iva—como; sura-naraiḥ—por semidioses y seres humanos; arcya—digna de adoración; caraṇā—pies; bhavānī—de la diosa Durgā; bhartuḥ—del esposo; yā—ella; śirasi—sobre la cabeza; vibhavati—florece; adbhuta—maravillosas; guṇā—cualidades.

Traducción

«“La grandeza de madre Ganges existe siempre con esplendor. Ella es la más afortunada, puesto que emanó de los pies de loto del Señor Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Ella es una segunda diosa de la fortuna y, por tanto, recibe siempre adoración, tanto de los semidioses como de la humanidad. Dotada de todas las cualidades maravillosas, florece sobre la cabeza del Señor Śiva.”»

Texto

‘ei ślokera artha kara’ — prabhu yadi baila
vismita hañā digvijayī prabhure puchila

Palabra por palabra

ei—este; ślokera—del verso; artha—explicación; kara—tenga la bondad de hacer; prabhu—el Señor Caitanya; yadi—cuando; baila—dijo; vismita—con gran asombro; hañā —estando; dig-vijayī—el campeón; prabhure—al Señor; puchila—preguntó.

Traducción

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu le pidió que explicase el significado de ese verso, el campeón, con gran asombro, Le hizo la siguiente pregunta.

Texto

jhañjhāvāta-prāya āmi śloka paḍila
tāra madhye śloka tumi kaiche kaṇṭhe kaila

Palabra por palabra

jhañjhā-vāta—el fuerte viento de una tormenta; prāya—como; āmi—yo; śloka—versos; paḍila—recité; tāra—de ellos; madhye—entre; śloka—un verso; tumi—Tú; kaiche—cómo; kaṇṭhe—en el corazón; kaila—has tomado.

Traducción

«He recitado todos esos versos como una ráfaga de viento. ¿Cómo has podido aprender de memoria aunque sólo sea uno de esos versos?»

Texto

prabhu kahe, devera vare tumi — ‘kavi-vara’
aiche devera vare keho haya ‘śrutidhara’

Palabra por palabra

prabhu—el Señor; kahe—respondió; devera—de un poder superior; vare—por la bendición; tumi—usted; kavi-vara—el poeta más elevado; aiche—igualmente; devera—del Señor; vare—por la bendición; keho—alguien; haya—llega a ser; śruti-dhara—alguien que puede recordar inmediatamente.

Traducción

El Señor respondió: «Por la gracia del Señor, uno puede llegar a ser un gran poeta, e igualmente por Su gracia, otro puede llegar a ser un gran śruti-dhara que puede memorizar cualquier cosa inmediatamente».

Significado

A este respecto, śruti-dhara es una palabra muy importante. Śruti significa «audición», y dhara significa «aquel que puede capturar». En tiempos pasados, antes de que comenzase Kali-yuga, casi todos, especialmente los hombres inteligentes, los brāhmaṇas, eran śruti-dharas. En cuanto un estudiante oía cualquiera de las enseñanzas védicas de labios de su maestro, las recordaba para siempre. No era necesario hacer referencias a libros y, por tanto, en aquellos días no se escribían libros. El maestro espiritual entregaba los himnos védicos y daba su explicación a los estudiantes, que los recordarían para siempre sin consultar libro alguno.

Llegar a ser un śruti-dhara, alguien que puede recordar sólo con oír, es un gran logro para un estudiante. En la Bhagavad-gītā (10.41), dice el Señor:

yad yad vibhūtimat sattvaṁśrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo-’ṁśa-sambhavam

«Debes saber que todas las creaciones hermosas, gloriosas y poderosas brotan de una sola chispa de Mi esplendor».

En cuanto encontremos algo extraordinario, debemos comprender que esa manifestación extraordinaria es la gracia especial de la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu respondió al campeón, Keśava Kāśmīrī, que así como él estaba muy orgulloso de ser uno de los devotos predilectos de madre Sarasvatī, también alguna otra persona, como Caitanya Mahāprabhu mismo, habiendo recibido el favor de la Suprema Personalidad de Dios, podía llegar a ser un śruti-dhara y así memorizar cualquier cosa inmediatamente con sólo oírla.

Texto

ślokera artha kaila vipra pāiyā santoṣa
prabhu kahe — kaha ślokera kibā guṇa-doṣa

Palabra por palabra

ślokera—del verso; artha—explicación; kaila—hizo; vipra—el brāhmaṇa; pāiyā—obteniendo; santoṣa—satisfacción; prabhu—el Señor; kahe—dijo; kaha—tenga la bondad de hablar; ślokera—del verso; kibā—cuáles son; guṇa—cualidades; doṣa—defectos.

Traducción

Satisfecho con la declaración de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el brāhmaṇa [Keśava Kāśmīrī] explicó el verso citado. Entonces el Señor dijo: «Ahora tenga la bondad de explicar las cualidades y defectos especiales de ese verso».

Significado

No solamente escogió Śrī Caitanya Mahāprabhu ese verso entre los cien y lo recordó, a pesar de que el brāhmaṇa los había recitado como una ráfaga de viento, sino que también analizó sus cualidades y defectos. No sólo oyó el verso, sino que hizo inmediatamente un estudio crítico del mismo.

Texto

vipra kahe śloke nāhi doṣera ābhāsa
upamālaṅkāra guṇa, kichu anuprāsa

Palabra por palabra

vipra kahe—el brāhmaṇa replicó; śloke—en ese verso; nāhi—no hay; doṣera—de defecto; ābhāsa—ni un indicio; upamā-alaṅkāra—símil o metáfora; guṇa—cualidad; kichu—algo; anuprāsa—aliteración.

Traducción

El brāhmaṇa replicó: «No hay el menor indicio de defecto en ese verso. Por el contrario, tiene las buenas cualidades del símil y la aliteración».

Significado

En la última línea del verso citado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, la letra bha se repite varias veces, en palabras como bhavānī, bhartur, vibhavati y adbhuta. Esta repetición se llama anuprāsa, aliteración. Las palabras lakṣmīr iva y viṣṇoś caraṇa-kamalotpatti son ejemplos de upamā-alaṅkāra, porque manifiestan una belleza metafórica. El Ganges es agua, y Lakṣmī es la diosa de la fortuna. Puesto que el agua y una persona, en realidad, no son semejantes, la comparación es metafórica.

Texto

prabhu kahena, — kahi, yadi na karaha roṣa
kaha tomāra ei śloke kibā āche doṣa

Palabra por palabra

prabhu kahena—el Señor respondió; kahi—permítame decir; yadi—si; nā—no; karaha—usted se pone; roṣa—enfadado; kaha—por favor, dígame; tomāra—su; ei śloke—en ese verso; kibā—qué; āche—hay; doṣa—defecto.

Traducción

El Señor dijo: «Mi querido señor, si no se enfada, quisiera decirle algo. ¿Puede explicar los defectos de ese verso?

Texto

pratibhāra kāvya tomāra devatā santoṣe
bhāla-mate vicārile jāni guṇa-doṣe

Palabra por palabra

pratibhāra—de ingenio; kāvya—poesía; tomāra—su; devatā—al Señor; santoṣe—satisface; bhāla-mate—minuciosamente; vicārile—al analizar; jāni—Yo sé; guṇa-doṣe—hay defectos y también buenas cualidades.

Traducción

«No hay duda de que su poesía es muy ingeniosa, y es seguro que ha satisfecho al Señor Supremo. Pero si la estudiamos minuciosamente, podemos encontrar tanto buenas cualidades como defectos.»

Texto

tāte bhāla kari’ śloka karaha vicāra
kavi kahe, — ye kahile sei veda-sāra

Palabra por palabra

tāte—por tanto; bhāla—muy cuidadosamente; kari’—haciendo esto; śloka—el verso; karaha—hacer; vicāra—dictamen; kavi kahe—el poeta dijo; ye kahile—lo que has dicho; sei—eso es; veda-sāra—totalmente correcto.

Traducción

El Señor terminó diciendo: «Pasemos, por tanto, a analizar minuciosamente este verso». El poeta replicó: «Sí, el verso que has recitado es perfectamente correcto.

Texto

vyākaraṇiyā tumi nāhi paḍa alaṅkāra
tumi ki jānibe ei kavitvera sāra

Palabra por palabra

vyākaraṇiyā—un estudiante de gramática; tumi—Tú eres; nāhi—no; paḍa—estudias; alaṅkāra—ornamentos poéticos; tumi—Tú; ki—qué; jānibe—sabrás; ei—esto; kavitvera—de la calidad poética; sāra—crítica.

Traducción

«Tú eres un estudiante de gramática cualquiera. ¿Qué sabes Tú de adornos literarios? No puedes criticar esta poesía, porque no sabes nada de esto.»

Significado

Keśava Kāśmīrī, ante todo, quería intimidar a Śrī Caitanya Mahāprabhu diciéndole que, como no era un estudiante adelantado en estilística, no podía criticar un verso lleno de metáforas y ornamentos literarios. Este razonamiento tiene cierta base real. Hay que ser un médico para criticar a otro médico, y hay que ser un abogado para criticar a otro abogado. Por tanto, Keśava Kāśmīrī, ante todo, menospreció la posición del Señor. Puesto que Śrī Caitanya Mahāprabhu, para el campeón, no era más que un estudiante de gramática, ¿cómo Se atrevía a criticar a un gran poeta como él? Śrī Caitanya, por tanto, criticó al poeta de una manera diferente. Le dijo que, aunque ciertamente no era una persona adelantada en la carrera literaria, había oído de otros la manera de hacer la crítica de una poesía como esa, y que, como śruti-dhara, es decir, en posesión de una memoria completa, podía comprender el proceso para hacer aquella crítica.

Texto

prabhu kahena — ataeva puchiye tomāre
vicāriyā guṇa-doṣa bujhāha āmāre

Palabra por palabra

prabhu kahena—el Señor dijo; ataeva—por tanto; puchiye—estoy pidiendo; tomāre—a usted; vicāriyā—criticar completamente; guṇa—cualidades; doṣa—defectos; bujhāha—enseñe; āmāre—a Mí.

Traducción

Adoptando una actitud humilde, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Puesto que Yo no tengo su nivel, le he pedido que Me instruyera explicándome los defectos y las cualidades de su poesía.

Texto

nāhi paḍi alaṅkāra, kariyāchi śravaṇa
tāte ei śloke dekhi bahu doṣa-guṇa

Palabra por palabra

nāhi paḍi—Yo no estudio; alaṅkāra—el arte de los adornos literarios; kariyāchi—he hecho; śravaṇa—escuchar; tāte—debido a eso; ei śloke—en ese verso; dekhi—veo; bahu—muchos; doṣa—defectos; guṇa—cualidades.

Traducción

«Es un hecho que no he estudiado el arte de los adornos literarios. Pero he escuchado hablar de ello en círculos muy elevados, de manera que puedo hacer la crítica de ese verso y encontrar en él muchos defectos y muchas buenas cualidades.»

Significado

La expresión kariyāchi śravaṇa («lo he escuchado») es muy importante en el sentido de que escuchar es más importante que estudiar o percibir directamente. Si alguien es experto en escuchar, y escucha de la fuente apropiada, inmediatamente su conocimiento es perfecto. Este sistema se llama śrauta-panthā, la adquisición del conocimiento escuchando fuentes autorizadas. Todo el conocimiento védico se basa en el principio de que hay que dirigirse a un maestro espiritual genuino y escuchar de él las declaraciones autorizadas de los Vedas. No es necesario ser un literato muy pulido para recibir conocimiento. Para recibir conocimiento perfecto de una persona perfecta, hay que ser un experto en escuchar. Esto se llama el proceso descendente del conocimiento deductivo, avaroha-panthā.

Texto

kavi kahe, — kaha dekhi, kon guṇa-doṣa
prabhu kahena, — kahi, śuna, nā kariha roṣa

Palabra por palabra

kavi kahe—el poeta dijo; kaha dekhi—Tú dices: «Yo veo»; kon—qué; guṇa—buenas cualidades; doṣa—defectos; prabhu kahena—el Señor respondió; kahi—permítame decir; śuna—por favor, escuche; nā—no; kariha—se ponga; roṣa—enfadado.

Traducción

El poeta dijo: «Muy bien, vamos a ver las buenas cualidades y los defectos que has encontrado».
El Señor respondió: «Permítame que le explique y, por favor, escúcheme sin enfadarse.

Texto

pañca doṣa ei śloke pañca alaṅkāra
krame āmi kahi, śuna, karaha vicāra

Palabra por palabra

pañca—cinco; doṣa—defectos; ei śloke—en ese verso; pañca—cinco; alaṅkāra—ornamentos literarios; krame—uno tras otro; āmi—Yo; kahi—digo; śuna—tenga la bondad de escuchar; karaha—dé; vicāra—dictamen.

Traducción

«Mi querido señor, en ese verso hay cinco defectos y cinco ornamentos literarios. Los enumeraré uno tras otro. Por favor, escúcheme y, después, déme su opinión.

Significado

En el verso que comienza por mahattvaṁ gaṅgāyāḥ hay cinco ornamentos literarios y cinco ejemplos de redacción defectuosa. Hay dos ejemplos del defecto llamado avimṛṣṭa-vidheyāṁśa, y un ejemplo de los defectos viruddha-mati, punar-ukti y bhagna-krama.

Vimṛṣṭa significa «limpio», y vidheyāṁśa, «predicado». Una de las reglas generales de redacción dice que hay que expresar primero el sujeto y después su predicado. Por ejemplo, según la gramática sánscrita, si se dice: «Este hombre es erudito», la frase está bien redactada. Pero si se dice: «Erudito es este hombre», la frase no está bien redactada. Este fallo se llama avimṛṣṭa-vidheyāṁśa-doṣa, el defecto de redacción impura. El tema que debe transmitir el verso es la glorificación del Ganges, y, por tanto, la palabra idam (esta), lo que se conoce, tendría que haberse expresado antes de la glorificación en lugar de expresarla después. El tema ya conocido debe colocarse antes del desconocido, para que su significado no esté mal construido.

El segundo ejemplo de avimṛṣṭa-vidheyāṁśa-doṣa se da en las palabras dvitīya-śrī-lakṣmīr iva. En esta composición la palabra dvitīya («segunda») es vidheya, desconocida. Colocar primero lo desconocido para obtener la palabra compuesta dvitīya-śrī-lakṣmīr constituye otro defecto. Las palabras dvitīya-śrī-lakṣmīr iva debían servir para comparar el Ganges a la diosa de la fortuna, pero, por este error, el significado de la palabra compuesta era desconcertante.

El tercer defecto es el de viruddha-mati, una concepción contradictoria, en las palabras bhavānī-bhartuḥ. La palabra bhavānī se refiere a la esposa de Bhava, el Señor Śiva. Pero como ya se sabe que Bhavānī es la esposa del Señor Śiva, añadir la palabra bhartā, «esposo», formando así el significado compuesto «el esposo de la esposa del Señor Śiva», es una contradicción, porque parece como si la esposa del Señor Śiva tuviera otro esposo.

El cuarto defecto es punar-ukti, redundancia, que aparece cuando se añade el adjetivo innecesario adbhuta-guṇā(«dotada de cualidades maravillosas») al verbo vibhavati («florece»), con el que debería haber terminado la composición. El quinto defecto es bhagna-krama, que significa «orden alterado». En la primera, tercera y cuarta líneas aparece anuprāsa, aliteración, creada por los sonidos ta, ra bha, pero en la segunda línea no hay anuprāsa y, por tanto, el orden está alterado.

Texto

‘avimṛṣṭa-vidheyāṁśa’ — dui ṭhāñi cihna
‘viruddha-mati’, ‘bhagna-krama’, ‘punar-ātta’, — doṣa tina

Palabra por palabra

avimṛṣṭa-vidheyāṁśa—redacción impura; dui ṭhāñi—en dos lugares; cihna—síntomas; viruddha-mati—una concepción contradictoria; bhagna-krama—orden roto; punar-ātta—redundancia (también llamada punar-ukti); doṣa—defectos; tina—tres.

Traducción

«En este verso, el defecto de avimṛṣṭa-vidheyāṁśa aparece dos veces, y los defectos de viruddha-mati, bhagna-kramay punar-ātta aparecen una vez cada uno.

Texto

‘gaṅgāra mahattva’ — śloke mūla ‘vidheya’
idaṁ śabde ‘anuvāda’ — pāche avidheya

Palabra por palabra

gaṅgāra mahattva—glorificación de madre Ganges; śloke—en el verso; mūla—principal; vidheya—desconocido; idam—esta; śabde—por la palabra; anuvāda—lo conocido; pāche—al final; avidheya—inadecuado.

Traducción

«La glorificación del Ganges [mahattvaṁ gaṅgāyāḥ] es el tema desconocido principal de este verso, y el tema conocido se indica mediante la palabra “idam”, que se ha colocado después del desconocido.

Texto

‘vidheya’ āge kahi’ pāche kahile ‘anuvāda’
ei lāgi’ ślokera artha kariyāche bādha

Palabra por palabra

vidheya—lo que es desconocido; āge—primero; kahi’—después de hablar; pāche—al final; kahile—si se habla; anuvāda—cosas conocidas; ei lāgi’—por esta razón; ślokera—del verso; artha—significado; kariyāche—ha sido hecho; bādha—discutible.

Traducción

Como usted ha colocado el tema conocido al final y el desconocido al principio, la redacción es defectuosa y el significado de las palabras no está claro.

Texto

anuvādam anuktvaiva
na vidheyam udīrayet
na hy alabdhāspadaṁ kiñcit
kutracit pratitiṣṭhati

Palabra por palabra

anuvādam—cosas ya conocidas; anuktvā—sin mencionar; eva—ciertamente; na—no; vidheyam—temas desconocidos; udīrayet—se deben mencionar; na—no; hi—ciertamente; alabdha-āspadam—sin haber alcanzado un lugar apropiado; kiñcit—algo; kutracit—en cualquier lugar; pratitiṣṭhati—tiene una posición.

Traducción

«Si no se menciona primero lo que se conoce, no debe presentarse lo que no se conoce, porque lo que no tiene una base sólida no puede apoyarse en ningún lugar.

Significado

Este es un verso del Ekâdaśī-tattva.

Texto

‘dvitīya śrī-lakṣmī’ — ihāṅ ‘dvitīyatva’ vidheya
samāse gauṇa haila, śabdārtha gela kṣaya

Palabra por palabra

dvitīya śrī-lakṣmī—la palabra dvitīya śrī-lakṣmī («una segunda supremamente opulenta diosa de la fortuna»); ihāṅ—esta; dvitīyatva—la cualidad de ser una segunda; vidheya—lo desconocido, que debe explicarse; samāse—en la palabra compuesta; gauṇa—secundario; haila—se volvió; śabda-artha—el significado pretendido de la palabra; gela—se ha vuelto; kṣaya—perdido.

Traducción

«En la palabra “dvitīya-śrī-lakṣmī” [“la segunda supremamente opulenta diosa de la fortuna”], la cualidad de ser una segunda Lakṣmī es lo que no se conoce. Al hacer esa palabra compuesta, el sentido se ha vuelto secundario, y se ha perdido el significado originalmente pretendido.

Texto

‘dvitīya’ śabda — vidheya tāhā paḍila samāse
‘lakṣmīra samatā’ artha karila vināśe

Palabra por palabra

dvitīya śabda—la palabra dvitīya («segunda»); vidheya—lo desconocido; tāhā—eso; paḍila—unido; samāse—en la palabra compuesta; lakṣmīra—con Lakṣmī; samatā—igualdad; artha—significado; karila—se volvió; vināśe—perdido.

Traducción

«Como la palabra “dvitīya” [“segunda”] es lo desconocido, al combinarla en esa palabra compuesta se pierde el significado pretendido de igualdad con Lakṣmī.

Texto

‘avimṛṣṭa-vidheyāṁśa’ — ei doṣera nāma
āra eka doṣa āche, śuna sāvadhāna

Palabra por palabra

avimṛṣṭa-vidheyāṁśaavimṛṣṭa-vidheyāṁśaei—este; doṣera—del defecto; nāma—el nombre; āra—otro; eka—uno; doṣa—defecto; āche—hay; śuna—escuche; sāvadhāna—cuidadosamente.

Traducción

«No solamente aparece el defecto avimṛṣṭa-vidheyāṁśa, sino que también hay otro defecto, que le voy a señalar. Por favor, escúcheme con gran atención.

Texto

‘bhavānī-bhartṛ’-śabda dile pāiyā santoṣa
‘viruddha-mati-kṛt’ nāma ei mahā doṣa

Palabra por palabra

bhavānī-bhartṛ śabda—la palabra bhavānī-bhartṛ («el esposo de Bhavānī»); dile—usted ha colocado; pāiyā—obteniendo; santoṣa—mucha satisfacción; viruddha-mati-kṛt—un enunciado con elementos oponentes; nāma—llamado; ei—este; mahā—gran; doṣa—defecto.

Traducción

«He aquí otro gran defecto. Usted se siente muy satisfecho de haber compuesto la palabra bhavānī-bhartṛ, pero se trata de un caso del defecto de contradicción.

Texto

bhavānī-śabde kahe mahādevera gṛhiṇī
tāṅra bhartā kahile dvitīya bhartā jāni

Palabra por palabra

bhavānī śabde—mediante la palabra bhavānīkahe—se menciona; mahādevera—de Śiva; gṛhiṇī—la esposa; tāṅra—de ella; bhartā—esposo; kahile—si decimos; dvitīya—segundo; bhartā—esposo; jāni—entendemos.

Traducción

«La palabra “bhavānī” significa “la esposa del Señor Śiva”. Pero al mencionar a su esposo, se puede creer que ella tiene otro esposo.

Texto

‘śiva-patnīra bhartā’ ihā śunite viruddha
‘viruddha-mati-kṛt’ śabda śāstre nahe śuddha

Palabra por palabra

śiva-patnīra—de la esposa del Señor Śiva; bhartā—esposo; ihā—esto; śunite—escuchar; viruddha—contradicción; viruddha-mati-kṛt—aquello que crea una contradicción; śabda—esa palabra; śāstre—en las Escrituras; nahe—no es; śuddha—pura.

Traducción

«Resulta contradictorio escuchar que la esposa del Señor Śiva tenga otro esposo. El empleo de estas palabras en literatura crea el defecto llamado viruddha-mati-kṛt.

Texto

‘brāhmaṇa-patnīra bhartāra haste deha dāna’
śabda śunitei haya dvitīya-bhartā jñāna

Palabra por palabra

brāhmaṇa-patnīra—de la esposa de un brāhmaṇa; bhartāra—del esposo; haste—en la mano; deha—da; dāna—caridad; śabda—esas palabras; śunitei—al oír; haya—hay; dvitīya-bhartā—otro esposo; jñāna—conocimiento.

Traducción

«Si alguien dice: “Pon esta limosna en la mano del esposo de la esposa del brāhmaṇa”, al oír esas palabras contradictorias, entendemos inmediatamente que la esposa del brāhmaṇa tiene otro esposo.

Texto

‘vibhavati’ kriyāya vākya — sāṅga, punaḥ viśeṣaṇa
‘adbhuta-guṇā’ — ei punar-ātta dūṣaṇa

Palabra por palabra

vibhavati kriyāya—mediante el verbo vibhavati (“florece”); vākya—expresión; sāṅga—completa; punaḥ—otra vez; viśeṣaṇa adbhuta-guṇā — el adjetivo adbhuta-guṇā (cualidades maravillosas”); ei—esta; punar-ātta—repetición de la misma palabra; dūṣaṇa—defecto.

Traducción

«La palabra “vibhavati” [“florece”] expresa una idea completa. Al calificarla con el adjetivo “adbhuta-guṇā”[“cualidades maravillosas”] se incurre en el defecto de redundancia.

Texto

tina pāde anuprāsa dekhi anupama
eka pāde nāhi, ei doṣa ‘bhagna-krama’

Palabra por palabra

tina pāde—en tres líneas; anuprāsa—aliteración; dekhi—veo; anupama—extraordinaria; eka pāde—en una línea; nāhi—no hay (aliteración); ei doṣa—este defecto; bhagna-krama—desviación.

Traducción

«En tres de las líneas del verso encontramos una aliteración extraordinaria, pero en una de ellas no hay aliteración. Este defecto se llama de desviación.

Texto

yadyapi ei śloke āche pañca alaṅkāra
ei pañca-doṣe śloka kaila chārakhāra

Palabra por palabra

yadyapi—aunque; ei śloke—en este verso; āche—hay; pañca—cinco; alaṅkāra—ornamentos literarios; ei pañca-doṣe—por los cinco defectos anteriormente mencionados; śloka—el verso; kaila—ha sido hecho; chārakhāra—echado a perder.

Traducción

«A pesar de haber cinco ornamentos literarios que decoran este verso, el verso entero se ha echado a perder por estos cinco grandes defectos.

Texto

daśa alaṅkāre yadi eka śloka haya
eka doṣe saba alaṅkāra haya kṣaya

Palabra por palabra

daśa alaṅkāre—con diez casos de ornamentación literaria; yadi—si; eka—uno; śloka—verso; haya—hay; eka doṣe—por un defecto; saba—todos; alaṅkāra—ornamentos; haya kṣaya—se vuelven nulos y vacíos.

Traducción

«Aunque en un verso aparezcan diez ornamentos literarios, si tiene una sola expresión defectuosa, el verso entero será nulo.

Texto

sundara śarīra yaiche bhūṣaṇe bhūṣita
eka śveta-kuṣṭhe yaiche karaye vigīta

Palabra por palabra

sundara—hermoso; śarīra—cuerpo; yaiche—como; bhūṣaṇe—con ornamentos; bhūṣita—adornado; eka—una; śveta-kuṣṭhe—con una mancha blanca de lepra; yaiche—como; karaye—es hecho; vigīta—abominable.

Traducción

«Aunque un hermoso cuerpo se adorne con joyas, una mancha de lepra blanca lo hará totalmente desagradable.

Significado

El gran sabio Bharata Muni, una autoridad en metáfora poética, ha dado la siguiente opinión a este respecto.

Texto

rasālaṅkāra-vat kāvyaṁ
doṣa-yuk ced vibhūṣitam
syād vapuḥ sundaram api
śvitreṇaikena durbhagam

Palabra por palabra

rasa—con humores; alaṅkāra-vat—con ornamentos (metáforas, símiles, etc.); kāvyam—poesía; doṣa-yuk—defectuosa; cet—si; vibhūṣitam—muy hermosamente decorada; syāt—se vuelve así; vapuḥ—el cuerpo; sundaram—hermoso; api—aunque; śvitreṇa—por una mancha blanca de lepra; ekena—una; durbhagam—desafortunado.

Traducción

«“Así como una sola mancha de lepra vuelve desafortunado un cuerpo aunque esté muy bien engalanado con ornamentos, un solo defecto inutiliza un poema entero, a pesar de aliteraciones, símiles y metáforas.’’

Texto

pañca alaṅkārera ebe śunaha vicāra
dui śabdālaṅkāra, tina artha-alaṅkāra

Palabra por palabra

pañca—cinco; alaṅkārera—de los adornos literarios; ebe—ahora; śunaha—escuche; vicāra—descripción; dui—dos; śabda-alaṅkāra—ornamentos de sonido u ornamentos de palabras; tina—tres; artha-alaṅkāra—ornamentos de significado.

Traducción

«Ahora escuche la descripción de los cinco adornos literarios. Hay dos adornos de sonido y tres de significado.

Texto

śabdālaṅkāra — tina-pāde āche anuprāsa
‘śrī-lakṣmī’ śabde ‘punar-uktavad-ābhāsa’

Palabra por palabra

śabda-alaṅkāra—ornamentación de sonido; tina-pāde—en tres líneas; āche—hay; anuprāsa—aliteración; śrī-lakṣmī śabde—en las palabras śrī-lakṣmīpunar-ukta-vat—de repetición de la misma palabra; ābhāsa—hay un cierto carácter.

Traducción

«Hay un ornamento sonoro de aliteración en tres líneas. Y en la combinación de las palabras śrī y lakṣmī se crea el ornamento de una cierta redundancia.

Texto

prathama-caraṇe pañca ‘ta’-kārera pāṅti
tṛtīya-caraṇe haya pañca ‘repha’-sthiti

Palabra por palabra

prathama-caraṇe—en la primera línea; pañca—cinco; ta-kārera—de la letra ta; pāṅti—composición muy bonita; tṛtīya-caraṇe—en la tercera línea; haya—hay; pañca—cinco; repha—de la letra ra; sthiti—composición.

Traducción

«En la disposición de la primera línea, la letra “ta” aparece cinco veces, y en la disposición de la tercera línea se repite cinco veces la letra “ra”.

Texto

caturtha-caraṇe cāri ‘bha’-kāra-prakāśa
ataeva śabdālaṅkāra anuprāsa

Palabra por palabra

caturtha-caraṇe—en la cuarta línea; cāri—cuatro; bha-kāra—de la letra bha; prakāśa—manifestaciones; ataeva—por lo tanto; śabda-alaṅkāra—utilización ornamental de diferentes sonidos; anuprāsa—aliteración.

Traducción

«En la cuarta línea, aparece cuatro veces la letra “bha”. Esta práctica de la aliteración es un uso ornamental de sonidos muy agradable.

Texto

‘śrī’-śabde, ‘lakṣmī’-śabde — eka vastu ukta
punar-ukta-prāya bhāse, nahe punar-ukta

Palabra por palabra

śrī-śabde—por la palabra śrī; lakṣmī-śabde—por la palabra lakṣmī; eka vastu—una cosa; ukta—está indicado; punar-ukta-prāya—casi repetición; bhāse—aparece; nahe—pero realmente no es; punar-ukta—repetición.

Traducción

«Aunque las palabras “śrī” y “lakṣmī” expresan lo mismo y, por tanto, son casi redundantes, sin embargo, no lo son.

Texto

‘śrī-yukta lakṣmī’ arthe arthera vibheda
punar-uktavad-ābhāsa, śabdālaṅkāra-bheda

Palabra por palabra

śrī-yukta lakṣmī—Lakṣmī, poseedora de opulencia; arthe—en el sentido; arthera—del significado; vibheda—diferencia; punar-ukta-vad-ābhāsa—cierto carácter de punar-ukta-vat; śabda-alaṅkāra—utilización ornamental de palabras; bheda—diferente.

Traducción

«Al describir a Lakṣmī como poseedora de śrī [opulencia], se ofrece una diferencia de significado con un cierto carácter de repetición. Ésta es la segunda utilización ornamental de palabras.

Texto

‘lakṣmīr iva’ arthālaṅkāra — upamā-prakāśa
āra arthālaṅkāra āche, nāma — ‘virodhābhāsa’

Palabra por palabra

lakṣmīr iva—las palabras lakṣmīr iva (“como Lakṣmī”); artha-alaṅkāra—uso ornamental del significado; upamā—analogía; prakāśa—manifestación; āra—también; artha-alaṅkāra—uso ornamental del significado; āche—hay; nāma—que se llama; virodha-ābhāsa—posibilidad de contradicción.

Traducción

«El uso de las palabras “lakṣmīr iva” [“como Lakṣmī”] manifiesta el ornamento de significado llamado upamā[analogía]. Además, también se encuentra el ornamento de significado llamado virodha-ābhāsa, o indicación contradictoria.

Texto

‘gaṅgāte kamala janme’ — sabāra subodha
‘kamale gaṅgāra janma’ — atyanta virodha

Palabra por palabra

gaṅgāte—en el río Ganges; kamala—flor de loto; janme—crece; sabāra—de todo el mundo; subodha—comprensión; kamale—en la flor de loto; gaṅgāra—del Ganges; janma—nacimiento; atyanta—muy grande; virodha—contradicción.

Traducción

«Todo el mundo sabe que en las aguas del Ganges crecen flores de loto. Pero decir que el Ganges nace de una flor de loto parece sumamente contradictorio.

Texto

‘ihāṅ viṣṇu-pāda-padme gaṅgāra utpatti’
virodhālaṅkāra ihā mahā-camatkṛti

Palabra por palabra

ihāṅ—en relación con esto; viṣṇu-pāda-padme—en los pies de loto del Señor Viṣṇu; gaṅgāra—de madre Ganges; utpatti—comenzando; virodha—contradicción; alaṅkāra—adorno literario; ihā—esto; mahā—muy grande; camatkṛti—maravilla.

Traducción

«La existencia de madre Ganges comienza en los pies de loto del Señor. Aunque afirmar que el agua viene de una flor de loto es una contradicción, en relación con el Señor Viṣṇu es algo muy maravilloso.

Texto

īśvara-acintya-śaktye gaṅgāra prakāśa
ihāte virodha nāhi, virodha-ābhāsa

Palabra por palabra

īśvara-acintya-śaktye—por la inconcebible potencia del Señor Supremo; gaṅgāra—del Ganges; prakāśa—emanación; ihāte—en esa; virodha nāhi—no hay contradicción; virodha-ābhāsa—parece que haya una contradicción.

Traducción

«En esa forma de nacer del Ganges, por la inconcebible potencia del Señor, aunque parezca contradictorio, no hay contradicción.

Significado

El punto central de toda filosofía vaiṣṇava está en aceptar la potencia inconcebible del Señor Viṣṇu. Lo que a veces parece contradictorio desde un punto de vista material es comprensible en relación con la Suprema Personalidad de Dios, porque Él puede realizar acciones contradictorias mediante Sus potencias inconcebibles. Los científicos modernos están desconcertados. No pueden explicar siquiera cómo una cantidad tan grande de sustancias químicas ha originado la atmósfera. Los científicos explican que el agua es una combinación de hidrógeno y oxígeno, pero cuando se les pregunta de dónde salió una cantidad tan grande de hidrógeno y oxígeno, y cómo se han mezclado para producir los mares y los grandes océanos, no pueden contestar, porque son ateos que no aceptarán que todo proviene de la vida. Su tesis es que la vida proviene de la materia.

¿De dónde provienen todos estos productos químicos? La respuesta es que los ha producido la energía inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios. Las entidades vivientes son parte del Dios Supremo, y sus cuerpos producen muchas sustancias químicas. Por ejemplo, el limonero es una entidad viviente que produce muchos limones, y cada limón contiene gran cantidad de ácido cítrico. Por tanto, si hasta una entidad viviente insignificante, que no es más que una parte del Señor Supremo, puede producir tanta cantidad de una sustancia química, ¿cuánta potencia habrá en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios?

Los científicos no pueden explicar de manera satisfactoria dónde se producen las sustancias químicas del mundo, pero esto se explica de un modo perfecto aceptando la energía inconcebible del Señor Supremo. No hay razón para negar este argumento. Desde el momento en que las entidades vivientes, que son muestras de la Personalidad de Dios, tienen ciertas potencias, ¿cuánta potencia tendrá que haber en el Dios Supremo mismo? Como se describe en los Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, «Él es el principal eterno de entre todos los eternos, y la principal entidad viviente de entre todas las entidades vivientes» (Kaṭha Upaniṣad, 2.2.13).

Por desgracia, la ciencia atea no aceptará que la materia proviene de la vida. Los científicos insisten en su teoría insensata y sin lógica de que la vida proviene de la materia, aunque esto es absolutamente imposible. No pueden demostrar en sus laboratorios que la materia puede producir vida y, sin embargo, hay miles y miles de ejemplos para ilustrar que la materia proviene de la vida. Por tanto, en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice que en cuanto se acepta la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, no hay gran filósofo ni científico que pueda presentar ninguna tesis que contradiga el poder del Señor. Esto se expresa en el siguiente verso sánscrito.

Texto

ambujam ambuni jātaṁ kvacid api na jātam ambujād ambu
mura-bhidi tad-viparītaṁ pādāmbhojān mahā-nadī jātā

Palabra por palabra

ambujam—flor de loto; ambuni—en el agua; jātam—nace; kvacit—en cualquier momento; api—ciertamente; na—no;jātam—nacido; ambujāt—de una flor de loto; ambu—agua; mura-bhidi—en Kṛṣṇa, que dio muerte a Murāsura; tat-viparītam—justo lo opuesto a eso; pāda-ambhojāt—de la flor de loto de Sus pies; mahā-nadī—el gran río; jātā—ha nacido.

Traducción

«“Todo el mundo sabe que las flores de loto nacen en el agua, pero el agua nunca nace de una flor de loto. Sin embargo, todas estas contradicciones son maravillosamente posibles en Kṛṣṇa. El gran río Ganges ha nacido de Sus pies de loto.”

Texto

gaṅgāra mahattva — sādhya, sādhana tāhāra
viṣṇu-pādotpatti — ‘anumāna’ alaṅkāra

Palabra por palabra

gaṅgāra—del Ganges; mahattva—opulencias; sādhya—tema; sadhana—significa; tahara—de ese; visnu-pada-utpatti—su origen, los pies de loto del Señor; anumāna—llamado anumāna (hipótesis); alaṅkāra—un ornamento.

Traducción

«La verdadera gloria de madre Ganges reside en haber nacido de los pies de loto del Señor Viṣṇu. Esta hipótesis es otro ornamento llamado anumāna.

Texto

sthūla ei pañca doṣa, pañca alaṅkāra
sūkṣma vicāriye yadi āchaye apāra

Palabra por palabra

sthūla—burdos; ei—estos; pañca—cinco; doṣa—defectos; pañca—cinco; alaṅkāra—ornamentos literarios; sūkṣma—en detalle; vicāriye—consideramos; yadi—si; āchaye—hay; apāra—ilimitados.

Traducción

«He hablado solamente de los cinco defectos más evidentes y de los cinco adornos literarios de este verso, pero si lo estudiamos minuciosamente encontraremos un número ilimitado de defectos.

Texto

pratibhā, kavitva tomāra devatā-prasāde
avicāra kāvye avaśya paḍe doṣa-bādhe

Palabra por palabra

pratibhā—ingenio; kavitva—imaginación poética; tomāra—su; devatā—de un semidiós; prasāde—por la gracia; avicāra—sin buen juicio; kāvye—en la poesía; avaśya—ciertamente; paḍe—hay; doṣa—defecto; bādhe—obstrucción

Traducción

«Usted ha logrado ingenio e imaginación poética por la gracia del semidiós que usted adora. Pero toda poesía que no se revisa a fondo, será víctima segura de críticas.

Texto

vicāri’ kavitva kaile haya sunirmala
sālaṅkāra haile artha kare jhalamala

Palabra por palabra

vicāri’—con la reflexión apropiada; kavitva—explicación poética; kaile—si se hace; haya—se vuelve; sunirmala—muy pura; sa-alaṅkāra—con uso metafórico de palabras; haile—si es; artha—significado; kare—hace; jhalamala—esplendor.

Traducción

«La destreza poética, si se utiliza con la debida reflexión, es muy pura, y con metáforas y analogías, es esplendorosa.»

Texto

śuniyā prabhura vyākhyā digvijayī vismita
mukhe nā niḥsare vākya, pratibhā stambhita

Palabra por palabra

śuniyā—al oír; prabhura—del Señor; vyākhyā—explicación; dig-vijayī—el campeón; vismita—atónito; mukhe—en la boca; na—no; niḥsare—salían; vākya—palabras; pratibhā—ingenio; stambhita—estupefacto.

Traducción

Tras oír la explicación del Señor Caitanya Mahāprabhu, el poeta campeón quedó completamente atónito. Con la inteligencia aturdida, no pudo decir ni una palabra.

Texto

kahite cāhaye kichu, nā āise uttara
tabe vicāraye mane ha-iyā phāṅphara

Palabra por palabra

kahite—hablar; cāhaye—quiere; kichu—algo; nā—no; āise—viene; uttara—respuesta alguna; tabe—a continuación; vicāraye—reflexiona; mane—en la mente; ha-iyā—volviéndose; phāṅphara—desconcertado.

Traducción

Quería decir algo, pero no le salían las palabras de la boca. Entonces empezó a analizar este enredo mentalmente.

Texto

paḍuyā bālaka kaila mora buddhi lopa
jāni — sarasvatī more kariyāchena kopa

Palabra por palabra

paḍuyā—estudiante; bālaka—un muchacho; kaila—hizo; mora—mi; buddhi—inteligencia; lopa—perdida; jāni—puedo comprender; sarasvatī—madre Sarasvatī; more—conmigo; kariyāchena—debe haber estado; kopa—enfadada.

Traducción

«Sin ser más que un muchacho, me ha paralizado la inteligencia. Puedo comprender, por tanto, que madre Sarasvatī se ha enfadado conmigo.

Significado

En la Bhagavad-gītā se dice claramente que toda inteligencia proviene de la Suprema Personalidad de Dios, que está situado como Paramātmā en el corazón de todas las personas. Paramātmā dio al paṇḍita la inteligencia para entender que, como estaba tan orgulloso de su erudición y quería derrotar al Señor Supremo, por la voluntad del Señor y a través de la diosa Sarasvatī, había sido derrotado. Por tanto, no hay que estar demasiado orgulloso de la propia situación. Incluso si alguien es un erudito sumamente culto, si comete una ofensa contra los pies de loto del Señor, no será capaz de hablar de manera apropiada, a pesar de su erudición. En todos los aspectos, estamos controlados. Nuestro único deber es, por tanto, entregarnos siempre a los pies de loto del Señor y no estar falsamente orgullosos. Madre Sarasvatī creó esa situación para otorgar su favor al campeón paṇḍita de modo que pudiera rendirse a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

ye vyākhyā karila, se manuṣyera nahe śakti
nimāñi-mukhe rahi’ bale āpane sarasvatī

Palabra por palabra

ye vyākhyā—cuya explicación; karila—Él ha hecho; se—que; manuṣyera—de cualquier ser humano; nahe—no hay; śakti—poder; nimāñi-mukhe—en la boca de este muchacho Nimāi; rahi’—permaneciendo; bale—habla; āpane—personalmente; sarasvatī—madre Sarasvatī.

Traducción

«La maravillosa explicación que ha dado el muchacho no hubiese sido posible para un ser humano. Por tanto, madre Sarasvatī debe haber hablado personalmente por Su boca.»

Texto

eta bhāvi’ kahe — śuna, nimāñi paṇḍita
tava vyākhyā śuni’ āmi ha-ilāṅ vismita

Palabra por palabra

eta bhāvi’—pensando así; kahe—el paṇḍita dice; śuna—oye; nimāñi paṇḍita—¡oh, Nimāi Paṇḍita!; tava—Tus; vyākhyā—explicaciones; śuni’—al oír; āmi—yo; ha-ilāṅ—me he quedado; vismita—atónito.

Traducción

Pensando así, dijo el paṇḍita: «Mi querido Nimāi Paṇḍita, escúchame, por favor. Tras oír Tu explicación, estoy sencillamente atónito.

Texto

alaṅkāra nāhi paḍa, nāhi śāstrābhyāsa
kemane e saba artha karile prakāśa

Palabra por palabra

alaṅkāra—el uso literario de las palabras; nāhi paḍa—Tú nunca lees; nāhi—ni hay; śāstra-abhyāsa—larga práctica en debates sobre los śāstras; kemane—por qué método; e saba—todas estas; artha—explicaciones; karile—has hecho; prakāśa—manifestación.

Traducción

«Estoy sorprendido. Tú no estudias literatura ni tienes larga experiencia en el estudio de los śāstras. ¿Cómo has podido exponer todas estas críticas?»

Texto

ihā śuni’ mahāprabhu ati baḍa raṅgī
tāṅhāra hṛdaya jāni’ kahe kari’ bhaṅgī

Palabra por palabra

ihā śuni’—al oír; mahāprabhu—Caitanya Mahāprabhu; ati—muy; baḍa—mucho; raṅgī—gracioso; tāṅhāra—su; hṛdaya—corazón; jāni’—comprendiendo; kahe—dice; kari’—haciendo; bhaṅgī—indicación.

Traducción

Al oír esto y comprendiendo el corazón del paṇḍita, Śrī Caitanya Mahāprabhu respondió con humor.

Texto

śāstrera vicāra bhāla-manda nāhi jāni
sarasvatī ye balāya, sei bali vāṇī

Palabra por palabra

śāstrera vicāra—debate sobre el śāstra; bhāla-manda—bueno o malo; nāhi jāni—no sé; sarasvatī—madre Sarasvatī; ye balāya—todo lo que ella dice; sei—esas; bali—Yo digo; vāṇī—palabras.

Traducción

«Mi querido señor, Yo no sé distinguir una buena composición de una mala. Pero todo lo que he dicho debe entenderse como dicho por madre Sarasvatī.»

Texto

ihā śuni’ digvijayī karila niścaya
śiśu-dvāre devī more kaila parājaya

Palabra por palabra

ihā śuni’—al oír esto; dig-vijayī—el campeón; karila—admitió; niścaya—decisión; śiśu-dvāre—por medio de este muchacho; devī—madre Sarasvatī; more—a mí; kaila—ha hecho; parājaya—derrota.

Traducción

Cuando oyó esta apreciación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el paṇḍita se preguntó apenado por qué querría derrotarle madre Sarasvatī sirviéndose de un chiquillo.

Texto

āji tāṅre nivediba, kari’ japa-dhyāna
śiśu-dvāre kaila more eta apamāna

Palabra por palabra

āji—hoy; tāṅre—a ella; nivediba—ofreceré mis oraciones; kari’—llevando a cabo; japa—canto; dhyāna—meditación; śiśu-dvāre—por medio de un muchacho; kaila—ha hecho; more—a mí; eta—tanto; apamāna—insulto.

Traducción

«Ofreceré oraciones y meditación a la diosa de la erudición —concluyó el campeón—, y le preguntaré por qué me ha insultado tan gravemente sirviéndose de este muchacho.»

Texto

vastutaḥ sarasvatī aśuddha śloka karāila
vicāra-samaya tāṅra buddhi ācchādila

Palabra por palabra

vastutaḥ—en efecto; sarasvatī—madre Sarasvatī; aśuddha—impuro; śloka—verso; karāila—le hizo componer; vicāra-samaya—en el momento de la revisión; tāṅra—su; buddhi—inteligencia; ācchādila—cubierta.

Traducción

En efecto, Sarasvatī había inducido al campeón a componer su verso de una manera impura. Además, en el momento del debate ella cubrió su inteligencia, y de este modo triunfó la inteligencia del Señor.

Texto

tabe śiṣya-gaṇa saba hāsite lāgila
tā’-sabā niṣedhi’ prabhu kavire kahila

Palabra por palabra

tabe—en ese momento; śiṣya-gaṇa—los discípulos; saba—todos; hāsite—a reír; lāgila—comenzaron; tā’-sabā—todos ellos; niṣedhi’—prohibiendo; prabhu—el Señor; kavire—al poeta; kahila—Se dirigió.

Traducción

Al ser derrotado de aquella manera el campeón de poesía, todos los discípulos del Señor que estaban allí sentados comenzaron a reír a carcajadas. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu les pidió que no lo hiciesen, y Se dirigió al poeta como sigue.

Texto

tumi baḍa paṇḍita, mahākavi-śiromaṇi
yāṅra mukhe bāhirāya aiche kavya-vāṇī

Palabra por palabra

tumi—usted; baḍa paṇḍita—erudito sumamente culto; mahā-kavi—de todos los grandes poetas; śiromaṇi—el más elevado; yāṅra—de quien; mukhe—en la boca; bāhirāya—emana; aiche—tal; kāvya-vāṇī—lenguaje poético.

Traducción

«Usted es el erudito más culto y el más elevado de todos los grandes poetas, porque, de no ser así, ¿cómo podría provenir de sus labios una poesía tan exquisita?

Texto

tomāra kavitva yena gaṅgā-jala-dhāra
tomā-sama kavi kothā nāhi dekhi āra

Palabra por palabra

tomāra—su; kavitva—ingenio poético; yena—como; gaṅgā-jala-dhāra—el fluir de las aguas del Ganges; tomā-sama—como usted; kavi—poeta; kothā—en ningún lugar; nāhi—no; dekhi—veo; āra—nadie más.

Traducción

«Su destreza poética es como el constante fluir del Ganges. No puedo pensar en nadie en todo el mundo que pueda competir con usted.

Texto

bhavabhūti, jayadeva, āra kālidāsa
tāṅ-sabāra kavitve āche doṣera prakāśa

Palabra por palabra

bhavabhūti—Bhavabhūti; jayadeva—Jayadeva; āra—y; kālidāsa—Kālidāsa; tāṅ-sabāra—de todos ellos; kavitve—en la fuerza poética; āche—hay; doṣera—de defectos; prakāśa—manifestación.

Traducción

«Hasta en las composiciones de grandes poetas como Bhavabhūti, Jayadeva o Kālidāsa se encuentran muchos ejemplos de defectos.

Texto

doṣa-guṇa-vicāra — ei alpa kari’ māni
kavitva-karaṇe śakti, tāṅhā se vākhāni

Palabra por palabra

doṣa-guṇa-vicāra—criticar, por tanto, la propia poesía como buena o mala; ei—esto; alpa—sin importancia; kari’—haciendo; māni—considero; kavitva—ingenio poético; karaṇe—en la ejecución; śakti—poder; tāṅhā—eso; se—nosotros; vākhāni—describimos.

Traducción

«Errores como éstos no deben considerarse de importancia. Tan sólo hay que fijarse en el modo en que esos poetas exhibieron su fuerza poética.

Significado

En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.11) se dice:

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo ’ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

«Al explicar las glorias del Señor, puede que aquellos que tienen poca experiencia compongan poesías con muchos defectos, pero como en ellas se glorifica al Señor, las grandes personalidades las leen, las escuchan y las cantan». A pesar de pequeñas discrepancias literarias, hay que estudiar la poesía por el valor del tema. Según la filosofía vaiṣṇava, todo texto que glorifique al Señor, tanto si está bien escrito como si no lo está, es de primera clase. No hay necesidad de más consideraciones. Entre las composiciones poéticas de Bhavabhūti, también llamado Śrī Kaṇṭha, se cuentan Mālatī-mādhava, Uttara-carita, Vīra-carita y muchas obras teatrales semejantes en sánscrito. Este gran poeta nació durante el reinado de Bhojarāja como hijo de Nīlakaṇṭha, un brāhmaṇa. Kālidāsa floreció durante el reinado de Mahārāja Vikramāditya, y fue el poeta del estado. Compuso unas treinta o cuarenta obras teatrales en sánscrito, entre las que se cuentan Kumāra-sambhava, Abhijñāna-śakuntalâ y Megha-dūta. Su obra Raghu-vaṁśa es especialmente famosa. De Jayadeva ya hemos hablado en el Capítulo Decimotercero del Ādi-līlā.

Texto

śaiśava-cāpalya kichu nā labe āmāra
śiṣyera samāna muñi nā haṅ tomāra

Palabra por palabra

śaiśava—infantil; cāpalya—insolencia; kichu—cualquier cosa; nā—no; labe—tome, por favor; āmāra—Mi; śiṣyera—de discípulos; samāna—un igual; muñi—Yo; nā—no; haṅ—soy; tomāra—su.

Traducción

«Ni siquiera soy digno de ser su discípulo. Por lo tanto, le ruego que no tome en serio si he actuado con insolencia infantil.

Texto

āji vāsā’ yāha, kāli miliba ābāra
śuniba tomāra mukhe śāstrera vicāra

Palabra por palabra

āji—hoy; vāsā’—lugar de descanso; yāha—vuelva; kāli—mañana; miliba—nos encontraremos; ābāra—de nuevo; śuniba—Yo escucharé; tomāra mukhe—de su boca; śāstrera—sobre los śāstras; vicāra—debate.

Traducción

«Por favor, vuelva a casa, y mañana podremos encontrarnos de nuevo para que Yo pueda escuchar de sus labios disertaciones sobre los śāstras.»

Texto

ei-mate nija ghare gelā dui jana
kavi rātre kaila sarasvatī-ārādhana

Palabra por palabra

ei-mate—de este modo; nija ghare—a sus respectivas casas; gelā—volvieron; dui jana—ambos; kavi—poeta; rātre—por la noche; kaila—llevó a cabo; sarasvatī—de madre Sarasvatī; ārādhana—adoración.

Traducción

De este modo, el poeta y Caitanya Mahāprabhu volvieron a sus respectivas casas, y, por la noche, el poeta adoró a madre Sarasvatī.

Texto

sarasvatī svapne tāṅre upadeśa kaila
sākṣāt īśvara kari’ prabhuke jānila

Palabra por palabra

sarasvatī—madre Sarasvatī; svapne—en un sueño; tāṅre—a él; upadeśa—consejo; kaila—dio; sākṣāt—directamente; īśvara—la Persona Suprema; kari’—aceptando; prabhuke—al Señor; jānila—comprendió.

Traducción

En un sueño, la diosa le informó de la posición del Señor, y el campeón de poesía pudo comprender que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la misma Suprema Personalidad de Dios.

Texto

prāte āsi’ prabhu-pade la-ila śaraṇa
prabhu kṛpā kaila, tāṅra khaṇḍila bandhana

Palabra por palabra

prāte—por la mañana; āsi’—volviendo; prabhu-pade—a los pies de loto del Señor; la-ila—tomó; śaraṇa—refugio; prabhu—el Señor; kṛpā—misericordia; kaila—mostró; tāṅra—su; khaṇḍila—cortó; bandhana—toda atadura.

Traducción

A la mañana siguiente, el poeta fue ante el Señor Caitanya y se entregó a Sus pies de loto. El Señor le otorgó Su misericordia, y cortó todas las ataduras que le sujetaban al apego material.

Significado

El mismo proceso preconizado por el Señor Śrī Kṛṣṇa en Sus enseñanzas de la Bhagavad-gītā tal como es, «En toda ocasión, entrégate a Mí», lo preconizaba Śrī Caitanya Mahāprabhu. El campeón se entregó al Señor y el Señor le otorgó Su favor. Aquel que obtiene el favor del Señor se ve liberado de las ataduras materiales, como se afirma en la Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvâ dehaṁ punar janma naiti mām eti so ‘rjuna.

Texto

bhāgyavanta digvijayī saphala-jīvana
vidyā-bale pāila mahāprabhura caraṇa

Palabra por palabra

bhāgyavanta—muy afortunado; dig-vijayī—el campeón de poesía; sa-phala—éxito; jīvana—vida; vidyā-bale—por la fuerza de la erudición; pāila—obtuvo; mahā-prabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇa—pies de loto.

Traducción

Sin duda, el campeón de poesía fue sumamente afortunado. Su vida fue un éxito por sus amplios conocimientos y gran erudición, y de esta manera alcanzó el refugio de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Significado

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado que el mejor requisito para refugiarse en los pies de loto de Śrī Caitanya consiste en ser el más caído, porque el Señor vino de manera específica para liberar a las almas caídas. En esta época hay muy pocos eruditos. Casi todos son caídos comedores de carne, borrachos, mujeriegos o jugadores. A esa clase de personas nunca se les considera grandes eruditos, aunque alardeen de serlo. Como esos supuestos eruditos ven, de una manera superficial, que Caitanya Mahāprabhu se relaciona con almas caídas, piensan que el Señor es apropiado para gente de clase inferior, pero que ellos mismos no Le necesitan. De modo que esos eruditos no adoptan el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Enorgullecerse de la falsa erudición es, por tanto, una incapacitación para aceptar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Pero aquí encontramos un ejemplo especial, porque, aunque el campeón de poesía era un erudito sumamente culto, el Señor también le favoreció a causa de su humilde sumisión.

Texto

e-saba līlā varṇiyāchena vṛndāvana-dāsa
ye kichu viśeṣa ihāṅ karila prakāśa

Palabra por palabra

e-saba—todos estos; līlā—pasatiempos; varṇiyāchena—ha descrito; vṛndāvana-dāsa—Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; ye kichu—todos aquellos; viśeṣa—específicos; ihāṅ—al respecto; karila—he hecho; prakāśa—presentación.

Traducción

Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito con todo detalle todos esos incidentes. Yo he presentado únicamente aquellos que él no ha descrito.

Texto

caitanya-gosāñira līlā — amṛtera dhāra
sarvendriya tṛpta haya śravaṇe yāhāra

Palabra por palabra

caitanya-gosāñira līlā—los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; amṛtera dhāra—gotas de néctar; sarva-indriya—todos los sentidos; tṛpta—satisfechos; haya—se sienten; śravaṇe—al escuchar; yāhāra—de todos ellos.

Traducción

Las nectáreas gotas de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu pueden satisfacer los sentidos de todos cuantos los escuchen.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuyos; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro denominado Caitanya-caritāmṛta; kahe—describe; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta siguiendo sus pasos.

Significado

Thus end the Bhaktivedanta purports to Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, sixteenth chapter, describing the pastimes of the Lord in His childhood and youth.