SIGNIFICADO: Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu dayā kara more. Ora pidiendo la misericordia del Señor Caitanya, puesto que Él es la encarnación de la misericordia que ha descendido en especial para reivindicar las almas caídas. Cuanto más bajo haya caído un alma, mayor es su derecho al favor del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Solamente hay que ser muy sincero y dedicado. A pesar de estar contaminado por todas las malas cualidades de este Kali-yuga, si alguien se entrega a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, es seguro y cierto que el Señor le liberará. El mejor ejemplo lo constituyen Jagāi y Mādhāi. En esta era de Kali, prácticamente todo el mundo es como Jagāi y Mādhāi, pero el movimiento de saṅkīrtana que inició Śrī Caitanya Mahāprabhu está fluyendo aún como un gran río, inundando el mundo entero y, así, la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa reivindica con éxito todas las almas caídas para liberarlas de la contaminación.

Aunque el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos de la sucesión discipular pueden derrotar a toda clase de sabios eruditos, científicos y filósofos con sus argumentos, estableciendo así la supremacía de la Personalidad de Dios, su ocupación principal como predicadores consiste en introducir el saṅkīrtana en todas partes. La tarea del predicador no es solamente derrotar a eruditos y filósofos. Los predicadores deben introducir al mismo tiempo el movimiento de saṅkīrtana, porque ésa es la misión de los seguidores de Śrī Caitanya.

Ante todo hay que averiguar el objetivo de la vida, y después comprender cómo alcanzarlo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está indicando a todos que el objetivo de la vida consiste en comprender a Kṛṣṇa, y que para alcanzar esa meta de la vida hay que practicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa siguiendo los métodos prescritos por los Gosvāmīs con referencia a los Vedas y los śāstras autorizados.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (7.13.8) se dice: granthān naivābhyased bahūn na vyākhyām upayuñjīta, «No hay que leer muchos libros, ni tratar de hacer una profesión del recitado de muchos libros, sobre todo si se es devoto». Hay que abandonar la ambición de ser un sabio erudito para alcanzar de este modo reputación mundial y facilidades financieras. Si se desvía la atención hacia el estudio de muchos libros, no se puede fijar la mente en el servicio devocional, ni se pueden comprender muchas Escrituras, porque contienen muchas declaraciones y significados profundos. A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura opina que aquellos que se sienten atraídos hacia el estudio de muchas clases de obras literarias que tratan de diferentes temas, en particular de las actividades fruitivas y la especulación filosófica, se ven privados del servicio devocional puro, debido a que su atención está dispersa.

El hombre tiene una tendencia general hacia las actividades fruitivas, las ceremonias religiosas rituales y la especulación filosófica. Una entidad viviente así confundida desde tiempo inmemorial no comprende la verdadera finalidad de la vida y, de este modo, sus actividades en la vida se vuelven inútiles. Gente inocente, desorientada de esta forma, se ve privada del puro kṛṣṇa-bhakti, del servicio devocional al Señor. Tapana Miśra es un ejemplo vívido de esa clase de personas. Era un sabio erudito, pero no podía averiguar lo que constituye la meta de la vida. Así pues, se le dio la oportunidad de escuchar a Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñando a Sanātana Gosvāmī. La instrucción de Tapana Miśra por parte de Śrī Caitanya tiene un significado especial para aquellos que van de acá para allá coleccionando libros sin leer ninguno y acaban confundidos en cuanto a la finalidad de la vida.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en esta instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu de que se debe cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con regularidad y según los principios prescritos. Nosotros sólo pedimos a nuestros alumnos occidentales que canten por lo menos dieciséis rondas al día, pero a veces se da el caso de que no llegan a cantar ni siquiera esas dieciséis rondas, y en cambio traen muchos libros austeros y un método de adoración que desvía su atención de muchas maneras. El culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu se basa en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Ante todo, Śrī Caitanya aconsejó a Tapana Miśra que fijase su atención en ese canto. Nosotros, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, debemos seguir estrictamente este consejo de Caitanya Mahāprabhu.

Cuando Tapana Miśra lo conoció, Caitanya Mahāprabhu vivía con Su familia, y no había signos de que en el futuro fuese a aceptar la orden de sannyāsa. Pero, al pedir a Tapana Miśra que fuese a Vārāṇasī, indicó que en el futuro aceptaría sannyāsa y que, cuando instruyese a Sanātana Gosvāmī, Tapana Miśra aprovecharía la oportunidad para aprender lo que es el objetivo de la vida y el verdadero proceso para alcanzarlo.

Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está distribuyendo el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e induciendo a la gente de todo el mundo a que cante. Estamos dando a la gente un tesoro inmenso de obras literarias trascendentales, traducidas a todas las lenguas importantes del mundo, y, por la gracia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, estas obras se están vendiendo profusamente, y la gente canta el mahā-mantraHare Kṛṣṇa con entusiasmo. Éste es el sistema de prédica de los seguidores de Śrī Caitanya. Puesto que el Señor quería que se predicase este culto por todo el mundo, la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa actúa de manera humilde para que la visión de Śrī Caitanya Mahāprabhu pueda hacerse realidad en todo el mundo, sobre todo en los países occidentales.

Como se afirma en la Bhagavad-gītā (8.6): yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram: Lo que se haya pensado durante la vida entera determina la calidad de los pensamientos al morir, y así, al morir se obtiene un cuerpo apropiado. Según este principio, Lakṣmīdevī, la diosa de la fortuna de Vaikuṇṭha, que estaba absorta pensando en el Señor sintiendo Su separación, sin duda regresó a Vaikuṇṭhaloka después de morir.

Se dice en la Bhagavad-gītā (2.13):

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la infancia a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. El alma con comprensión espiritual del ser no se confunde ante ese cambio». Versos como éste de la Bhagavad-gītā o de cualquier otra Escritura védica son una valiosa enseñanza en el momento en que alguien deja este mundo. Al tratar de estas enseñanzas de la Bhagavad-gītā o del Śrīmad-Bhāgavatam,un hombre sensato, sin duda, puede comprender que el alma no muere nunca; pasa de un cuerpo a otro. Esto se llama la trasmigración del alma. El alma viene a este mundo material y crea relaciones corporales con un padre, una madre, hermanas, hermanos, una esposa y unos hijos, pero todas esas relaciones pertenecen al cuerpo, no al alma. Por tanto, como se dice en la Bhagavad-gītā: dhīras tatra na muhyati: Aquel que es sensato no se altera por esos cambios fenoménicos del mundo material. Tales enseñanzas se llaman tattva-kathā, la verdad real.

Así como en nuestros días hay muchos campeones de deportes, en tiempos pasados había en la India muchos sabios eruditos que eran campeones de la erudición. Uno de ellos era Keśava Kāśmīrī, que venía del estado de Cachemira. Viajó por toda la India y, finalmente, fue a Navadvīpa para desafiar a los sabios eruditos del lugar. Por desgracia, no pudo vencer a los sabios eruditos de Navadvīpa, porque fue derrotado por el muchacho erudito Caitanya Mahāprabhu. Más tarde, comprendió que Caitanya Mahāprabhu no es otro que la Suprema Personalidad de Dios. De manera que se entregó a Él y más tarde se convirtió en un vaiṣṇava puro de la sampradāya de Nimbārka. Escribió el Kaustubha-prabhā, comentario sobre el comentario del Vedānta de la Nimbārka-sampradāya conocido como Pārijāta-bhāṣya.

El Bhakti-ratnākara menciona a Keśava Kāśmīrī y enumera a sus predecesores en la sucesión discipular de la Nimbārka-sampradāya: (1) Śrīnivāsa Ācārya, (2) Viśva Ācārya, (3) Puruṣottama, (4) Vilāsa, (5) Svarūpa, (6) Mādhava, (7) Balabhadra, (8) Padma, (9) Śyāma, (10) Gopāla, (11) Kṛpā, (12) Deva Ācārya, (13) Sundara Bhaṭṭa, (14) Padmanābha, (15) Upendra, (16) Rāmacandra, (17) Vāmana, (18) Kṛṣṇa, (19) Padmākara, (20) Śravaṇa, (24) Bhuri, (22) Mādhava, (23) Śyāma, (24) Gopāla, (25) Balabhadra, (26) Gopīnātha, (27) Keśava, (28) Gokula y (29) Keśava Kāśmīrī. Se afirma en el Bhakti-ratnākara que Keśava Kāśmīrī era uno de los devotos predilectos de madre Sarasvatī, la diosa de la erudición. Por su gracia, Keśava Kāśmīrī fue un erudito con una enorme influencia, y fue el campeón más grande entre todos los eruditos de todos los lugares del país. Por ello alcanzó el título de Dig-vijayī, que significa: «Aquel que ha vencido a todos en todas partes». Pertenecía a una familia brāhmaṇa muy respetable de Cachemira. Más tarde, por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, abandonó la profesión de ganar campeonatos y fue un gran devoto. Se unió a la Nimbārka-sampradāya, una de las comunidades vaiṣṇavas de la cultura védica.

Antiguamente, las escuelas de sánscrito, ante todo, enseñaban gramática de manera muy completa, y ese sistema es aún vigente. El estudiante, al comienzo de su vida, debía estudiar gramática cuidadosamente durante doce años, porque, para aquel que sea experto en la gramática sánscrita, todos los śāstras serán accesibles. Śrī Caitanya Mahāprabhu era famoso porque daba lecciones de gramática, y, por tanto, Keśava Kāśmīrī se refirió en primer lugar a Su posición como maestro de gramática. Keśava Kāśmīrī estaba muy orgulloso de su carrera literaria; estaba muy por encima de las primeras lecciones de gramática y, por eso, creía que la posición de Nimāi Paṇḍita no podía compararse de ninguna manera a la suya.

En la lengua sánscrita hay muchas escuelas de gramática, las más famosas de las cuales son los sistemas de Pāṇini y las gramáticas Kalāpa y Kaumudī. Había diferentes ramas de conocimiento gramatical, y el estudiante de gramática debía estudiarlas todas en doce años. Caitanya Mahāprabhu, que era famoso con el nombre de Nimāi Paṇḍita, enseñaba gramática a Sus alumnos, que llegaron a ser expertos en los malabarismos de palabras de la gramática complicada. Casi todos los expertos en el estudio de la gramática interpretan los śāstras de muchas maneras, cambiando el significado de la raíz de sus palabras. Un estudiante de gramática puede a veces cambiar completamente el sentido de una frase manipulando las reglas gramaticales. Keśava Kāśmīrī provocó indirectamente a Śrī Caitanya Mahāprabhu implicando que aunque Él fuese un gran maestro de gramática, aquellos malabarismos gramaticales con el sentido de las raíces no requerían gran pericia. Esto era un desafío a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como de antemano estaba dispuesto que Keśava Kāśmīrī tendría que discutir sobre los śāstras con Nimāi Paṇḍita, quería intimidar al Señor desde el principio. De manera que el Señor respondió como sigue.

Como Keśava Kāśmīrī era un poco engreído, el Señor aumentó su falso orgullo presentándose como si fuese su subordinado. De manera que le aduló como sigue.

SIGNIFICADO: Replicando con sarcasmo a Keśava Kāśmīrī, Śrī Caitanya Mahāprabhu, de un modo indirecto, disminuyó el valor de su poesía diciendo: «Sí, sus composiciones son tan bellas que no puede comprenderlas nadie más que usted y su adorable madre, la diosa de la erudición». Keśava Kāśmīrī era uno de los devotos predilectos de madre Sarasvatī, la diosa de la erudición, pero Caitanya Mahāprabhu, como amo y señor de la diosa de la erudición, tenía derecho a hablar con sarcasmo de sus devotos. Es decir, aunque Keśava Kāśmīrī estuviese orgulloso de haber obtenido el favor de la diosa de la erudición, no sabía que ella está bajo el control de Caitanya Mahāprabhu, puesto que Él es la Suprema Personalidad de Dios.

A este respecto, śruti-dhara es una palabra muy importante. Śruti significa «audición», y dhara significa «aquel que puede capturar». En tiempos pasados, antes de que comenzase Kali-yuga, casi todos, especialmente los hombres inteligentes, los brāhmaṇas, eran śruti-dharas. En cuanto un estudiante oía cualquiera de las enseñanzas védicas de labios de su maestro, las recordaba para siempre. No era necesario hacer referencias a libros y, por tanto, en aquellos días no se escribían libros. El maestro espiritual entregaba los himnos védicos y daba su explicación a los estudiantes, que los recordarían para siempre sin consultar libro alguno.

Llegar a ser un śruti-dhara, alguien que puede recordar sólo con oír, es un gran logro para un estudiante. En la Bhagavad-gītā (10.41), dice el Señor:

«Debes saber que todas las creaciones hermosas, gloriosas y poderosas brotan de una sola chispa de Mi esplendor».

En cuanto encontremos algo extraordinario, debemos comprender que esa manifestación extraordinaria es la gracia especial de la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu respondió al campeón, Keśava Kāśmīrī, que así como él estaba muy orgulloso de ser uno de los devotos predilectos de madre Sarasvatī, también alguna otra persona, como Caitanya Mahāprabhu mismo, habiendo recibido el favor de la Suprema Personalidad de Dios, podía llegar a ser un śruti-dhara y así memorizar cualquier cosa inmediatamente con sólo oírla.

No solamente escogió Śrī Caitanya Mahāprabhu ese verso entre los cien y lo recordó, a pesar de que el brāhmaṇa los había recitado como una ráfaga de viento, sino que también analizó sus cualidades y defectos. No sólo oyó el verso, sino que hizo inmediatamente un estudio crítico del mismo.

En la última línea del verso citado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, la letra bha se repite varias veces, en palabras como bhavānī, bhartur, vibhavati y adbhuta. Esta repetición se llama anuprāsa, aliteración. Las palabras lakṣmīr iva y viṣṇoś caraṇa-kamalotpatti son ejemplos de upamā-alaṅkāra, porque manifiestan una belleza metafórica. El Ganges es agua, y Lakṣmī es la diosa de la fortuna. Puesto que el agua y una persona, en realidad, no son semejantes, la comparación es metafórica.

Keśava Kāśmīrī, ante todo, quería intimidar a Śrī Caitanya Mahāprabhu diciéndole que, como no era un estudiante adelantado en estilística, no podía criticar un verso lleno de metáforas y ornamentos literarios. Este razonamiento tiene cierta base real. Hay que ser un médico para criticar a otro médico, y hay que ser un abogado para criticar a otro abogado. Por tanto, Keśava Kāśmīrī, ante todo, menospreció la posición del Señor. Puesto que Śrī Caitanya Mahāprabhu, para el campeón, no era más que un estudiante de gramática, ¿cómo Se atrevía a criticar a un gran poeta como él? Śrī Caitanya, por tanto, criticó al poeta de una manera diferente. Le dijo que, aunque ciertamente no era una persona adelantada en la carrera literaria, había oído de otros la manera de hacer la crítica de una poesía como esa, y que, como śruti-dhara, es decir, en posesión de una memoria completa, podía comprender el proceso para hacer aquella crítica.

La expresión kariyāchi śravaṇa («lo he escuchado») es muy importante en el sentido de que escuchar es más importante que estudiar o percibir directamente. Si alguien es experto en escuchar, y escucha de la fuente apropiada, inmediatamente su conocimiento es perfecto. Este sistema se llama śrauta-panthā, la adquisición del conocimiento escuchando fuentes autorizadas. Todo el conocimiento védico se basa en el principio de que hay que dirigirse a un maestro espiritual genuino y escuchar de él las declaraciones autorizadas de los Vedas. No es necesario ser un literato muy pulido para recibir conocimiento. Para recibir conocimiento perfecto de una persona perfecta, hay que ser un experto en escuchar. Esto se llama el proceso descendente del conocimiento deductivo, avaroha-panthā.

En el verso que comienza por mahattvaṁ gaṅgāyāḥ hay cinco ornamentos literarios y cinco ejemplos de redacción defectuosa. Hay dos ejemplos del defecto llamado avimṛṣṭa-vidheyāṁśa, y un ejemplo de los defectos viruddha-mati, punar-ukti y bhagna-krama.

Vimṛṣṭa significa «limpio», y vidheyāṁśa, «predicado». Una de las reglas generales de redacción dice que hay que expresar primero el sujeto y después su predicado. Por ejemplo, según la gramática sánscrita, si se dice: «Este hombre es erudito», la frase está bien redactada. Pero si se dice: «Erudito es este hombre», la frase no está bien redactada. Este fallo se llama avimṛṣṭa-vidheyāṁśa-doṣa, el defecto de redacción impura. El tema que debe transmitir el verso es la glorificación del Ganges, y, por tanto, la palabra idam (esta), lo que se conoce, tendría que haberse expresado antes de la glorificación en lugar de expresarla después. El tema ya conocido debe colocarse antes del desconocido, para que su significado no esté mal construido.

El segundo ejemplo de avimṛṣṭa-vidheyāṁśa-doṣa se da en las palabras dvitīya-śrī-lakṣmīr iva. En esta composición la palabra dvitīya («segunda») es vidheya, desconocida. Colocar primero lo desconocido para obtener la palabra compuesta dvitīya-śrī-lakṣmīr constituye otro defecto. Las palabras dvitīya-śrī-lakṣmīr iva debían servir para comparar el Ganges a la diosa de la fortuna, pero, por este error, el significado de la palabra compuesta era desconcertante.

El tercer defecto es el de viruddha-mati, una concepción contradictoria, en las palabras bhavānī-bhartuḥ. La palabra bhavānī se refiere a la esposa de Bhava, el Señor Śiva. Pero como ya se sabe que Bhavānī es la esposa del Señor Śiva, añadir la palabra bhartā, «esposo», formando así el significado compuesto «el esposo de la esposa del Señor Śiva», es una contradicción, porque parece como si la esposa del Señor Śiva tuviera otro esposo.

El cuarto defecto es punar-ukti, redundancia, que aparece cuando se añade el adjetivo innecesario adbhuta-guṇā(«dotada de cualidades maravillosas») al verbo vibhavati («florece»), con el que debería haber terminado la composición. El quinto defecto es bhagna-krama, que significa «orden alterado». En la primera, tercera y cuarta líneas aparece anuprāsa, aliteración, creada por los sonidos ta, ra y bha, pero en la segunda línea no hay anuprāsa y, por tanto, el orden está alterado.

Este es un verso del Ekâdaśī-tattva.

El gran sabio Bharata Muni, una autoridad en metáfora poética, ha dado la siguiente opinión a este respecto.

El punto central de toda filosofía vaiṣṇava está en aceptar la potencia inconcebible del Señor Viṣṇu. Lo que a veces parece contradictorio desde un punto de vista material es comprensible en relación con la Suprema Personalidad de Dios, porque Él puede realizar acciones contradictorias mediante Sus potencias inconcebibles. Los científicos modernos están desconcertados. No pueden explicar siquiera cómo una cantidad tan grande de sustancias químicas ha originado la atmósfera. Los científicos explican que el agua es una combinación de hidrógeno y oxígeno, pero cuando se les pregunta de dónde salió una cantidad tan grande de hidrógeno y oxígeno, y cómo se han mezclado para producir los mares y los grandes océanos, no pueden contestar, porque son ateos que no aceptarán que todo proviene de la vida. Su tesis es que la vida proviene de la materia.

¿De dónde provienen todos estos productos químicos? La respuesta es que los ha producido la energía inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios. Las entidades vivientes son parte del Dios Supremo, y sus cuerpos producen muchas sustancias químicas. Por ejemplo, el limonero es una entidad viviente que produce muchos limones, y cada limón contiene gran cantidad de ácido cítrico. Por tanto, si hasta una entidad viviente insignificante, que no es más que una parte del Señor Supremo, puede producir tanta cantidad de una sustancia química, ¿cuánta potencia habrá en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios?

Los científicos no pueden explicar de manera satisfactoria dónde se producen las sustancias químicas del mundo, pero esto se explica de un modo perfecto aceptando la energía inconcebible del Señor Supremo. No hay razón para negar este argumento. Desde el momento en que las entidades vivientes, que son muestras de la Personalidad de Dios, tienen ciertas potencias, ¿cuánta potencia tendrá que haber en el Dios Supremo mismo? Como se describe en los Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, «Él es el principal eterno de entre todos los eternos, y la principal entidad viviente de entre todas las entidades vivientes» (Kaṭha Upaniṣad, 2.2.13).

Por desgracia, la ciencia atea no aceptará que la materia proviene de la vida. Los científicos insisten en su teoría insensata y sin lógica de que la vida proviene de la materia, aunque esto es absolutamente imposible. No pueden demostrar en sus laboratorios que la materia puede producir vida y, sin embargo, hay miles y miles de ejemplos para ilustrar que la materia proviene de la vida. Por tanto, en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice que en cuanto se acepta la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, no hay gran filósofo ni científico que pueda presentar ninguna tesis que contradiga el poder del Señor. Esto se expresa en el siguiente verso sánscrito.

En la Bhagavad-gītā se dice claramente que toda inteligencia proviene de la Suprema Personalidad de Dios, que está situado como Paramātmā en el corazón de todas las personas. Paramātmā dio al paṇḍita la inteligencia para entender que, como estaba tan orgulloso de su erudición y quería derrotar al Señor Supremo, por la voluntad del Señor y a través de la diosa Sarasvatī, había sido derrotado. Por tanto, no hay que estar demasiado orgulloso de la propia situación. Incluso si alguien es un erudito sumamente culto, si comete una ofensa contra los pies de loto del Señor, no será capaz de hablar de manera apropiada, a pesar de su erudición. En todos los aspectos, estamos controlados. Nuestro único deber es, por tanto, entregarnos siempre a los pies de loto del Señor y no estar falsamente orgullosos. Madre Sarasvatī creó esa situación para otorgar su favor al campeón paṇḍita de modo que pudiera rendirse a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.11) se dice:

«Al explicar las glorias del Señor, puede que aquellos que tienen poca experiencia compongan poesías con muchos defectos, pero como en ellas se glorifica al Señor, las grandes personalidades las leen, las escuchan y las cantan». A pesar de pequeñas discrepancias literarias, hay que estudiar la poesía por el valor del tema. Según la filosofía vaiṣṇava, todo texto que glorifique al Señor, tanto si está bien escrito como si no lo está, es de primera clase. No hay necesidad de más consideraciones. Entre las composiciones poéticas de Bhavabhūti, también llamado Śrī Kaṇṭha, se cuentan Mālatī-mādhava, Uttara-carita, Vīra-carita y muchas obras teatrales semejantes en sánscrito. Este gran poeta nació durante el reinado de Bhojarāja como hijo de Nīlakaṇṭha, un brāhmaṇa. Kālidāsa floreció durante el reinado de Mahārāja Vikramāditya, y fue el poeta del estado. Compuso unas treinta o cuarenta obras teatrales en sánscrito, entre las que se cuentan Kumāra-sambhava, Abhijñāna-śakuntalâ y Megha-dūta. Su obra Raghu-vaṁśa es especialmente famosa. De Jayadeva ya hemos hablado en el Capítulo Decimotercero del Ādi-līlā.

El mismo proceso preconizado por el Señor Śrī Kṛṣṇa en Sus enseñanzas de la Bhagavad-gītā tal como es, «En toda ocasión, entrégate a Mí», lo preconizaba Śrī Caitanya Mahāprabhu. El campeón se entregó al Señor y el Señor le otorgó Su favor. Aquel que obtiene el favor del Señor se ve liberado de las ataduras materiales, como se afirma en la Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvâ dehaṁ punar janma naiti mām eti so ‘rjuna.

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado que el mejor requisito para refugiarse en los pies de loto de Śrī Caitanya consiste en ser el más caído, porque el Señor vino de manera específica para liberar a las almas caídas. En esta época hay muy pocos eruditos. Casi todos son caídos comedores de carne, borrachos, mujeriegos o jugadores. A esa clase de personas nunca se les considera grandes eruditos, aunque alardeen de serlo. Como esos supuestos eruditos ven, de una manera superficial, que Caitanya Mahāprabhu se relaciona con almas caídas, piensan que el Señor es apropiado para gente de clase inferior, pero que ellos mismos no Le necesitan. De modo que esos eruditos no adoptan el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Enorgullecerse de la falsa erudición es, por tanto, una incapacitación para aceptar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Pero aquí encontramos un ejemplo especial, porque, aunque el campeón de poesía era un erudito sumamente culto, el Señor también le favoreció a causa de su humilde sumisión.