Skip to main content

Text 51

ТЕКСТ 51

Texto

Текст

mana duṣṭa ha-ile nahe kṛṣṇera smaraṇa
kṛṣṇa-smṛti vinu haya niṣphala jīvana
мана душт̣а ха-иле нахе кр̣шн̣ера смаран̣а
кр̣шн̣а-смр̣ти вину хайа нишпхала джӣвана

Palabra por palabra

Пословный перевод

mana—mente; duṣṭa—contaminada; ha-ile—volviéndose; nahe—no es posible; kṛṣṇera—de Śrī Kṛṣṇa; smaraṇa—recuerdo; kṛṣṇa-smṛti—recuerdo del Señor Kṛṣṇa; vinu—sin; haya—se vuelve; niṣphala—sin resultado; jīvana—vida.

мана — ум; душт̣а — из-за осквернения; ха-иле — стал; нахе — нет; кр̣шн̣ера — о Господе Кришне; смаран̣а — памятования; кр̣шн̣а-смр̣ти — памятования о Господе Кришне; вину — без; хайа — становится; нишпхала — безрезультатной; джӣвана — жизнь.

Traducción

Перевод

«Cuando la mente se contamina, es muy difícil recordar a Kṛṣṇa, y cuando se entorpece el recuerdo del Señor Kṛṣṇa, la vida se vuelve improductiva.

«Когда ум осквернен, помнить о Кришне очень трудно, а без памятования о Кришне жизнь будет потрачена напрасно».

Significado

Комментарий

El devoto tiene que estar siempre alerta, manteniendo la mente en un estado optimista, de manera que siempre pueda recordar al Señor Śrī Kṛṣṇa. Los śāstras afirman: smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ: En la vida devocional, hay que recordar siempre al Señor Viṣṇu. Śrīla Śukadeva Gosvāmī también aconsejó a Mahārāja Parīkṣit: smartavyo nityaśaḥ.En el Capítulo Primero del Canto Segundo del Śrīmad-Bhāgavatam Śukadeva Gosvāmī aconsejó a Mahārāja Parīkṣit:

Преданный должен всегда быть очень бдительным и поддерживать свой ум в чистом состоянии, чтобы постоянно помнить о Господе Шри Кришне. В шастрах говорится: смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ух̣ — каждую минуту своей жизни преданный должен помнить о Господе Вишну. О том же говорил Шрила Шукадева Госвами Махарадже Парикшиту: смартавйо нитйаш́ах̣. В первой главе Второй Песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами советует Парикшиту Махарадже:

tasmād bhārata sarvātmābhagavān īśvaro hariḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyaś cecchatābhayam
тасма̄д бха̄рата сарва̄тма̄ бхагава̄н ӣш́варо харих̣
ш́ротавйах̣ кӣртитавйаш́ ча смартавйаш́ чеччхата̄бхайам

«¡Oh, descendiente del rey Bharata! Aquel que desee verse libre de todo sufrimiento debe escuchar, glorificar y también recordar a la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma, el controlador, y el salvador de todo sufrimiento» (Bhāg. 2.1.5). Éste es el resumen de todas las actividades del vaiṣṇava, y aquí se repite la misma instrucción (kṛṣṇa-smṛti vinu haya niṣphala jīvana). En su Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: avyartha-kālatvam: El vaiṣṇava debe estar muy atento de no perder ni un segundo de su valiosa vida actual. Éste es un signo del vaiṣṇava. Pero relacionarse con gente absorta en el dinero, o con viṣayīs, materialistas que sólo están interesados en la complacencia de los sentidos, contamina la mente y pone obstáculos al recuerdo constante del Señor Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por tanto, aconsejó: asat-saṅga-tyāga — ei vaiṣṇava-ācāra, el vaiṣṇava debe comportarse de manera que nunca esté relacionado con no devotos, con materialistas (Cc. Madhya 22.87). Se puede evitar esa relación con tan sólo recordar constantemente a Kṛṣṇa en el corazón.

«О потомок царя Бхараты, тот, кто желает освободиться от всех страданий, должен слушать рассказы о Верховной Личности Бога, воспевать Его и помнить о Нем — Сверхдуше, верховном владыке и избавителе от всех страданий» (Бхаг., 2.1.15). В этом суть всего, что делает вайшнав. Аналогичное наставление повторяется и здесь (кр̣шн̣а смр̣ти вину хайа нишпхала джӣвана). Шрила Рупа Госвами утверждает в «Бхакти-расамрита-синдху»: авйартха-ка̄латвам (Ч-ч., Мадхья, 23.18 – 19) — вайшнав должен быть всегда настороже, чтобы не потратить даром ни секунды своей драгоценной жизни. Таков отличительный признак вайшнава. Общение с меркантильными вишаями, с материалистами, которых интересуют только деньги и чувственные наслаждения, загрязняет ум и не дает помнить о Господе Кришне. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху советовал: асат-сан̇га-тйа̄га — эи ваишн̣ава-а̄чара̄ — вайшнав должен построить свою жизнь таким образом, чтобы полностью исключить общение с непреданными или материалистами (Ч-ч., Мадхья, 22.87). Избежать общения с ними может только тот, кто всегда в своем сердце сосредоточен на Кришне.