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TEXT 3

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Texto

Texte

aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya paran-tapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani
aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya paran-tapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani

Palabra por palabra

Synonyms

aśraddadhānāḥ — aquellos que son infieles; puruṣāḥ — esa clase de personas; dharmasya — hacia ese proceso religioso; asya — este; param-tapa — ¡oh, aniquilador de los enemigos!; aprāpya — sin obtener; mām — a Mí; nivartante — regresan; mṛtyu — de muerte; saṁsāra — en la existencia material; vartmani — en el sendero de.

aśraddadhānāḥ: ceux qui n’ont pas foi; puruṣāḥ: ces gens; dharmasya: voie de la spiritualité; asya: en cette; param-tapa: ô vainqueur de l’ennemi; aprāpya: sans obtenir; mām: Moi; nivartante: reviennent; mṛtyu: la mort; saṁsāra: dans l’existence matérielle; vartmani: sur le sentier de.

Traducción

Translation

Aquellos que no son fieles en este servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador de los enemigos! Por lo tanto, ellos regresan al sendero del nacimiento y la muerte de este mundo material.

Ô vainqueur de l’ennemi, ceux qui n’ont pas foi dans le service de dévotion ne peuvent M’atteindre. Ils reviennent naître et mourir dans le monde matériel.

Significado

Purport

Los infieles no pueden llevar a cabo este proceso del servicio devocional; ése es el significado de este verso. La fe se crea mediante la relación con devotos. La gente desafortunada no tiene fe en Dios, ni siquiera después de oír a grandes personalidades presentar toda la prueba de la literatura védica. Esas personas son indecisas, y no pueden permanecer fijas en el servicio devocional del Señor. Así pues, la fe es un factor de lo más importante para progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que fe es la plena convicción en que, por el simple hecho de servir al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, se puede lograr la perfección absoluta. Eso se llama verdadera fe. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.31.14):

Ce verset nous permet de comprendre qu’on ne peut adopter la pratique du service de dévotion sans avoir la foi. Et cette foi s’acquiert au contact des dévots du Seigneur. Il existe cependant des êtres assez infortunés pour ne développer aucune foi en Dieu, même après avoir entendu des lèvres de grands sages toutes les preuves fournies par les Écritures védiques. Ils demeurent hésitants et ne parviennent pas à se fixer dans le service dévotionnel du Seigneur. Ainsi, la foi est un élément de première importance pour progresser dans la conscience de Kṛṣṇa. Le Caitanya-caritāmṛta enseigne ce qu’est la véritable foi: c’est la ferme conviction que le simple fait de servir Kṛṣṇa, le Seigneur Suprême, permet d’atteindre la perfection. Le Śrīmad-Bhāgavatam (4.31.14) explique à ce propos:

yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā
yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

«Al darle agua a la raíz de un árbol, uno satisface a sus ramas, ramitas y hojas, y al suministrarle comida al estómago, uno satisface a todos los sentidos del cuerpo. De igual modo, al uno dedicarse al trascendental servicio del Señor Supremo, automáticamente satisface a todos los semidioses y a todas las demás entidades vivientes». Por lo tanto, después de leer el Bhagavad-gītā se debe llegar prestamente a la conclusión del Bhagavad-gītā: uno debe abandonar todas las demás ocupaciones y adoptar el servicio del Señor Supremo, Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Si uno está convencido de esa filosofía de la vida, eso es tener fe.

« De même qu’en arrosant la racine d’un arbre, on nourrit ses branches et ses feuilles, qu’en nourrissant l’estomac, on satisfait toutes les parties du corps, on satisfait automatiquement tous les devas et tous les êtres de l’univers en pratiquant le service transcendantal du Seigneur Suprême. »

Par conséquent, après avoir lu la Bhagavad-gītā, il faut rapidement en réaliser la conclusion: on doit abandonner toute autre activité pour adopter le service du Seigneur Suprême, Kṛṣṇa. Avoir la foi, c’est être convaincu de la vérité de cette philosophie.

Ahora bien, el desarrollo de esa fe constituye el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Hay tres categorías de hombres conscientes de Kṛṣṇa. En la tercera categoría se encuentran aquellos que no tienen fe. Ellos, incluso si se hallan dedicados oficialmente al servicio devocional, no pueden alcanzar la etapa más elevada y perfecta. Lo más probable es que después de algún tiempo se resbalen. Puede que ellos se ocupen, pero como no tienen plena fe y convicción, es muy difícil para ellos continuar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Hemos tenido la experiencia práctica al llevar a cabo nuestra actividad misionera, de que cierta gente viene y, con algún motivo oculto, se aplica en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y en cuanto logra estar algo bien económicamente, abandona el proceso y se entrega de nuevo a sus antiguos hábitos. Solo mediante la fe puede uno adelantar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. En lo que respecta al desarrollo de fe, aquel que está bien versado en las Escrituras del servicio devocional y que ha alcanzado la etapa de la fe firme, se dice que es una persona consciente de Kṛṣṇa de primera categoría. En la segunda categoría se encuentran aquellos que no están muy adelantados en su comprensión de las Escrituras devocionales, pero que automáticamente tienen una fe firme en que el kṛṣṇa-bhakti, o el servicio que se le presta a Kṛṣṇa, es el mejor camino, y en virtud de ello lo han emprendido de buena fe. En consecuencia, ellos son superiores a los de la tercera categoría, que ni tienen un conocimiento perfecto de las Escrituras, ni una buena fe, pero que mediante las compañías y la sencillez tratan de seguir. La persona consciente de Kṛṣṇa de tercera categoría puede caer, pero cuando uno se halla en la segunda categoría no cae, y para la persona consciente de Kṛṣṇa de primera categoría no hay ninguna posibilidad de caer. Aquel que se encuentra en la primera categoría, es seguro que va a progresar y que al final va a conseguir el resultado. En lo que respecta a la persona consciente de Kṛṣṇa de tercera categoría, aunque ella tiene fe y convicción en que el servicio devocional que se le presta a Kṛṣṇa es algo muy bueno, aún no ha adquirido el conocimiento adecuado acerca de Kṛṣṇa a través de Escrituras tales como el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. A veces estas personas conscientes de Kṛṣṇa de tercera categoría tienen cierta tendencia hacia el karma-yoga y el jñāna-yoga, y a veces se perturban, pero en cuanto la infección del karma-yoga o el jñāna-yoga es vencida, se vuelven personas conscientes de Kṛṣṇa de primera o de segunda categoría. La fe en Kṛṣṇa también se divide en tres etapas, y se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. Los apegos de primera, de segunda y de tercera clase también se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam, en el Undécimo Canto. Aquellos que no tienen fe ni siquiera después de oír hablar de Kṛṣṇa y de la excelencia del servicio devocional, que piensan que todo ello es tan solo un elogio, encuentran que el sendero es muy difícil, incluso si supuestamente están dedicados al servicio devocional. Para ellos hay muy pocas esperanzas de lograr la perfección. Así pues, la fe es algo muy importante en el desempeño del servicio devocional.

Le processus de la conscience de Kṛṣṇa représente le développement graduel de cette foi. Aussi peut-on diviser en trois catégories les êtres conscients de Kṛṣṇa: ceux qui n’ont pas la foi font partie de la troisième catégorie. Même s’ils sont officiellement engagés dans le service de dévotion, ils ne pourront atteindre la plus haute perfection. Il est presque inéluctable qu’ils dévient au bout d’un certain temps. Bien qu’ils servent effectivement le Seigneur, il leur est très difficile, à cause d’un manque de foi et de conviction, de demeurer dans la conscience de Kṛṣṇa. Nous en avons fait nous-même l’expérience au cours de nos activités missionnaires. Certaines personnes adoptent la conscience de Kṛṣṇa pour des motifs inavoués. Dès que leur situation financière s’améliore, ils abandonnent leur pratique et retournent à leurs anciennes habitudes. Seule la foi, donc, permet de progresser dans la conscience de Kṛṣṇa. Celui qui a développé une foi inébranlable et qui possède une vaste connaissance des textes qui enseignent le service de dévotion est donc un dévot de la première catégorie. Quant au dévot de second ordre, sa compréhension des Écritures n’est pas très profonde, mais il est fermement convaincu que le service du Seigneur, la kṛṣṇa-bhakti, constitue la meilleure de toutes les voies. Alors, en toute sincérité, il l’adopte. Il est donc supérieur aux hommes appartenant à la troisième catégorie, qui n’ont, eux, ni une connaissance parfaite des Écritures ni une foi très solide, mais qui essaient, en toute simplicité, grâce à la fréquentation de dévots, de suivre le processus.

Les dévots de troisième ordre peuvent déchoir, ce qui est impossible pour les dévots de premier ou de second ordre. Les dévots de premier ordre sont assurés de progresser jusqu’au but final, tandis que ceux de la troisième catégorie, même s’ils ont foi en la valeur du service dévotionnel rendu au Seigneur, n’ont pas encore acquis une connaissance adéquate de Kṛṣṇa en étudiant des Écritures comme le Śrīmad-Bhāgavatam et la Bhagavad-gītā. Ils peuvent se sentir attirés vers le karma-yoga et le jñāna-yoga, et parfois même voir leur foi ébranlée. Mais aussitôt qu’ils échappent à leur emprise, ils s’élèvent au second, ou même au premier degré de la conscience de Kṛṣṇa.

Le Śrīmad-Bhāgavatam décrit également trois degrés de foi en Kṛṣṇa, et, dans le onzième Chant, trois niveaux d’attachement. Ceux qui, même après avoir entendu parler de Kṛṣṇa et de l’excellence du service de dévotion, ne développent aucune foi, considérant ces éloges excessifs, trouvent très ardue la voie dévotionnelle, dans laquelle ils ne sont en fait qu’apparemment engagés. Il y a peu d’espoir qu’ils atteignent la perfection. Tout ceci nous montre l’importance primordiale de la foi dans l’accomplissement du service de dévotion.