TEXT 10
제10절
Texto
원문
bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam
박땨 육또 요가-발레나 짜이바 bhaktyā yukto yoga-balena caiva
브루보르 마뎨 쁘라남 아베샤 삼약 bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
사 땀 빠람 뿌루샴 우빠이띠 디뱜 sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam
Palabra por palabra
동의어
prayāṇa-kāle — en el momento de la muerte; manasā — por medio de la mente; acalena — sin que se aparte; bhaktyā — con toda devoción; yuktaḥ — dedicado; yoga-balena — mediante el poder del yoga místico; ca — también; eva — ciertamente; bhruvoḥ — las dos cejas; madhye — entre; prāṇam — el aire vital; āveśya — estableciendo; samyak — por completo; saḥ — él; tam — eso; param — trascendental; puruṣam — la Personalidad de Dios; upaiti — consigue; divyam — en el reino espiritual.
쁘라야나-깔레: 죽음의 순간에, 마나사: 마음으로, 아짤레나: 벗어남 없이, 박땨: 완전한 봉헌으로, 육따하: 몰두하는, 요가-발레나: 신비한 요가의 힘으로, 짜: 또한, 에바: 분명히, 브루보호: 미간(眉間)에, 마뎨: 사이, 쁘라남: 생명의 기, 아베샤: 확립하는, 삼약: 완전히, 사하: 그는, 땀: 그것, 빠람: 초월적, 뿌루샴: 인격신, 우빠이띠: 달성하다, 디뱜: 영적 왕국에.
Traducción
번역
Aquel que, en el momento de la muerte, fije su aire vital entre las cejas y, por la fuerza del yoga, con una mente recta, se dedique a recordar al Señor Supremo con toda devoción, ciertamente que llegará a la Suprema Personalidad de Dios.
요가의 힘과 흔들리지 않는 마음으로, 죽음의 순간에 생명의 기를 미간에 집중하고, 완전한 헌애심으로 지고한 주를 기억하는 데 전념하는 자는 분명 최고인격신에 이를 것이다.
Significado
주석
En este verso se afirma claramente que, a la hora de la muerte, la mente debe estar fija en la devoción por la Suprema Personalidad de Dios. A los expertos en yoga se les recomienda que eleven la fuerza vital hasta el entrecejo (hasta el ājñā-cakra). Aquí se está sugiriendo la práctica del ṣaṭ-cakra-yoga, que implica el meditar en los seis cakras. El devoto puro no practica ese yoga, pero como él siempre está dedicado al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, en el momento de morir puede recordar a la Suprema Personalidad de Dios, por la gracia de Él. Esto se explica en el verso 14.
이 절에서 죽음의 순간에 마음을 최고인격신을 향한 헌애심으로 집중해야 한다고 명백히 말하고 있다. 요가를 수행하는 자들은 미간(아갸 짜끄라 ājñā-cakra)에 생명의 기를 끌어올려야 한다고 권고된다. 여섯 짜끄라를 포함한 삿 짜끄라 요가(ṣaṭ-cakra-yoga) 수행이 여기에 제시되었다. 순수한 헌애자는 항상 끄리쉬나 의식이어서 이러한 요가를 수행하지 않아도 주의 은총으로 최고인격신을 죽음의 순간에 기억할 수 있다. 제14절에서 이것이 설명될 것이다.
En este verso es significativo el uso específico de la palabra yoga-balena, porque sin la práctica del yoga —ya sea el ṣaṭ-cakra-yoga o el bhakti-yoga—, a la hora de la muerte no se puede llegar a ese estado trascendental de la existencia. Al morir, uno no puede recordar súbitamente al Señor Supremo; se debe haber practicado algún sistema de yoga, especialmente el sistema del bhakti-yoga. Como en el momento de morir se tiene la mente muy perturbada, durante la vida se debe practicar la trascendencia a través del yoga.
특히 요가 발레나(yoga-balena)라는 말이 사용된 것이 이 절에서 중요한데, 그 이유는 삿 짜끄라 요가든 박띠 요가든 요가 수행 없이 죽음의 순간에 우리는 이러한 초월적 상태에 도달할 수 없기 때문이다. 지고한 주를 죽음의 순간에 갑자기 기억할 수 없다. 기억하려면 어떠한 요가 체계, 특히 박띠요가 수행을 했어야 했다. 죽음의 순간, 마음은 아주 어지럽기 때문에 삶을 사는 동안 요가를 통해 초월성을 연습해야 한다.