TEXT 10

Texto

Verš

prayāṇa-kāle manasācalena
bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam

Palabra por palabra

Synonyma

prayāṇa-kāle — en el momento de la muerte; manasā — por medio de la mente; acalena — sin que se aparte; bhaktyā — con toda devoción; yuktaḥ — dedicado; yoga-balena — mediante el poder del yoga místico; ca — también; eva — ciertamente; bhruvoḥ — las dos cejas; madhye — entre; prāṇam — el aire vital; āveśya — estableciendo; samyak — por completo; saḥ — él; tam — eso; param — trascendental; puruṣam — la Personalidad de Dios; upaiti — consigue; divyam — en el reino espiritual.

prayāṇa-kāle — v čase smrti; manasā — myslí; acalena — bez jejího odchýlení; bhaktyā — s naprostou oddaností; yuktaḥ — zaměstnaný; yoga-balena — silou mystické yogy; ca — také; eva — jistě; bhruvoḥ — obočí; madhye — mezi; prāṇam — vzduch života; āveśya — usazující; samyak — zcela; saḥ — on; tam — té; param — transcendentální; puruṣam — Osobnosti Božství; upaiti — dosáhne; divyam — v duchovním království.

Traducción

Překlad

Aquel que, en el momento de la muerte, fije su aire vital entre las cejas y, por la fuerza del yoga, con una mente recta, se dedique a recordar al Señor Supremo con toda devoción, ciertamente que llegará a la Suprema Personalidad de Dios.

Ten, kdo při umírání soustředí vzduch života mezi obočí a silou yogy vzpomíná s neodbíhající myslí a naprostou oddaností na Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, k Němu bezesporu dospěje.

Significado

Význam

En este verso se afirma claramente que, a la hora de la muerte, la mente debe estar fija en la devoción por la Suprema Personalidad de Dios. A los expertos en yoga se les recomienda que eleven la fuerza vital hasta el entrecejo (hasta el ājñā-cakra). Aquí se está sugiriendo la práctica del ṣaṭ-cakra-yoga, que implica el meditar en los seis cakras. El devoto puro no practica ese yoga, pero como él siempre está dedicado al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, en el momento de morir puede recordar a la Suprema Personalidad de Dios, por la gracia de Él. Esto se explica en el verso 14.

V tomto verši je jasně řečeno, že při umírání se mysl musí s oddaností upírat na Nejvyšší Osobnost Božství. Těm, kteří jsou zběhlí v yoze, je doporučeno pozdvihnout životní sílu mezi obočí (do ājñā-cakry). Hovoří se tu o provádění ṣaṭ-cakra-yogy, týkající se meditace spojené s šesti cakrami. Čistý oddaný se této yoze nevěnuje, ale jelikož neustále jedná vědom si Kṛṣṇy, může ve chvíli smrti na Nejvyššího Pána Jeho milostí vzpomínat. To je popsáno ve čtrnáctém verši.

En este verso es significativo el uso específico de la palabra yoga-balena, porque sin la práctica del yoga —ya sea el ṣaṭ-cakra-yoga o el bhakti-yoga—, a la hora de la muerte no se puede llegar a ese estado trascendental de la existencia. Al morir, uno no puede recordar súbitamente al Señor Supremo; se debe haber practicado algún sistema de yoga, especialmente el sistema del bhakti-yoga. Como en el momento de morir se tiene la mente muy perturbada, durante la vida se debe practicar la trascendencia a través del yoga.

Významné je zde použití slova yoga-balena — bez praktikování yogy (ať je to ṣaṭ-cakra-yoga nebo bhakti-yoga) nebude nikdo moci ve chvíli smrti dospět do tohoto transcendentálního stavu bytí. Umírající nemůže znenadání začít myslet na Nejvyššího Pána, aniž by se dříve věnoval nějaké yoze, zejména bhakti-yoze. Mysl je při umírání velice rozrušena, a proto musí každý praktikovat spojení s transcendencí pomocí yogy během svého života.