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TEXT 32

TEXT 32

Texto

Texte

ātmaupamyena sarvatra
samaṁ paśyati yo ’rjuna
sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ
sa yogī paramo mataḥ
ātmaupamyena sarvatra
samaṁ paśyati yo ’rjuna
sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ
sa yogī paramo mataḥ

Palabra por palabra

Synonyms

ātma — con su yo; anupamyena — mediante la comparación; sarvatra — en todas partes; samam — igualmente; paśyati — ve; yaḥ — aquel que; arjuna — ¡oh, Arjuna!; sukham — felicidad; — o; yadi — si; — o; duḥkham — aflicción; saḥ — ese; yogī — un trascendentalista; paramaḥ — perfecto; mataḥ — se considera.

ātma: avec soi-même; aupamyena: en comparaison; sarvatra: partout; samam: l’égalité; paśyati: voit; yaḥ: celui qui; arjuna: ô Arjuna; sukham: le bonheur; vā: ou; yadi: si; vā: ou; duḥkham: le malheur; saḥ: un tel; yogī: le spiritualiste; paramaḥ: parfait; mataḥ: est considéré.

Traducción

Translation

¡Oh, Arjuna!, aquel que, mediante la comparación con su propio ser, ve la verdadera igualdad de todos los seres tanto en su felicidad como en su aflicción, es un yogī perfecto.

Le parfait yogī, ô Arjuna, voit à travers sa propre expérience l’égalité de tous les êtres, dans le bonheur comme dans le malheur.

Significado

Purport

Aquel que está consciente de Kṛṣṇa es un yogī perfecto; él está consciente de la felicidad y la aflicción de todos, en virtud de su propia experiencia personal. La causa de la aflicción de una entidad viviente la constituye el olvido de la relación que ella tiene con Dios. Y la causa de la felicidad la constituye el hecho de saber que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo de todas las actividades del ser humano, el propietario de todas las tierras y de todos los planetas, y el amigo más sincero de todas las entidades vivientes. El yogī perfecto sabe que el ser viviente, quien está condicionado por las modalidades de la naturaleza material, está supeditado al triple sufrimiento material, debido al olvido de la relación que tiene con Kṛṣṇa. Como aquel que está consciente de Kṛṣṇa es feliz, trata de distribuir el conocimiento de Kṛṣṇa por todas partes. Puesto que el yogī perfecto trata de divulgar la importancia de volverse consciente de Kṛṣṇa, él es el mejor filántropo del mundo y es el servidor más querido por el Señor. Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (Bg. 18.69). En otras palabras, el devoto del Señor siempre vela por el bienestar de todas las entidades vivientes, y, de ese modo, él es en verdad el amigo de todo el mundo. Él es el mejor yogī, porque no desea la perfección del yoga para su beneficio personal, sino que se esfuerza también por los demás. Él no envidia a sus semejantes. He aquí un contraste entre el devoto puro del Señor y un yogī que solo está interesado en su elevación personal. El yogī que se ha retirado a un lugar apartado con el fin de meditar perfectamente, puede que no sea tan perfecto como un devoto que está tratando lo mejor que puede de hacer que cada hombre se vuelva hacia el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

L’être qui a conscience de Kṛṣṇa est le parfait yogī. Du fait de son expérience personnelle, il est conscient des joies et des peines de chacun. La douleur se manifeste quand l’être oublie le lien qui l’unit à Kṛṣṇa, et le bonheur lorsqu’il sait que le Seigneur est le bénéficiaire ultime du fruit des actes de l’homme, le possesseur de l’ensemble des pays et des planètes, et l’ami le plus sincère de tous les êtres. Le yogī accompli comprend que, pour avoir oublié le lien qui l’unit à Kṛṣṇa, l’être conditionné par les trois guṇas doit subir les trois types de souffrances matérielles. Parce qu’il est lui-même heureux, il s’efforce de faire partager à tous la connaissance de Kṛṣṇa. Œuvrant ainsi à faire comprendre au monde combien il est important de devenir conscient de Kṛṣṇa, le parfait yogī se montre le plus grand philanthrope et le serviteur le plus cher au Seigneur. Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (B.g. 18.69).

En d’autres termes, le dévot du Seigneur est le véritable ami des hommes puisqu’il veille sans cesse à leur bonheur. Il est le meilleur des yogīs, car il ne recherche pas la perfection pour lui seul mais pour tous les êtres, et jamais ne jalouse autrui. C’est ce qui distingue le pur dévot du yogī préoccupé par sa seule élévation. Le yogī qui se retire en un endroit solitaire pour se vouer à la méditation peut ne pas être aussi parfait que le dévot qui s’efforce de tout son cœur de conduire chaque homme vers la conscience de Kṛṣṇa.