TEXT 16
VERŠ 16
Texto
Verš
na caikāntam anaśnataḥ
na cāti-svapna-śīlasya
jāgrato naiva cārjuna
na caikāntam anaśnataḥ
na cāti-svapna-śīlasya
jāgrato naiva cārjuna
Palabra por palabra
Synonyma
na — nunca; ati — demasiado; aśnataḥ — de aquel que come; tu — pero; yogaḥ — vinculándose con el Supremo; asti — hay; na — ni; ca — también; ekāntam — excesivamente; anaśnataḥ — abstenerse de comer; na — ni; ca — también; ati — demasiado; svapna-śīlasya — de aquel que duerme; jāgrataḥ — o alguien que se desvela demasiado; na — no; eva — jamás; ca — y; arjuna — ¡oh, Arjuna!
na — nikdy; ati — príliš; aśnataḥ — pre toho, kto je; tu — však; yogaḥ — spojenie s Najvyšším; asti — je; na — ani; ca — tiež; ekāntam — príliš; anaśnataḥ — pre toho, kto neje; na — ani; ca — aj; ati — priveľa; svapna-śīlasya — kto spí; jāgrataḥ — pre toho, kto priveľa bdie; na — nie; eva — vôbec; ca — a; arjuna — ó, Arjuna.
Traducción
Překlad
No hay ninguna posibilidad de convertirse en yogī, ¡oh, Arjuna!, si se come demasiado o se come muy poco, ni si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente.
Yogīnom sa nemôže stať ten, kto sa prejedá, ani ten, kto je príliš málo, kto spí viac, než je treba, alebo spí málo, ó, Arjuna.
Significado
Význam
A los yogīs se les recomienda aquí regular la dieta y el sueño. Comer demasiado significa comer más de lo que se requiere para mantener el cuerpo y el alma juntos. No es necesario que los hombres coman animales, porque hay una amplia provisión de granos, verduras, frutas y leche. Según el Bhagavad-gītā, se considera que esos alimentos sencillos se encuentran bajo la influencia de la modalidad de la bondad. La carne es para aquellos que están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. En consecuencia, aquellos que se dan a comer carne, a beber, a fumar y a comer alimentos que no se le han ofrecido primero a Kṛṣṇa, habrán de sufrir reacciones pecaminosas por el hecho de comer únicamente cosas contaminadas. Bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt. Todo el que come para placer de los sentidos, o que cocina para sí mismo y no le ofrece su comida a Kṛṣṇa, solo come pecado. Aquel que come pecados y que come más de lo que se le ha asignado, no puede ejecutar un yoga perfecto. Lo mejor es comer únicamente los remanentes de la comida que se le ofrece a Kṛṣṇa. Una persona en estado de conciencia de Kṛṣṇa no come nada que no se le haya ofrecido primero a Kṛṣṇa. De modo que, solo la persona consciente de Kṛṣṇa puede lograr la perfección en la práctica del yoga. Y aquel que artificialmente se abstiene de comer, elaborando su propio proceso de ayuno, tampoco puede practicar yoga. La persona consciente de Kṛṣṇa observa ayunos tal como se recomienda en las Escrituras. Ella no ayuna ni come más de lo necesario, y en virtud de ello está en capacidad de ejecutar la práctica del yoga. Aquel que come más de lo necesario va a soñar mucho mientras duerme, a raíz de lo cual tendrá que dormir más de lo necesario. No se debe dormir más de seis horas al día. Aquel que duerme más de seis horas de las veinticuatro del día, sin duda que está influido por la modalidad de la ignorancia. Una persona influida por la modalidad de la ignorancia es perezosa y propensa a dormir mucho. Esa clase de personas no pueden hacer yoga.
Yogīnom sa tu odporúča, aby usmernili jedenie a spanie. Prejedať sa znamená jesť viac, než je nutné k udržaniu tela a duše pohromade. Človek nemusí jesť zvieratá, keď má hojnosť obilnín, strukovín, zeleniny, ovocia a mlieka. Podľa Bhagavad-gīty je takáto jednoduchá strava v kvalite dobra. Mäso zvierat je pre tých, u ktorých prevláda kvalita nevedomosti. Preto ľudia, ktorí pijú alkohol, fajčia a jedia mäso alebo jedlo, ktoré nebolo najprv obetované Kṛṣṇovi, budú vystavení hriešnym následkom, lebo požívajú samé nečisté veci. Každý, kto pripravuje jedlo bez toho, že by ho obetoval Kṛṣṇovi, alebo je len preto, aby uspokojil svoje zmysly, je iba hriech (bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt; Bg. 3.13). Ten, kto je hriech, alebo je viac, než potrebuje jeho telo, sa nemôže riadne venovať yoge. Najlepšie je jesť iba jedlo obetované Kṛṣṇovi. Kṛṣṇov oddaný nikdy nezje nič, čo nebolo obetované Kṛṣṇovi. Preto môže dokonalosť v yoge dosiahnuť iba človek vedomý si Kṛṣṇu. Ani ten, kto sa umelo zrieka jedla a vytvára si vlastné pravidlá pre držanie pôstu, nerobí yogu. Oddaný Najvyššieho Pána zachováva pôst podľa príkazov písiem. Nepostí sa, ani neje viac než treba, a preto je spôsobilý robiť yogu. Tomu, kto je viac, než potrebuje, sa často sníva, a preto musí spať dlhšie, než je nutné. Nemali by sme spať dlhšie ako šesť hodín denne. Kto prespí viac než šesť z dvadsiatich štyroch hodín denne, je pod vplyvom nevedomosti. Taký človek, ktorý priveľa spí, je lenivý, a preto sa nemôže venovať yoge.