TEXT 16
제16절
Texto
원문
na caikāntam anaśnataḥ
na cāti-svapna-śīlasya
jāgrato naiva cārjuna
나 짜이깐땀 아나스나따하 na caikāntam anaśnataḥ
나 짜띠-스바쁘나-실라샤 na cāti-svapna-śīlasya
자그라또 나이바 짜르주나 jāgrato naiva cārjuna
Palabra por palabra
동의어
na — nunca; ati — demasiado; aśnataḥ — de aquel que come; tu — pero; yogaḥ — vinculándose con el Supremo; asti — hay; na — ni; ca — también; ekāntam — excesivamente; anaśnataḥ — abstenerse de comer; na — ni; ca — también; ati — demasiado; svapna-śīlasya — de aquel que duerme; jāgrataḥ — o alguien que se desvela demasiado; na — no; eva — jamás; ca — y; arjuna — ¡oh, Arjuna!
나: 결코, 아띠: 너무 많이, 아스나따하: 먹는 자, 뚜: 그러나, 요가하: 절대자와 연계하는, 아스띠: 존재하다, 나: 아니다, 짜: 또한, 에깐땀: 지나치게, 아나스나따하: 먹는 것을 삼가는, 나: 아니다, 짜: 또는, 아띠: 너무 많이, 스바쁘나-실라샤: 자는 사람의, 자그라따하: 너무 지나치게 밤을 새우는 자, 나: 아니다, 에바: 한 번도, 짜: 그리고, 아르주나: 오 아르주나여.
Traducción
번역
No hay ninguna posibilidad de convertirse en yogī, ¡oh, Arjuna!, si se come demasiado o se come muy poco, ni si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente.
지나치게 많이 먹거나 혹은 너무 적게 먹고, 너무 많이 자거나 혹은 적당한 잠을 자지 않으면 요기가 될 가능성이 없느니라, 오! 아르주나여.
Significado
주석
A los yogīs se les recomienda aquí regular la dieta y el sueño. Comer demasiado significa comer más de lo que se requiere para mantener el cuerpo y el alma juntos. No es necesario que los hombres coman animales, porque hay una amplia provisión de granos, verduras, frutas y leche. Según el Bhagavad-gītā, se considera que esos alimentos sencillos se encuentran bajo la influencia de la modalidad de la bondad. La carne es para aquellos que están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. En consecuencia, aquellos que se dan a comer carne, a beber, a fumar y a comer alimentos que no se le han ofrecido primero a Kṛṣṇa, habrán de sufrir reacciones pecaminosas por el hecho de comer únicamente cosas contaminadas. Bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt. Todo el que come para placer de los sentidos, o que cocina para sí mismo y no le ofrece su comida a Kṛṣṇa, solo come pecado. Aquel que come pecados y que come más de lo que se le ha asignado, no puede ejecutar un yoga perfecto. Lo mejor es comer únicamente los remanentes de la comida que se le ofrece a Kṛṣṇa. Una persona en estado de conciencia de Kṛṣṇa no come nada que no se le haya ofrecido primero a Kṛṣṇa. De modo que, solo la persona consciente de Kṛṣṇa puede lograr la perfección en la práctica del yoga. Y aquel que artificialmente se abstiene de comer, elaborando su propio proceso de ayuno, tampoco puede practicar yoga. La persona consciente de Kṛṣṇa observa ayunos tal como se recomienda en las Escrituras. Ella no ayuna ni come más de lo necesario, y en virtud de ello está en capacidad de ejecutar la práctica del yoga. Aquel que come más de lo necesario va a soñar mucho mientras duerme, a raíz de lo cual tendrá que dormir más de lo necesario. No se debe dormir más de seis horas al día. Aquel que duerme más de seis horas de las veinticuatro del día, sin duda que está influido por la modalidad de la ignorancia. Una persona influida por la modalidad de la ignorancia es perezosa y propensa a dormir mucho. Esa clase de personas no pueden hacer yoga.
여기서 요기에게 맞는 식사와 수면 규정이 권장되었다. 너무 많이 먹는다는 것은 몸과 마음의 유지에 필요 이상으로 먹는 것을 의미한다. 충분한 곡물, 채소, 과일과 우유가 있으므로 인간이 동물을 잡아먹을 필요가 없다. 바가바드 기따에 따르면, 이러한 간소한 음식을 선성에 있다고 한다. 육식은 암성에 있는 자들을 위한 것이다. 따라서 육식, 음주, 흡연에 탐닉하고 끄리쉬나께 먼저 바칠 수 없는 음식을 먹는 자들은 오직 오염된 것만을 먹으므로 죄업으로 고통받을 것이다. “분자떼 떼 뜨바감 빠빠 예 빠짠땨뜨마-까라낫(Bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt).” 감각 만족을 위해 먹거나, 끄리쉬나에게 먼저 바치지 않고 자기를 위해 요리하는 자는 누구라도 오직 죄를 먹는 것이다. 죄를 먹으며 자기에게 필요한 이상으로 먹는 자는 완벽한 요가를 수행할 수 없다. 끄리쉬나께 바친 음식만을 먹는 것이 가장 좋다. 끄리쉬나 의식인 사람은 끄리쉬나께 먼저 바친 음식이 아니면 먹지 않는다. 그러므로 오직 끄리쉬나 의식인 사람만 요가 수행에서 완성을 이룰 수 있다. 인위적으로 먹는 것을 자제하고 자기만의 단식 과정을 제조하는 자는 요가를 수행할 수 없다. 끄리쉬나 의식의 사람은 경전이 권장하는 바대로 단식을 준수한다. 그는 필요 이상으로 단식하거나 과식하지 않아 요가를 수행할 능력이 있다. 필요 이상으로 먹는 자는 자면서 많은 꿈을 꾸게 되며, 필요 이상으로 자게 된다. 일상적으로 여섯 시간 이상 자서는 안 된다. 스물네 시간 중 여섯 시간 이상 자는 사람은 분명히 암성의 영향을 입게 된다. 암성에 있는 자는 게으르고 잠을 많이 자기 마련이다. 이러한 자는 요가를 수행할 수 없다.