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TEXT 16

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Texto

Verš

nāty-aśnatas tu yogo ’sti
na caikāntam anaśnataḥ
na cāti-svapna-śīlasya
jāgrato naiva cārjuna
nāty-aśnatas tu yogo ’sti
na caikāntam anaśnataḥ
na cāti-svapna-śīlasya
jāgrato naiva cārjuna

Palabra por palabra

Synonyma

na — nunca; ati — demasiado; aśnataḥ — de aquel que come; tu — pero; yogaḥ — vinculándose con el Supremo; asti — hay; na — ni; ca — también; ekāntam — excesivamente; anaśnataḥ — abstenerse de comer; na — ni; ca — también; ati — demasiado; svapna-śīlasya — de aquel que duerme; jāgrataḥ — o alguien que se desvela demasiado; na — no; eva — jamás; ca — y; arjuna — ¡oh, Arjuna!

na — nikdy; ati — příliš mnoho; aśnataḥ — toho, kdo jí; tu — však; yogaḥ — spojení s Nejvyšším; asti — je; na — ani; ca — také; ekāntam — přehnaně; anaśnataḥ — toho, kdo si odpírá jídlo; na — ani; ca — také; ati — příliš mnoho; svapna-śīlasya — toho, kdo spí; jāgrataḥ — nebo toho, kdo zůstává v noci příliš dlouho vzhůru; na — ne; eva — kdy; ca — a; arjuna — ó Arjuno.

Traducción

Překlad

No hay ninguna posibilidad de convertirse en yogī, ¡oh, Arjuna!, si se come demasiado o se come muy poco, ni si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente.

Ó Arjuno, nikdo se nemůže stát yogīnem, pokud se přejídá nebo jí příliš málo, spí přespříliš nebo naopak spí nedostatečně.

Significado

Význam

A los yogīs se les recomienda aquí regular la dieta y el sueño. Comer demasiado significa comer más de lo que se requiere para mantener el cuerpo y el alma juntos. No es necesario que los hombres coman animales, porque hay una amplia provisión de granos, verduras, frutas y leche. Según el Bhagavad-gītā, se considera que esos alimentos sencillos se encuentran bajo la influencia de la modalidad de la bondad. La carne es para aquellos que están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. En consecuencia, aquellos que se dan a comer carne, a beber, a fumar y a comer alimentos que no se le han ofrecido primero a Kṛṣṇa, habrán de sufrir reacciones pecaminosas por el hecho de comer únicamente cosas contaminadas. Bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt. Todo el que come para placer de los sentidos, o que cocina para sí mismo y no le ofrece su comida a Kṛṣṇa, solo come pecado. Aquel que come pecados y que come más de lo que se le ha asignado, no puede ejecutar un yoga perfecto. Lo mejor es comer únicamente los remanentes de la comida que se le ofrece a Kṛṣṇa. Una persona en estado de conciencia de Kṛṣṇa no come nada que no se le haya ofrecido primero a Kṛṣṇa. De modo que, solo la persona consciente de Kṛṣṇa puede lograr la perfección en la práctica del yoga. Y aquel que artificialmente se abstiene de comer, elaborando su propio proceso de ayuno, tampoco puede practicar yoga. La persona consciente de Kṛṣṇa observa ayunos tal como se recomienda en las Escrituras. Ella no ayuna ni come más de lo necesario, y en virtud de ello está en capacidad de ejecutar la práctica del yoga. Aquel que come más de lo necesario va a soñar mucho mientras duerme, a raíz de lo cual tendrá que dormir más de lo necesario. No se debe dormir más de seis horas al día. Aquel que duerme más de seis horas de las veinticuatro del día, sin duda que está influido por la modalidad de la ignorancia. Una persona influida por la modalidad de la ignorancia es perezosa y propensa a dormir mucho. Esa clase de personas no pueden hacer yoga.

Zde se yogīnům doporučuje usměrnit příjem potravy a spánek. Přejídat se znamená jíst víc než je nezbytné k udržení se při životě. Není zapotřebí jíst zvířata, protože je dostatek obilnin, zeleniny, ovoce a mléka. Tato prostá potrava se podle Bhagavad-gīty vyznačuje kvalitou dobra. Potrava ze zvířat je pro osoby ovlivněné kvalitou nevědomosti. Ti, kdo pijí, kouří a jedí maso či jídlo, které nebylo obětováno Kṛṣṇovi, budou trpět reakcemi za hříšné jednání, protože přijímají nečistou potravu. Bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt: každý, kdo jí, aby potěšil své smysly — vaří si pro sebe a neobětuje jídlo Kṛṣṇovi — jí pouze hřích. Osoba, která jí hřích a jí víc, než kolik má, nemůže provádět dokonalou yogu. Nejlépe je jíst jedině jídlo obětované Kṛṣṇovi. Ten, kdo má vědomí Kṛṣṇy, nejí nic, co nebylo nejprve obětováno Kṛṣṇovi, a proto jedině on může dosáhnout dokonalosti v yoze. Provádět yogu nemůže ani ten, kdo se nepřirozeně zříká jídla a vymýšlí si vlastní pravidla půstu. Osoba vědomá si Kṛṣṇy zachovává půst podle doporučení písem. Nepostí se ani nejí víc, než je nutné, a díky tomu je způsobilá pro yogu. Když jí někdo víc, než potřebuje, bude hodně snít, a kvůli tomu spát déle, než je zapotřebí. Nemělo by se spát víc než šest hodin denně. Pokud někdo prospí z dvaceti čtyř hodin víc než šest, nepochybně musí být ovlivněn kvalitou nevědomosti. Ten, kdo je pod vlivem kvality nevědomosti, je líný a náchylný k přílišnému spánku. Nikdo takový nemůže provádět yogu.