TEXT 1
ТЕКСТ 1
Texto
Текст
anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ
ана̄ш́ритах̣ карма-пхалам̇
ка̄рйам̇ карма кароти йах̣
са саннйа̄сӣ ча йогӣ ча
на нирагнир на ча̄крийах̣
Palabra por palabra
Пословный перевод
śrī bhagavān uvāca — el Señor dijo; anāśritaḥ — sin refugiarse; karma-phalam — del resultado del trabajo; kāryam — obligatorio; karma — trabajo; karoti — ejecuta; yaḥ — aquel que; saḥ — él; sannyāsī — en la orden de renuncia; ca — también; yogī — místico; ca — también; na — no; niḥ — sin; agniḥ — fuego; na — ni; ca — también; akriyaḥ — sin deber.
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь сказал; ана̄ш́ритах̣ — тот, кто не ищет прибежища; карма-пхалам — в плодах своего труда; ка̄рйам — тот, который следует делать; карма — труд; кароти — выполняет; йах̣ — который; сах̣ — он; саннйа̄сӣ — отрекшийся от мира; ча — также; йогӣ — йог; ча — также; на — не; них̣ — без; агних̣ — огня; на — ни; ча — также; акрийах̣ — не исполняющий свой долг.
Traducción
Перевод
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel que no está apegado a los frutos de su trabajo y que trabaja tal como está obligado a hacerlo, se encuentra en la orden de vida de renuncia y es el verdadero místico, y no aquel que no enciende ningún fuego ni ejecuta ningún deber.
Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину отрекся от мира. Именно он — настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей.
Significado
Комментарий
En este capítulo, el Señor explica que el proceso del sistema óctuple de yoga es un medio para controlar la mente y los sentidos. Sin embargo, esto es algo que a la generalidad de la gente le resulta muy difícil de ejecutar, especialmente en la era de Kali. Aunque en este capítulo se recomienda el sistema óctuple de yoga, el Señor recalca que el proceso de karma-yoga, o de actuar con conciencia de Kṛṣṇa, es mejor. En este mundo, todos actúan de manera de mantener a su familia y sus enseres, pero nadie trabaja sin algún interés personal, sin alguna gratificación personal, ya sea concentrada o extendida. La pauta de la perfección la marca el actuar con conciencia de Kṛṣṇa, y no el actuar con miras a disfrutar de los frutos del trabajo. Actuar con conciencia de Kṛṣṇa es el deber de toda entidad viviente, ya que, por constitución, todas ellas son partes integrales del Supremo. Las partes del cuerpo trabajan para la satisfacción de todo el cuerpo. Las extremidades del cuerpo no actúan para su propia satisfacción, sino para la satisfacción del todo completo. De igual modo, la entidad viviente que actúa para satisfacer al todo supremo y no para la satisfacción personal, es el sannyāsī perfecto, el yogī perfecto.
В этой главе Господь описывает практику восьмиступенчатой йоги, позволяющую обуздать ум и чувства. Однако обыкновенным людям, особенно в век Кали, очень трудно заниматься этим видом йоги. Рекомендуя в этой главе систему восьмиступенчатой йоги, Господь тем не менее подчеркивает, что метод карма-йоги, деятельности в сознании Кришны, гораздо лучше. Каждый в этом мире трудится, чтобы содержать свою семью: никто не работает бескорыстно, не стремясь прямо или косвенно удовлетворить потребности своих чувств. Но человек, достигший совершенства, действует в сознании Кришны, ради Кришны, а не ради того, чтобы насладиться плодами своего труда. Действовать в сознании Кришны — долг каждого живого существа, так как по своей природе все мы — неотъемлемые частицы Всевышнего. Части тела работают на благо всего тела. Различные органы действуют не ради удовлетворения самих себя, а для того, чтобы удовлетворить потребности всего организма. Точно так же человек, который трудится не ради себя, а ради удовлетворения Высшего Целого, — это совершенный санньяси, или совершенный йог.
A veces los sannyāsīs piensan artificialmente que han quedado liberados de todos los deberes materiales, y, en consecuencia, dejan de celebrar agnihotra yajñas (sacrificios de fuego); mas, en realidad, ellos tienen un interés personal, porque tienen por meta el volverse uno con el Brahman impersonal. Ese deseo es superior a cualquier deseo material, pero no deja de motivarlo un interés personal. Así mismo, el yogī místico que practica el sistema de yoga con los ojos entreabiertos y suspendiendo todas las actividades materiales, desea algún tipo de satisfacción para sí mismo. Sin embargo, una persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa trabaja para la satisfacción del todo, sin un interés personal. Una persona consciente de Kṛṣṇa no desea su propia satisfacción. Su medida del éxito la constituye la satisfacción de Kṛṣṇa, y, por ende, ella es el sannyāsī perfecto, o el yogī perfecto. El Señor Caitanya, el símbolo más elevado y perfecto de la renunciación, ora de la siguiente manera:
Некоторые санньяси ошибочно считают себя свободными от всех обязанностей, связанных с жизнью в материальном мире, и прекращают совершать агнихотра-ягьи (огненные жертвоприношения). Но на самом деле ими движут корыстные интересы, поскольку они стремятся к слиянию с безличным Брахманом. Подобное желание лучше любого материального желания, но и оно не лишено корысти. Точно так же йог-мистик, который прекратил всякую материальную деятельность и медитирует, полузакрыв глаза, занимается этим ради собственного удовлетворения. Однако человек, действующий в сознании Кришны, трудится ради удовлетворения Высшего Целого, не преследуя личных интересов. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не стремится к удовлетворению потребностей собственных чувств. Его цель — доставить удовольствие Кришне, поэтому его называют совершенным санньяси, или совершенным йогом. Господь Чайтанья, явивший совершенный пример отречения от мира, в Своих молитвах говорит:
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи
«¡Oh, Señor Todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni de disfrutar de bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es tener en mi vida la misericordia sin causa de Tu servicio devocional, nacimiento tras nacimiento» (Śikṣāṣṭaka 4).
«О Всемогущий Господь, мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это по Твоей беспричинной милости жизнь за жизнью служить Тебе».