TEXT 22
제22절
Texto
원문
duḥkha-yonaya eva te
ādy-antavantaḥ kaunteya
na teṣu ramate budhaḥ
두카-요나야 에바 떼 duḥkha-yonaya eva te
아댠따반따 까운떼야 ādy-antavantaḥ kaunteya
나 떼슈 라마떼 부다하 na teṣu ramate budhaḥ
Palabra por palabra
동의어
ye — aquellos; hi — ciertamente; saṁsparśa-jāḥ — mediante el contacto con los sentidos materiales; bhogāḥ — disfrute; duḥkha — aflicción; yonayaḥ — fuentes de; eva — ciertamente; te — son; ādi — comienzo; anta — fin; vantaḥ — sujeto a; kaunteya — ¡oh, hijo de Kuntī; na — nunca; teṣu — en esos; ramate — se deleita; budhaḥ — la persona inteligente.
예: 그러한, 히: 확실히, 삼스빠르샤-자하: 물질적 감각과의 접촉으로, 보가하: 즐거움, 두카: 불행, 요나야하: 원천의, 에바: 분명히, 떼: 그들은, 아디: 시작, 안따: 끝, 반따하: 하기 마련이다, 까운떼야: 오, 꾼띠의 아들이여, 나: 결코, 떼슈: 그들에게, 라마떼: 즐거움을 얻다, 부다하: 지성 있는 자.
Traducción
번역
Una persona inteligente no participa de cosas que son fuentes de desdicha y las cuales se deben al contacto con los sentidos materiales. ¡Oh, hijo de Kuntī!, esa clase de placeres tienen un comienzo y un final, y por eso el hombre sabio no se deleita con ellos.
지성 있는 자는 물질적 감각과 접촉함으로써 생기는 불행의 원인에 동참하지 않는다. 오 꾼띠의 아들이여, 그러한 즐거움은 시작과 끝이 있어 현명한 자는 그러한 것에 기뻐하지 않느니라.
Significado
주석
Los placeres materiales de los sentidos se deben al contacto de los sentidos materiales, todos los cuales son temporales, ya que el propio cuerpo es temporal. Al alma liberada no le interesa nada que sea temporal. Puesto que el alma liberada conoce bien los deleites de los placeres trascendentales, ¿cómo puede acceder a disfrutar del placer falso? En el Padma Purāṇa (Śrī-Rāmacandra-śata-nāma-stotram, verso 8) se dice:
물질적 감각 만족은 물질적 감각과 접촉해 생기고 이 모든 것은 일시적인데 그 이유는 육신은 일시적이기 때문이다. 해방된 영혼은 일시적인 것에는 관심이 없다. 초월적 즐거움에서 오는 기쁨을 잘 아는 해방된 영혼이 어떻게 거짓 즐거움을 즐기려고 하겠는가? 빠드마 뿌라나가 이렇게 말한다.
satyānande cid-ātmani
iti rāma-padenāsau
paraṁ brahmābhidhīyate
사땨난데 찓-아뜨마니 satyānande cid-ātmani
이띠 라마-빠데나사우 iti rāma-padenāsau
빠람 브라흐마비디야떼 paraṁ brahmābhidhīyate
«Los místicos obtienen de la Verdad Absoluta placeres trascendentales ilimitados, y, por consiguiente, a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, también se la conoce como Rāma».
“신비주의자들은 절대 진리에서 무한한 초월적 즐거움을 얻는다. 따라서 지고한 절대 진리, 인격신은 라마(Rāma)로도 알려져 있다.”
En el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.1) también se dice:
스리마드 바가바땀(5.5.1)에서 말하기를,
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam
까쉬딴 까만 아르하떼 빋-부잠 예 kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
따뽀 디뱜 뿌뜨라까 예나 삿뜨밤 tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
슏덷 야스맏 브라흐마-사우캼 뚜바난땀 śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam
«Mis queridos hijos, no hay ninguna razón para trabajar mucho por el placer de los sentidos mientras se está en esta forma de vida humana; esos placeres están al alcance de los coprófagos [los cerdos]. Más bien, en esta vida ustedes deben someterse a penitencias mediante las cuales se les purifique la existencia, y, como resultado de ello, podrán disfrutar de una bienaventuranza trascendental ilimitada».
“내 소중한 아들이여, 이 인간 몸 형태의 삶 속에서 감각 만족을 위해 애써 노력할 이유가 없다. 그런 즐거움은 똥 먹는 돼지에게도 있기 때문이다. 오히려 이 삶에서 고행으로 네 존재를 정화해야 하고 그러면 너는 무한한 초월적 축복을 누릴 수 있을 것이다.”
Por lo tanto, a aquellos que son verdaderos yogīs o trascendentalistas eruditos no los atraen los placeres de los sentidos, que son la causa de la existencia material continua. Cuanto más uno está adicto a los placeres materiales, más lo atrapan los sufrimientos materiales.
그러므로 진정한 요기, 즉 학식을 갖춘 초월주의자들은 계속되는 물질적 존재의 원인인 감각적 즐거움에 이끌리지 않는다. 우리가 물질적 즐거움에 더 중독될수록 물질적 고통의 함정에 더 빠지게 된다.