TEXT 13
제13절
Texto
원문
sannyasyāste sukhaṁ vaśī
nava-dvāre pure dehī
naiva kurvan na kārayan
산냐샤스떼 수캄 바시 sannyasyāste sukhaṁ vaśī
나바-드바레 뿌레 데히 nava-dvāre pure dehī
나이바 꾸르반 나 까라얀 naiva kurvan na kārayan
Palabra por palabra
동의어
sarva — todas; karmāṇi — las actividades; manasā — por medio de la mente; sannyasya — renunciando; āste — permanece; sukham — en la felicidad; vaśī — aquel que es controlado; nava-dvāre — en el lugar donde hay nueve puertas; pure — en la ciudad; dehī — el alma encarnada; na — nunca; eva — ciertamente; kurvan — haciendo algo; na — no; kārayan — haciendo que se realice.
사르바: 모든, 까르마니: 행위들, 마나사: 마음으로, 산냐샤: 버리다, 아스떼: 남다, 수캄: 행복한, 바시: 절제하는 자, 나바-드바레: 아홉개의 문이 있는 곳, 뿌레: 도시에, 데히: 육체에 갇힌 영혼, 나: 결코, 에바: 분명히, 꾸르반: 어떠한 일도 하는, 나: 아니다, 까라얀: 하도록 초래하는.
Traducción
번역
Cuando el ser viviente encarnado controla su naturaleza y renuncia mentalmente a todas las acciones, reside feliz en la ciudad de las nueve puertas [el cuerpo material], sin trabajar ni hacer que se trabaje.
육체에 갇힌 생명체가 자기 본성을 다스려 정신적으로 모든 행위를 버릴 때, 그는 일하지도, 일의 원인이 되지도 않으며 아홉 개의 문을 가진 도시(물질적 육신)에서 행복하게 거주하느니라.
Significado
주석
El alma encarnada vive en la ciudad de las nueve puertas. Las actividades del cuerpo, o, en sentido figurado, la ciudad del cuerpo, las conducen automáticamente las modalidades específicas de la naturaleza. El alma, aunque se haya supeditado a las condiciones del cuerpo, puede estar fuera del alcance de esas condiciones si así lo desea. Dicha alma, tan solo por haber olvidado su naturaleza superior, se identifica con el cuerpo material, y por eso sufre. Mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa ella puede revivir su verdadera posición, y de ese modo salir de su condición encarnada. Así pues, cuando uno emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, de inmediato se aparta por completo de todas las actividades corporales. En una vida así de controlada, en la que cambian sus deliberaciones, uno vive feliz en la ciudad de las nueve puertas. Las nueve puertas se describen de la siguiente manera:
육체에 갇힌 영혼은 아홉 개 문을 가진 도시에 산다. 비유적으로 육체라는 도시, 즉 몸의 행위들은 자연히 특정 양태의 본성에 따라 이루어진다. 비록 육체의 조건에 종속되어 있더라도, 영혼이 원하면 그 조건을 초월할 수 있다. 자신의 초월적 본성을 잊어버렸기에 인간은 물질적 육신과 자기를 동일시하고, 그 결과 고통을 겪는다. 끄리쉬나 의식으로 우리의 진정한 위치를 되찾을 수 있고, 그렇게 함으로써 육체적 구속에서 빠져나올 수 있다. 따라서 끄리쉬나 의식을 가지면 즉시 육체적 행위에서 완전히 벗어나게 된다. 의식과 행위를 위한 심사숙고가 변한 그러한 절제된 삶 속에서 인간은 아홉 개의 문이 있는 도시에서 행복하게 살 수 있다. 아홉 개의 문은 다음과 같이 언급된다.
haṁso lelāyate bahiḥ
vaśī sarvasya lokasya
sthāvarasya carasya ca
함소 렐라야떼 바히 haṁso lelāyate bahiḥ
바시 사르바샤 로까샤 vaśī sarvasya lokasya
스타바라샤 짜라샤 짜 sthāvarasya carasya ca
«La Suprema Personalidad de Dios, quien vive en el cuerpo de la entidad viviente, es el controlador de todas las entidades vivientes de todo el universo. El cuerpo consta de nueve puertas: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos, una boca, el ano y el órgano genital. La entidad viviente, en su etapa condicionada, se identifica con el cuerpo, pero cuando se identifica con el Señor que está dentro de ella, se vuelve tan libre como el Señor, incluso mientras se halla en el cuerpo» (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.18).
“생명체의 몸 안에 계신 최고인격신은 전 우주에 걸쳐 모든 생명체의 통제자이시다. 몸은 아홉 개의 문(두 눈, 두 콧구멍, 두 귀, 입, 항문, 성기)으로 이루어져 있다. 속박된 상태에 있는 생명체는 자기를 육체와 동일시하지만, 그가 자기 안에 계시는 주와 자신을 동일시할 때, 비록 육체 안에 있어도 주만큼 자유로워진다(스베따스바따라 우빠니샤드 3.18).”
En consecuencia, una persona consciente de Kṛṣṇa está libre tanto de las actividades externas como de las internas del cuerpo material.
그러므로 끄리쉬나 의식의 사람은 물질적 육신의 내적, 외적 행위 모두에서 벗어난다.