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TEXT 9

제9절

Texto

원문

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
잔마 까르마 짜 메 디뱜 janma karma ca me divyam
에밤 요 벳띠 땃뜨바따하 evaṁ yo vetti tattvataḥ
땩뜨바 데함 뿌나르 잔마 tyaktvā dehaṁ punar janma
나이띠 맘 에띠 소’르주나 naiti mām eti so ’rjuna

Palabra por palabra

동의어

janma — nacimiento; karma — trabajo; ca — también; me — Míos; divyam — trascendentales; evam — de esta manera; yaḥ — todo aquel que; vetti — conozca; tattvataḥ — en realidad; tyaktvā — dejando a un lado; deham — este cuerpo; punaḥ — de nuevo; janma — nacimiento; na — jamás; eti — alcanza; mām — a Mí; eti — alcanza; saḥ — él; arjuna — ¡oh, Arjuna!

잔마: 출생, 까르마: 일, 짜: 또한, 메: 나의, 디뱜: 초월적인, 에밤: 이와 같은, 야하: 누구나, 벳띠: 알다, 땃뜨바따하: 현실적으로, 땩뜨바: 두고 떠나는, 데함: 이 육신, 뿌나하: 다시, 잔마: 출생, 나: 결코, 에띠: 얻지 않는다, 맘: 나에게, 에띠: 얻는다, 사하: 그는, 아르주나: 오 아르주나.

Traducción

번역

¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna.

나의 현현과 활약들이 초월적이라는 것을 깨달은 자는 육신을 떠날 때 다시는 이 물질계에 태어나지 않고, 영원한 내 보금자리에 이르게 되느니라, 오 아르주나여.

Significado

주석

El descenso del Señor desde su morada trascendental ya se explicó en el verso seis. Aquel que puede entender la verdad de la aparición de la Personalidad de Dios ya está liberado del cautiverio material, y, por ende, regresa al Reino de Dios inmediatamente después de dejar el presente cuerpo material. Que la entidad viviente se libere del cautiverio material no es fácil en absoluto. Los impersonalistas y los yogīs logran la liberación, únicamente después de muchas dificultades y muchísimos nacimientos. Incluso entonces, la liberación que logran —el fundirse en el brahma-jyotir impersonal del Señor— es únicamente parcial, y existe el riesgo de regresar a este mundo material. Pero el devoto, por el simple hecho de entender la naturaleza trascendental del cuerpo y las actividades del Señor, alcanza la morada del Señor después de terminar con este cuerpo, y no corre el riesgo de regresar a este mundo material. En la Brahma-saṁhitā (5.33) se afirma que el Señor tiene muchísimas formas y encarnaciones: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Aunque existen muchas formas trascendentales del Señor, aun así son la misma y única Suprema Personalidad de Dios. Uno tiene que entender este hecho con convicción, aunque a los eruditos mundanos y filósofos empíricos les resulte incomprensible. Como se dice en los Vedas (Puruṣa-bodhinī Upaniṣad):

초월적 보금자리에서 물질계로 주께서 강림하심은 이미 제6절에서 설명되었다. 최고인격신의 현현에 관한 진리를 이해한 자는 이미 물질적 속박에서 벗어난 것이고 현재의 물질적 육신을 버린 다음, 즉시 절대신의 왕국으로 돌아가게 된다. 생명체가 물질적 속박에서 그렇게 해방되는 것은 결코 쉬운 일이 아니다. 비인성주의자들과 요기들은 많은 고난과 수많은 생을 거치고 나서야 해방을 얻는다. 하지만 그들의 해방은 주의 비인성적 브라흐마죠띠(impersonal brahma-jyotir) 안에 합쳐지는 것이므로 부분적 해방이며 이 물질계로 돌아올 위험을 안고 있다. 그러나 헌애자들은 주의 몸과 행위의 초월성을 이해함으로써 자기 육신이 다하면 주의 보금자리를 얻게 되며 이 물질계로 다시 돌아올 위험이 없다. 브라흐마 삼히따(5.33)에서 말하기를, 주는 많고 많은 형상과 화신을 갖고 있다. 아드바이땀 아쮸땀 아나딤 아난따-루빰 (advaitam acyutam anādim ananta-rūpam). 주의 초월적 형상은 많지만 그들은 모두 하나이며, 똑같이 최고인격신이다. 베다(뿌루샤-보디니 우빠니샤드 Puruṣa-bodhinī Upaniṣad)에서 말하기를,

eko devo nitya-līlānurakto
bhakta-vyāpī hṛdy antar-ātmā
에꼬 데보 니땨-릴라누락또 eko devo nitya-līlānurakto
박따-비아삐 흐리댠따라뜨마 bhakta-vyāpī hṛdy antar-ātmā

«Con muchísimas formas trascendentales, la única Suprema Personalidad de Dios está eternamente activa, en relaciones con Sus devotos puros». Esta declaración védica la confirma el Señor personalmente en este verso del Gītā. Todo aquel que acepte esta verdad —al amparo de la autoridad de los Vedas y de la Suprema Personalidad de Dios— y que no pierda el tiempo en especulaciones filosóficas, alcanza la etapa más elevada y perfecta de la liberación. Por el simple hecho de aceptar esta verdad sobre la base de la fe, uno puede lograr la liberación sin ninguna duda. La versión védica tat tvam asi se aplica de hecho en este caso. Cualquiera que entienda que el Señor Kṛṣṇa es el Supremo, o que le dice al Señor: «Tú eres el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios», es seguro que se libera instantáneamente y, en consecuencia, su participación de la asociación trascendental del Señor queda garantizada. En otras palabras, un devoto del Señor que sea así de fiel logra la perfección, y eso lo confirma la siguiente aseveración védica:

“최고인격신 한 분이 많고 많은 초월적 형상으로 당신의 순수한 헌애자들과 영원히 관계 맺고 계시다.” 베다의 이 말을 기따의 이 절에서 주께서 친히 증명하셨다. 베다와 최고인격신이 가진 권위의 힘을 바탕으로 이 진리를 받아들이고, 철학적 사색으로 시간을 낭비하지 않는 자는 가장 높은 완성의 단계인 해방을 얻게 된다. 믿음을 바탕으로 이 진리를 받아들이는 것만으로도 반드시 해방을 얻을 수 있다. 땃 뜨밤 아시(tat tvam asi)라고 하는 베다의 말이 실제로 여기에서 적용되었다. 주 끄리쉬나의 지고하심을 깨닫고, 주께 “당신은 지고의 브라흐만이며, 동시에 최고인격신이십니다.”라고 기도하는 자는 누구나 틀림없이 즉시 해방되며 결과적으로 주와 초월적 관계를 맺을 수 있는 자격을 보장받게 된다. 다른 말로, 주의 충실한 헌애자는 완성을 이루게 되는데, 이것은 다음 베다의 주장으로 확증된다.

tam eva viditvāti mṛtyum eti
nānyaḥ panthā vidyate ’yanāya
땀 에바 비디뜨바띠 므리뜜 에띠 tam eva viditvāti mṛtyum eti
난야 빤타 비댜떼’야나야 nānyaḥ panthā vidyate ’yanāya

«Uno puede lograr la etapa perfecta de liberarse del nacimiento y la muerte, por el simple hecho de conocer al Señor, la Suprema Personalidad de Dios, y no hay otra manera de lograr esa perfección» (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.8). Que no haya ningún otro recurso significa que cualquiera que no entienda que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, es seguro que se halla sumido en la modalidad de la ignorancia y, por ende, no logrará la salvación por el simple hecho de —digámoslo así— lamer la botella de miel por fuera, o interpretar el Bhagavad-gītā según la erudición mundana. Esos filósofos empíricos puede que asuman papeles muy importantes en el mundo material, pero no se vuelven necesariamente merecedores de la liberación. Semejantes eruditos engreídos tienen que esperar que les llegue la misericordia sin causa del devoto del Señor. Por consiguiente, uno debe cultivar conciencia de Kṛṣṇa con fe y conocimiento, y, de esa manera, lograr la perfección.

“단지 주, 최고인격신을 앎으로써 생사에서 벗어나는 완성의 경지에 이를 수 있는데, 이 경지는 다른 어떠한 방법으로도 성취할 수 없다(스베따스바따라 우빠니샤드 3.8).” 다른 방법이 없다는 것은 주 끄리쉬나를 최고인격신으로 이해하지 못하는 자는 암성에 있는 것이 확실하므로 이런 자가 소위 꿀단지의 표면을 핥는다고 해서, 즉 세속적 학식으로 바가바드 기따를 해석한다고 해서 구원을 얻을 수 있는 것이 아니라는 뜻이다. 이러한 경험주의 철학자들은 물질계에서 매우 중요한 역할을 맡고 있을지는 모르나, 그들이 해방될 수 있는 자격을 반드시 갖추고 있다고는 볼 수 없다. 오만한 세속적 학자들은 주의 헌애자가 가진 원인 없는 자비를 기다려야만 한다. 그러므로 우리는 믿음과 지식으로 끄리쉬나 의식을 배양해서 완성에 이르러야 한다.