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TEXT 5

제5절

Texto

원문

śrī-bhagavān uvāca
bahūni me vyatītāni
janmāni tava cārjuna
tāny ahaṁ veda sarvāṇi
na tvaṁ vettha paran-tapa
스리-바가반 우바짜 śrī-bhagavān uvāca
바후니 메 뱌띠따니 bahūni me vyatītāni
잔마니 따바 짜르주나 janmāni tava cārjuna
딴야함 베다 사르바니 tāny ahaṁ veda sarvāṇi
나 뜨밤 벳타 빠란따빠 na tvaṁ vettha paran-tapa

Palabra por palabra

동의어

śrī-bhagavān uvāca — la Personalidad de Dios dijo; bahūni — muchos; me — Míos; vyatītāni — han pasado; janmāni — nacimientos; tava — tuyos; ca — y también; arjuna — ¡oh, Arjuna!; tāni — esos; aham — Yo; veda — sé; sarvāṇi — todo; na — no; tvam — tú; vettha — sabes; param-tapa — ¡oh, subyugador del enemigo!

스리 바가반 우바짜: 최고인격신께서 말씀하셨다, 바후니: 많은, 메: 내 것의, 뱌띠따니: 지나갔다, 잔마니: 출생들, 따바: 네 것의, 짜: 그리고 또한, 아르주나: 오 아르주나, 따니: 그것들, 아함: 나, 베다: 알다, 사르바니: 모든, 나: 아니다, 뜨밤: 너, 벳타: 알다, 빠란따빠: 오 적을 무찌르는 자여.

Traducción

번역

La Personalidad de Dios dijo: Tanto tú como Yo hemos pasado por muchísimos nacimientos. Yo los puedo recordar todos, pero tú no, ¡oh, subyugador del enemigo!

최고인격신께서 말씀하셨습니다: 너와 나는 둘 다 많고 많은 생을 거쳤다. 나는 그것을 모두 기억하지만, 오 적을 무찌르는 자여! 너는 그렇지 않다.

Significado

주석

En la Brahma-saṁhitā (5.33), se encuentra la información de que hay muchísimas encarnaciones del Señor. Allí se dice:

브라흐마 삼히따(5.33)에서 주의 많고 많은 화신(化身 incarnation)에 관한 정보를 얻을 수 있다. 그곳에서 말하기를,

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
아드바이땀 아쮸땀 아나딤 아난따-루빰 advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
아댬 뿌라나-뿌루샴 나바-야우바남 짜 ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
베데슈 둘라밤 아둘라밤 아뜨마-박따우 vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
고빈담 아디-뿌루샴 땀 아함 바자미 govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda [Kṛṣṇa], la Suprema Personalidad de Dios, quien es la persona original, absoluta, infalible y sin comienzo. Aunque Él se expande en una cantidad ilimitada de formas, aun así es la misma persona original, el más antiguo y la persona que siempre se ve como un joven lozano. Esas eternas, bienaventuradas y omniscientes formas del Señor, por lo general no las entienden ni los mejores eruditos védicos, pero siempre se les manifiestan a los devotos puros».

“나는 최고인격신, 고빈다(끄리쉬나)를 숭배합니다. 당신은 원초적 인간이며, 절대적이고 오류가 없으며, 시작도 없으십니다. 무한한 형상으로 확장하셨지만, 당신은 여전히 똑같은 원초적 상태를 유지하시며 가장 나이가 많지만 항상 싱그러운 청년으로 보이십니다. 주의 이런 영원하고, 축복이 가득하며, 전지적 형상들은 최고의 베다 학자들에게조차 이해되지 못하지만, 주의 순수하고 진실한 헌애자들에게는 항상 분명히 나타납니다.”

También se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.39):

또한 브라흐마 삼히따(5.39)에서 다음과 같이 말한다.

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
라마디-무르띠슈 깔라-니야메나 띠쉬탄 rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
나나바따람 아까롣 부바네슈 낀뚜 nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
끄리쉬나 스바얌 사마바밧 빠라마 뿌만 요 kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
고빈담 아디-뿌루샴 땀 아함 바자미 govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda [Kṛṣṇa], la Suprema Personalidad de Dios, quien siempre se encuentra en diversas encarnaciones, tales como Rāma y Nṛsiṁha, así como también en muchas encarnaciones secundarias, pero quien es la Personalidad de Dios original, conocido como Kṛṣṇa, y quien, además, se encarna personalmente».

“저는 최고인격신, 고빈다(끄리쉬나)를 숭배합니다. 당신은 라마(Rāma), 느리심하(Nṛsiṁha)와 같은 다양한 화신 및 다른 하위 화신들 속에도 항상 계시지만, 끄리쉬나로 알려진 원초적 최고인격신이며, 또한 친히 강림하십니다.”

También en los Vedas se dice que el Señor, aunque es aquel que no tiene igual, se manifiesta en infinidad de formas. Él es como la piedra vaidūrya, que cambia de color y, aun así, sigue siendo la misma. Todas esas múltiples formas las entienden los devotos puros, pero no se pueden entender mediante un simple estudio de los Vedas (vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau). Devotos tales como Arjuna son compañeros constantes del Señor, y cuando quiera que el Señor se encarna, los devotos asociados también se encarnan, para poder servir al Señor de diferentes maneras. Arjuna es uno de esos devotos, y de este verso se deduce que, unos millones de años atrás, cuando el Señor Kṛṣṇa le habló el Bhagavad-gītā al dios del Sol, Vivasvān, Arjuna también estaba presente, haciendo otro papel. Pero la diferencia que hay entre el Señor y Arjuna es que el Señor recordaba el incidente, mientras que Arjuna no lo recordaba. Esa es la diferencia que hay entre la entidad viviente parte integral, y el Señor Supremo. Aunque a Arjuna se le trata aquí como el poderoso héroe que podía subyugar a los enemigos, no obstante es incapaz de recordar lo que había ocurrido en sus diversos nacimientos pasados. De modo que, una entidad viviente, por grande que pueda ser desde el punto de vista material, nunca puede ser igual al Señor Supremo. Cualquiera que sea un compañero constante del Señor es sin duda una persona liberada, pero no puede ser igual al Señor. En la Brahma-saṁhitā se describe al Señor como infalible (acyuta), lo cual significa que Él nunca se olvida de Sí, a pesar de estar en contacto con lo material. Luego el Señor y la entidad viviente nunca pueden ser iguales en todos los aspectos, ni siquiera si la entidad viviente está tan liberada como Arjuna. Aunque Arjuna es un devoto del Señor, a veces olvida la naturaleza del Señor, pero, por la gracia divina, un devoto puede entender al instante la condición infalible del Señor, mientras que un no devoto, o un demonio, no puede entender esa naturaleza trascendental. Así pues, estas descripciones del Gītā no las pueden entender los cerebros demoníacos. Kṛṣṇa recordaba actos que había realizado millones de años atrás, pero Arjuna no podía recordarlos, pese al hecho de que tanto Kṛṣṇa como Arjuna son de una naturaleza eterna. También podemos destacar aquí que una entidad viviente olvida todo debido a su cambio de cuerpo, pero el Señor recuerda porque no cambia Su cuerpo sac-cid-ānanda. Él es advaita, que significa que no hay diferencia alguna entre Su cuerpo y Él Mismo. Todo en relación con Él es espíritu, mientras que el alma condicionada es diferente de su cuerpo material. Y como el cuerpo y el ser del Señor son idénticos, Su posición siempre es diferente a la posición de la entidad viviente ordinaria, incluso cuando Él desciende al plano material. Los demonios no pueden acomodarse a esta naturaleza trascendental del Señor, que el propio Señor explica en el verso siguiente.

베다에서 또한 말하기를, 주는 둘이 아닌 하나이지만 당신을 수많은 형상으로 현현하신다고 한다. 주는 여러 가지로 색이 변하는 바이두르야(vaidūrya) 보석과 같다. 그 다양한 형상들은 순수하고, 진실한 헌애자들에게만 이해되며, 단지 베다를 연구한다고 이해되지 않는다(베데슈 둘라밤 아둘라밤 아뜨마-박따우). 아르주나와 같은 헌애자들은 주와 항상 함께하는 동반자이며, 주가 어디에 강림하시든 동반되는 헌애자들 또한 서로 다른 역량에 따라 주를 섬기려고 함께 강림한다. 아르주나는 이러한 헌애자들 중 하나이며, 약 수백만 년 전 주 끄리쉬나께서 바가바드 기따를 태양신 비바스만에게 다른 형태로 말씀하셨을 때, 아르주나 또한 다른 역량을 갖고 존재해 있었다. 하지만 주와 아르주나의 차이는 주는 그 모든 사실을 기억하시지만 아르주나는 그렇지 못한다는 점이다. 바로 이것이 지고한 주와 당신의 일부인 생명체의 다른 점이다. 여기에서 아르주나가 적을 무찌를 수 있는 강력한 영웅으로 묘사되더라도, 여러 전생에 일어났던 일들을 기억할 수는 없다. 따라서 생명체가 아무리 물질적 기준으로 위대하다 할지라도, 지고한 주와 같을 수 없다. 주와 항상 함께 하는 동반자는 모두 해방된 사람인 것이 분명하지만 주에 필적할 수는 없다. 브라흐마 삼히따에서 주는 절대 오류가 없는 분(아쮸따)이라고 묘사하는데, 그 의미는 비록 주께서 물질과 접촉하시더라도, 결코 당신 자신을 잊지 않으신다는 뜻이다. 따라서 설령 생명체가 아르주나만큼 해방된 경지에 이르더라도 주와 생명체는 모든 점에서 절대 같을 수 없다. 아르주나는 주의 헌애자이지만, 때때로 주의 참모습을 잊어버리기도 한다. 하지만 주의 은총으로 헌애자는 즉시 주의 결코 오류 없는 특성을 이해하는 반면, 비(非)헌애자나 악마들은 이 초월적 특성을 이해하지 못한다. 결과적으로 기따의 이러한 설명은 악마의 두뇌로는 이해할 수 없다. 끄리쉬나와 아르주나 둘 다 본질적으로 영원하다는 사실에도 불구하고, 끄리쉬나는 수백만 년 전의 행위들을 기억하시지만 아르주나는 그럴 수 없다. 생명체는 자기 몸을 바꿀 때 모든 것을 잊지만, 주께서는 당신의 삿-찓-아난다로 된 몸을 바꾸지 않으시기에 모든 것을 기억하신다는 점을 여기에서 주목할 필요가 있다. 주를 아드바이따(advaita)라고 하는데, 그 의미는 당신의 몸과 영혼 사이에 구분이 없다는 뜻이다. 주와 관련된 모든 것은 영적이지만, 속박된 영혼에게는 자기 자신과 물질적 육신은 별개이다. 그러나 주의 몸과 주 당신은 같기 때문에 주께서 물질계에 강림하실 때조차, 당신의 위치는 일반 생명체의 위치와 항상 다르다. 악마들은 주의 이러한 초월적 특성을 이해하지 못하는데, 주께서 다음 절에서 그것을 직접 설명하신다.