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TEXT 42

제42절

Texto

원문

tasmād ajñāna-sambhūtaṁ
hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ
chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam
ātiṣṭhottiṣṭha bhārata
따스맏 아갸나-삼부땀 tasmād ajñāna-sambhūtaṁ
흐릿-스탐 갸나시낫마나하 hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ
칫뜨바이남 삼샤얌 요감 chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam
아띠쉬톳띠쉬타 바라따 ātiṣṭhottiṣṭha bhārata

Palabra por palabra

동의어

tasmāt — por lo tanto; ajñāna-sambhūtam — nacido de la ignorancia; hṛt-stham — situado en el corazón; jñāna — del conocimiento; asinā — con el arma; ātmanaḥ — del ser; chittvā — cortando; enam — esta; saṁśayam — duda; yogam — en el yoga; ātiṣṭha — sitúate; uttiṣṭha — levántate a pelear; bhārata — ¡oh, descendiente de Bharata!

따스맛: 그러므로, 아갸나-삼부땀: 무지에서 생겨난, 릿-스탐: 마음속에 자리 잡은, 갸나: 지식의, 아시나: 무기로, 아뜨마나하: 자아의, 칫뜨바: 잘라 내는, 에남: 이것, 삼샤얌: 의심, 요감: 요가에서, 아띠쉬타: 위치한, 웃띠쉬타: 일어나서 싸워라, 바라따: 오 바라따의 후손이여.

Traducción

번역

Por lo tanto, las dudas que te han surgido en el corazón debido a la ignorancia, deben ser cortadas con el arma del conocimiento. Armado con el yoga, ¡oh, Bhārata!, levántate y pelea.

그러므로 무지로 인해 네 마음에 생겨난 모든 의심을 지식의 무기로 베어버려라. 요가로 무장해 오 바라따, 일어나서 싸워라.

Significado

주석

El sistema de yoga que se enseña en este capítulo se denomina sanātana-yoga, o las actividades eternas que realiza la entidad viviente. Este yoga tiene dos divisiones de sacrificios: una se denomina el sacrificio de las posesiones materiales, y la otra se denomina el conocimiento acerca del ser, que es una actividad espiritual pura. Si el sacrificio de las posesiones materiales no se acopla con la iluminación espiritual, entonces dicho sacrificio se vuelve material. Pero aquel que realiza esos sacrificios con un objetivo espiritual, o en carácter de servicio devocional, hace un sacrificio perfecto. Cuando llegamos a las actividades espirituales, encontramos que estas también se dividen en dos: la comprensión del ser propio (o la posición constitucional de uno), y la verdad relativa a la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que sigue el sendero del Bhagavad-gītā tal como es, puede entender muy fácilmente estas dos importantes divisiones del conocimiento espiritual. Para él no existe ninguna dificultad en obtener conocimiento perfecto acerca del ser como parte integral del Señor. Y esa comprensión es provechosa, pues dicha persona puede entender fácilmente las actividades trascendentales del Señor. Al comienzo de este capítulo, el propio Señor Supremo discutió Sus actividades trascendentales. Aquel que no entiende las instrucciones del Gītā es infiel, y se debe considerar que está haciendo mal uso de la independencia fragmentaria que el Señor le ha otorgado. Aquel que, a pesar de dichas instrucciones, no entiende la verdadera naturaleza del Señor como la eterna, bienaventurada y omnisciente Personalidad de Dios, es ciertamente el necio más grande de todos. Mediante la aceptación gradual de los principios del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, puede disiparse la ignorancia. El estado de conciencia de Kṛṣṇa se despierta mediante diferentes tipos de sacrificios en honor de los semidioses, mediante el sacrificio en honor del Brahman, mediante el sacrificio a través del celibato, mediante el sacrificio en la vida de casado, en el control de los sentidos, en la práctica del yoga místico, en la penitencia, en la renuncia a las posesiones materiales, en el estudio de los Vedas y en la participación en la institución social denominada varṇāśrama-dharma. Todos estos se conocen como sacrificios, y todos ellos están basados en la acción regulada. Pero dentro de todas esas actividades, el factor importante es la autorrealización. Aquel que busca ese objetivo es el verdadero estudiante del Bhagavad-gītā, pero aquel que duda de la autoridad de Kṛṣṇa, fracasa. Por consiguiente, a uno se le aconseja estudiar el Bhagavad-gītā, o cualquier otra Escritura, bajo la guía de un maestro espiritual genuino, con servicio y entrega. Un maestro espiritual genuino forma parte de la sucesión discipular eterna, y no se aparta en absoluto de las instrucciones del Señor Supremo, tal como se le impartieron hace millones de años al dios del Sol, de quien las instrucciones del Bhagavad-gītā han descendido al reino terrenal. Uno debe, pues, seguir el sendero del Bhagavad-gītā tal como se expresa en el propio Gītā, y cuidarse de personas egoístas en busca de engrandecimiento personal, que alejan a los demás del sendero verdadero. El Señor es, en definitiva, la Persona Suprema, y Sus actividades son trascendentales. Aquel que entiende esto es una persona liberada, desde el mismo comienzo de su estudio del Gītā.

이 장에서 가르친 요가 체계를 사나따나 요가(sanātana-yoga), 즉 생명체의 영원한 행위라고 한다. 이 요가에는 두 가지 범주의 희생 행위가 있다. 하나는 자기의 물질적 재산을 바치는 것이고, 다른 하나는 순수한 영적 행위인 자아에 관한 지식이다. 물질적 소유물을 바치는 것이 영적 깨달음에 연계되지 않으면, 그 희생은 물질적 행위이다. 그러나 영적인 목적을 갖고, 즉 봉헌으로 하는 그러한 희생은 완벽한 제사를 거행하는 것이다. 영적 행위를 할 때, 이것 역시 두 가지 범주가 있다. 자기 자신(자기의 근원적 위치)에 관해 이해하는 것과 최고인격신에 관한 진리를 이해하는 것이다. 바가바드 기따의 길을 따르는 자는 영적 지식의 이 두 가지 중요한 구분을 아주 쉽게 이해할 수 있다. 즉 주의 일부로서의 자아에 관한 완벽한 지식을 얻는 데 어떠한 어려움도 없다. 이 장의 처음에서 주의 초월적 행위들을 지고한 주께서 직접 말씀하셨다. 이러한 가르침에도 불구하고, 영원하고, 축복과 모든 지식으로 가득한 최고인격신으로서의 주의 진정한 본성을 이해하지 못하는 자는 분명 으뜸가는 바보이다. 무지는 끄리쉬나 의식의 점진적 수용으로 제거될 수 있다. 끄리쉬나 의식은 여러 가지 형태의 데바들에게 바치는 제사, 비인성적 브라흐만에 바치는 제사, 독신 수행, 가정생활, 감각의 절제, 신비적 요가 수행, 고행, 물질적 소유물의 포기, 베다를 공부하는 것, 그리고 바르나스라마 다르마라고 하는 사회 제도에 편입됨으로써 일깨워질 수 있다. 이 모든 것을 희생이라고 하며, 모두 절제된 행위에 기초하고 있다. 그러나 이 모든 행위에서 가장 중요한 것은 자아를 깨닫는 것이다. 바로 이 목적을 추구하는 자는 바가바드 기따의 진정한 학생이며, 끄리쉬나의 권위를 의심하는 자는 다시 타락한다. 그러므로 봉사와 순종으로 진정한 영적 스승 밑에서 바가바드 기따를 비롯한 다른 경전을 공부해야 한다. 진정한 영적 스승은 태곳적부터 내려온 사제 전수의 계통에 있고, 바가바드 기따의 가르침이 태양신에서 지상의 왕국으로 전해졌기에 수백만 년 전 바로 그 태양신에게 전수된 지고한 주의 가르침에서 전혀 벗어나지 않는다. 그러므로 기따 그 자체가 설명하는 바가바드 기따의 길을 있는 그대로 따라야 하며, 다른 사람들을 실제의 바른 길에서 벗어나게 하는, 자기 권력의 확대를 좇는 개인적 욕망으로 가득한 사람들을 경계해야 한다. 주는 분명 최고의 인격이며 당신의 행위는 초월적이다. 이것을 이해하는 자는 바가바드 기따 공부의 시작부터 이미 해방된 사람이다.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del Śrīmad Bhagavad-gītā, titulado: «El conocimiento trascendental».

이로써 스리마드 바가바드 기따의 제 4 장, 초월적 지식에 대한 박띠베단따 주석을 마칩니다.