TEXT 21
제21절
Texto
원문
tyakta-sarva-parigrahaḥ
śārīraṁ kevalaṁ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam
땩따-사르바-빠리그라하하 tyakta-sarva-parigrahaḥ
샤리람 께발람 까르마 śārīraṁ kevalaṁ karma
꾸르반 납노띠 낄비샴 kurvan nāpnoti kilbiṣam
Palabra por palabra
동의어
nirāśīḥ — sin desear el resultado; yata — controladas; citta-ātmā — la mente y la inteligencia; tyakta — abandonando; sarva — todo; parigrahaḥ — sentido de posesión de las pertenencias; śārīram — en mantener el cuerpo y el alma juntos; kevalam — únicamente; karma — trabajo; kurvan — haciendo; na — nunca; āpnoti — adquiere; kilbiṣam — reacciones pecaminosas.
니라시히: 결과를 바라지 않고, 야따: 통제된: 찟따-아뜨마: 마음과 지성, 땩따: 포기하다, 사르바: 모든, 빠리그라하하: 물건에 대한 소유 의식, 샤리람: 몸과 영혼을 함께 유지하는 데, 께발람: 오직, 까르마: 일, 꾸르반: 하는, 나: 결코, 압노띠: 획득하다, 낄비샴: 죄의 반작용들.
Traducción
번역
El hombre que posee una comprensión tal, actúa con la mente y la inteligencia perfectamente controladas, abandona todo sentido de propiedad de sus posesiones y actúa únicamente para satisfacer las necesidades básicas de la vida. Obrando así, no es afectado por reacciones pecaminosas.
이것을 이해한 자는 마음과 지성을 완전히 통제하고, 자기 것에 대한 소유 의식을 버리며, 생활에 꼭 필요한 것만을 위해 행동하느니라. 그렇게 일함으로써 그는 죄업에 영향 받지 않는다.
Significado
주석
Aquel que está consciente de Kṛṣṇa no espera resultados buenos ni malos de sus actividades. Él tiene la mente y la inteligencia perfectamente controladas. Él sabe que, como es parte integral del Supremo, el papel que desempeña como parte integral del todo no es una actividad que él mismo ejecuta, sino únicamente una actividad que el Supremo ejecuta a través de él. Cuando la mano se mueve, no se mueve por sí sola, sino en virtud del esfuerzo de todo el cuerpo. Una persona consciente de Kṛṣṇa siempre está acoplada con el deseo supremo, pues ella no tiene ningún deseo personal de complacer los sentidos. Ella se mueve exactamente igual que una pieza de una máquina. La pieza de la máquina requiere ser lubricada y limpiada para su mantenimiento; así pues, un hombre consciente de Kṛṣṇa se mantiene mediante su trabajo, tan solo con el fin de estar apto para actuar en el trascendental servicio amoroso del Señor. Él es, por lo tanto, inmune a todas las reacciones de sus esfuerzos. Al igual que un animal, ni siquiera es dueño de su propio cuerpo. Una persona cruel que posea un animal, a veces mata al animal, y este ni siquiera protesta. Ni tampoco tiene el animal verdadera independencia. Una persona consciente de Kṛṣṇa, totalmente dedicada a la autorrealización, tiene muy poco tiempo para poseer falsamente algún objeto material. Con el fin de mantener el cuerpo y el alma, ella no requiere de medios ilícitos para acumular dinero, de modo que no la contaminan semejantes pecados materiales. Dicha persona está libre de todas las reacciones a sus acciones.
끄리쉬나 의식인 사람은 자기 행위의 좋고 나쁜 결과를 기대하지 않는다. 그의 마음과 지성은 완전히 통제되어 있다. 그는 절대자의 한 부분이므로 전체의 일부로서 그가 하는 역할은 자기 독자적인 행위가 아니라 절대자께서 자기를 통해서 하시는 것임을 안다. 손이 움직일 때, 그 손은 저절로 움직이는 것이 아니라 몸 전체의 노력으로 움직인다. 끄리쉬나 의식인 사람은 개인적 감각 만족을 향한 욕망이 없기에 절대자의 욕망에 항상 일치하고자 한다. 그는 정확히 기계의 한 부속과도 같이 움직인다. 기계를 유지하려면 닦고 기름 쳐야 하듯이, 끄리쉬나 의식의 사람은 주를 향한 초월적 사랑의 봉사를 하기에 적합한 만큼만 일함으로써 건강과 자기 자신을 유지한다. 따라서 그는 자기가 하는 노력에 대한 모든 반작용에서 면제된다. 동물과 마찬가지로 그는 자기 몸에 대해서도 소유권을 주장하지 않는다. 잔인한 동물 주인은 가끔 자기가 소유한 동물을 죽이지만 동물은 저항하지 않는다. 동물이 진정으로 자립할 수 있는 것 또한 아니다. 자아 인식에 완전히 정진하는 끄리쉬나 의식의 사람은 어떠한 물질적 대상도 거짓으로 소유할 시간이 없다. 몸과 영혼을 유지하기 위해 그는 부당한 수단으로 돈을 축적할 필요가 없다. 그러므로 그는 그러한 물질적 죄에 오염되지 않는다. 그는 그가 한 행위의 모든 반작용에서 벗어난다.