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CAPÍTULO 18

Conclusión: La perfección de la renunciación

Texto

arjuna uvāca
sannyāsasya mahā-bāho
tattvam icchāmi veditum
tyāgasya ca hṛṣīkeśa
pṛthak keśi-niṣūdana

Synonyms

arjunaḥ uvāca — Arjuna dijo; sannyāsasya — de la renunciación; mahā-bāho — ¡oh, Tú, el de los poderosos brazos!; tattvam — la verdad; icchāmi — yo deseo; veditum — entender; tyāgasya — de la renunciación; ca — también; hṛṣīkeśa — ¡oh, amo de los sentidos!; pṛthak — distintamente; keśi-niṣūdana — ¡oh, destructor del demonio Keśī!

Translation

Arjuna dijo: ¡Oh, Tú, el de los poderosos brazos!, deseo entender el propósito de la renunciación [tyāga] y de la orden de vida de renuncia [sannyāsa], ¡oh, destructor del demonio Keśī, amo de los sentidos!

Purport

En realidad, el Bhagavad-gītā se termina en diecisiete capítulos. El capítulo dieciocho es un resumen complementario de los temas que se discutieron antes. En cada capítulo del Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa recalca que el servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios, es la meta última de la vida. Ese mismo punto se resume en el decimoctavo capítulo, considerándolo el sendero más confidencial del conocimiento. En los primeros seis capítulos se le dio énfasis al servicio devocional: yoginām api sarveṣām..., «De todos los yogīs o trascendentalistas, el mejor es aquel que siempre piensa en Mí en su fuero interno». En los siguientes seis capítulos se discutieron el servicio devocional puro y su naturaleza y actividad. En los últimos seis capítulos se describen el conocimiento, la renunciación, las actividades de la naturaleza material y de la naturaleza trascendental, y el servicio devocional. Se concluyó que todos los actos se deben realizar conjuntamente con el Señor Supremo, lo cual se resume con las palabras oṁ tat sat, que se refieren a Viṣṇu, la Persona Suprema. La tercera parte del Bhagavad-gītā ha mostrado que el servicio devocional —y nada más— es el propósito último de la vida. Eso se ha establecido mediante la cita de ācāryas anteriores y del Brahma-sūtra, el Vedānta-sūtra. Ciertos impersonalistas se consideran poseedores exclusivos del conocimiento del Vedānta-sūtra, pero, a decir verdad, el Vedānta-sūtra está hecho para entender el servicio devocional, pues el propio Señor es quien lo compuso y quien lo conoce. Eso se señala en el decimoquinto capítulo. En cada Escritura, en cada Veda, el servicio devocional es el objetivo. Eso se explica en el Bhagavad-gītā.

Así como en el segundo capítulo se dio una sinopsis de toda la materia, en el decimoctavo capítulo también se da el resumen de toda la instrucción. El propósito de la vida se dice que es la renunciación y el logro de la posición trascendental que está por encima de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Arjuna quiere aclarar los dos temas expresos del Bhagavad-gītā, es decir, la renunciación (tyāga) y la orden de vida de renuncia (sannyāsa). Así pues, él está preguntando cuál es el significado de esas dos palabras.

Dos palabras que se emplean en este verso para referirse al Señor Supremo —Hṛṣīkeśa y Keśi-niṣūdana—, son significativas. Hṛṣīkeśa es Kṛṣṇa, el amo de todos los sentidos, quien siempre nos puede ayudar a conseguir la serenidad de la mente. Arjuna le pide que resuma todo de modo tal que él pueda mantener el equilibrio. Sin embargo, él tiene algunas dudas, y siempre se dice que las dudas son como demonios. En consecuencia, él se dirige a Kṛṣṇa por el nombre de Keśi-niṣūdana. Keśī era un demonio muy terrible que fue matado por el Señor; ahora Arjuna está esperando que Kṛṣṇa mate al demonio de la duda.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
kāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁ
sannyāsaṁ kavayo viduḥ
sarva-karma-phala-tyāgaṁ
prāhus tyāgaṁ vicakṣaṇāḥ

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; kāmyānām — con deseo; karmaṇām — de las actividades; nyāsam — renunciación; sannyāsam — la orden de vida de renuncia; kavayaḥ — los eruditos; viduḥ — conocen; sarva — de todas; karma — las actividades; phala — de los resultados; tyāgam — renunciación; prāhuḥ — llaman; tyāgam — renunciación; vicakṣaṇāḥ — los experimentados.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios dijo: El abandono de las actividades que están basadas en el deseo material, es lo que los grandes hombres de saber llaman la orden de vida de renuncia [sannyāsa]. Y el abandono de los resultados de todas las actividades, es lo que los sabios llaman renunciación [tyāga].

Purport

Se debe abandonar la ejecución de actividades en busca de resultados. Esa es la instrucción que da el Bhagavad-gītā. Pero las actividades que llevan al conocimiento espiritual superior no deben abandonarse. Eso se pondrá en claro en el siguiente verso. En la literatura védica se prescriben muchos métodos para realizar sacrificios con algún propósito en particular. Hay ciertos sacrificios que se pueden realizar para tener un buen hijo o para ser elevado a los planetas superiores, pero los sacrificios motivados por deseos se deben suspender. Sin embargo, el sacrificio que uno hace para purificarse el corazón o para adelantar en el campo de la ciencia espiritual, no se debe abandonar.

Texto

tyājyaṁ doṣa-vad ity eke
karma prāhur manīṣiṇaḥ
yajña-dāna-tapaḥ-karma
na tyājyam iti cāpare

Synonyms

tyajyam — debe abandonarse; doṣa-vat — como algo malo; iti — así pues; eke — un grupo; karma — trabajo; prāhuḥ — dicen; manīṣiṇaḥ — los grandes pensadores; yajña — del sacrificio; dāna — la caridad; tapaḥ — y la penitencia; karma — trabajos; na — nunca; tyājyam — se deben abandonar; iti — así pues; ca — y; apare — otros.

Translation

Algunos eruditos declaran que todas las clases de actividades fruitivas se deben abandonar como algo malo, mientras que otros sabios sostienen que los actos de sacrificio, caridad y penitencia nunca se deben abandonar.

Purport

En las Escrituras védicas hay muchas actividades que son motivo de disputa. Por ejemplo, se dice que a un animal se lo puede matar en un sacrificio, y sin embargo algunos sostienen que la matanza de animales es algo completamente abominable. Aunque en la literatura védica se recomienda la matanza de un animal en un sacrificio, al animal no se lo considera matado. El sacrificio tiene por objeto darle una nueva vida al animal. A veces, al animal se le da una nueva vida animal después de ser matado en el sacrificio, y a veces se lo promueve de inmediato a la forma de vida humana. Pero entre los sabios hay diferentes opiniones. Algunos dicen que la matanza de animales siempre se debe evitar, y otros dicen que para un sacrificio específico la matanza es buena. Todas esas diferentes opiniones acerca de la actividad del sacrificio, las está aclarando ahora el propio Señor.

Texto

niścayaṁ śṛṇu me tatra
tyāge bharata-sattama
tyāgo hi puruṣa-vyāghra
tri-vidhaḥ samprakīrtitaḥ

Synonyms

niścayam — certeza; śṛṇu — oye; me — a Mí; tatra — en eso; tyāge — respecto al tema de la renunciación; bharata-sat-tama — ¡oh, tú, el mejor de los Bhāratas!; tyāgaḥ — renunciación; hi — ciertamente; puruṣa-vyāghra — ¡oh, tigre entre los seres humanos!; tri-vidhaḥ — de tres clases; samprakīrtitaḥ — se declara.

Translation

¡Oh, tú, el mejor de los Bhāratas!, oye ahora Mi juicio sobre la renunciación. ¡Oh, tigre entre los hombres!, en las Escrituras se declara que la renunciación es de tres clases.

Purport

Aunque existen diferentes opiniones acerca de la renunciación, aquí la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, expresa Su juicio, que debe tomarse como definitivo. Al fin y al cabo, los Vedas son diferentes leyes dadas por el Señor. Aquí, el Señor está presente personalmente, y Su palabra se debe tomar como definitiva. El Señor dice que el proceso de la renunciación se debe considerar en función de las modalidades de la naturaleza material en las que se realiza.

Texto

yajña-dāna-tapaḥ-karma
na tyājyaṁ kāryam eva tat
yajño dānaṁ tapaś caiva
pāvanāni manīṣiṇām

Synonyms

yajña — del sacrificio; dāna — la caridad; tapaḥ — y la penitencia; karma — actividad; na — nunca; tyājyam — que se debe abandonar; kāryam — tiene que hacerse; eva — ciertamente; tat — eso; yajñaḥ — sacrificio; dānam — caridad; tapaḥ — penitencia; ca — también; eva — ciertamente; pāvanāni — purificador; manīṣiṇām — incluso para las grandes almas.

Translation

Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no se deben abandonar; dichos actos se deben llevar a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas.

Purport

Los yogīs deben realizar actos en aras del progreso de la sociedad humana. Existen muchos procesos purificatorios para hacer que un ser humano adelante hacia la vida espiritual. La ceremonia de matrimonio, por ejemplo, se considera que es uno de esos sacrificios. Esa ceremonia se denomina vivāha-yajña. ¿Debe un sannyāsī patrocinar la ceremonia de matrimonio, pese a que él está en la orden de vida de renuncia y ha abandonado sus relaciones familiares? El Señor dice aquí que cualquier sacrificio que sea por el bien de la humanidad, jamás se debe abandonar. El vivāha-yajña, la ceremonia de matrimonio, tiene por objeto regular la mente humana de modo que pueda apaciguarse para el adelanto espiritual. En el caso de la mayoría de los hombres, ese vivāha-yajña se debe fomentar, y ello lo deben hacer incluso las personas que están en la orden de vida de renuncia. Los sannyāsīs nunca se deben juntar con mujeres, pero eso no significa que aquel que está en las etapas inferiores de la vida, un joven, no deba aceptar una esposa en la ceremonia de matrimonio. Todos los sacrificios prescritos son para llegar al Señor Supremo. Por consiguiente, en las etapas inferiores no se los debe abandonar. De igual manera, la caridad es para la purificación del corazón. Si la caridad se les da a personas idóneas, tal como se describió antes, esa caridad lo llevará a uno a la vida espiritual superior.

Texto

etāny api tu karmāṇi
saṅgaṁ tyaktvā phalāni ca
kartavyānīti me pārtha
niścitaṁ matam uttamam

Synonyms

etāni — todas estas; api — ciertamente; tu — pero; karmāṇi — actividades; saṅgam — relación; tyaktvā — renunciando; phalāni — resultados; ca — también; kartavyāni — se debe hacer como un deber; iti — así pues; me — Mi; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; niścitam — definitiva; matam — opinión; uttamam — la mejor.

Translation

Todas esas actividades se deben ejecutar sin apego y sin esperar ningún resultado. ¡Oh, hijo de Pṛthā!, se las debe ejecutar como una cuestión de deber. Esa es Mi opinión final.

Purport

Aunque todos los sacrificios son purificadores, uno no debe esperar ningún resultado de su ejecución. En otras palabras, todos los sacrificios que tienen por objeto el progreso material de la vida, se deben abandonar, pero los sacrificios que le purifican a uno la existencia y lo elevan a uno al plano espiritual, no se deben detener. Todo lo que conduce al plano de conciencia de Kṛṣṇa se debe fomentar. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se dice que cualquier actividad que lleve a prestarle servicio devocional al Señor, debe ser aceptada. Ese es el criterio más elevado acerca de lo que es religión. El devoto del Señor debe aceptar cualquier clase de trabajo, sacrificio o caridad que lo ayude en el desempeño del servicio devocional que le presta al Señor.

Texto

niyatasya tu sannyāsaḥ
karmaṇo nopapadyate
mohāt tasya parityāgas
tāmasaḥ parikīrtitaḥ

Synonyms

niyatasya — de los deberes prescritos; tu — pero; sannyāsaḥ — renunciación; karmaṇaḥ — de las actividades; na — nunca; upapadyate — se merece; mohāt — por la ilusión; tasya — de ellos; parityāgaḥ — renunciación; tāmasaḥ — en la modalidad de la ignorancia; parikīrtitaḥ — se declara.

Translation

Nunca se debe renunciar a los deberes prescritos. Si por ilusión uno abandona los suyos, esa clase de renunciación se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Purport

El trabajo que se hace en aras de la satisfacción material se debe abandonar, pero las actividades que lo promueven a uno a la actividad espiritual, como el cocinar para el Señor Supremo y el ofrecerle la comida al Señor y luego comerla, son cosas que se recomiendan. Se dice que una persona que está en la orden de vida de renuncia no debe cocinar para sí. Cocinar para sí está prohibido, pero el cocinar para el Señor Supremo no lo está. De igual manera, un sannyāsī puede celebrar una ceremonia de matrimonio para ayudar a su discípulo a progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Si uno renuncia a esas actividades, ha de saberse que está actuando en el plano de la modalidad de la oscuridad.

Texto

duḥkham ity eva yat karma
kāya-kleśa-bhayāt tyajet
sa kṛtvā rājasaṁ tyāgaṁ
naiva tyāga-phalaṁ labhet

Synonyms

duḥkham — infeliz; iti — así pues; eva — ciertamente; yat — cual; karma — trabajo; kāya — para el cuerpo; kleśa — problema; bhayāt — por temor; tyajet — abandona; saḥ — él; kṛtvā — después de hacer; rājasam — en la modalidad de la pasión; tyāgam — renunciación; na — no; eva — ciertamente; tyāga — de la renunciación; phalam — los resultados; labhet — gana.

Translation

Todo aquel que abandona los deberes prescritos considerándolos dificultosos o por temor a las incomodidades físicas, se dice que ha renunciado en el plano de la modalidad de la pasión. Con ese acto nunca se obtienen los resultados de la renunciación.

Purport

Aquel que está en el plano de conciencia de Kṛṣṇa no debe dejar de ganar dinero por temor a estar realizando actividades fruitivas. Si mediante el trabajo uno puede ocupar su dinero en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, o si por el hecho de levantarse temprano por la mañana uno puede hacer que progrese su trascendental conciencia de Kṛṣṇa, no hay que desistir de ello por temor o porque esas actividades se consideren dificultosas. El renunciar a ello está en el plano de la modalidad de la pasión. El resultado del trabajo apasionado siempre es desolador. Si una persona renuncia al trabajo con ese espíritu, nunca obtiene el resultado de la renunciación.

Texto

kāryam ity eva yat karma
niyataṁ kriyate ’rjuna
saṅgaṁ tyaktvā phalaṁ caiva
sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ

Synonyms

kāryam — debe hacerse; iti — así pues; eva — en verdad; yat — el cual; karma — trabajo; niyatam — prescrito; kriyate — se ejecuta; arjuna — ¡oh, Arjuna!; saṅgam — relación; tyaktvā — abandonando; phalam — el resultado; ca — también; eva — ciertamente; saḥ — eso; tyāgaḥ — renunciación; sāttvikaḥ — en la modalidad de la bondad; mataḥ — en Mi opinión.

Translation

¡Oh, Arjuna!, cuando uno ejecuta su deber prescrito únicamente porque tiene que hacerse, y renuncia a toda relación material y a todo apego al fruto, se dice que su renunciación está en el plano de la modalidad de la bondad.

Purport

Los deberes prescritos se deben llevar a cabo con esa mentalidad. Uno debe actuar sin apego al resultado; se debe estar desvinculado de las modalidades del trabajo. Un hombre que trabaja con conciencia de Kṛṣṇa en una fábrica, no se asocia con el trabajo de la misma, ni con los trabajadores de ella. Él simplemente trabaja para Kṛṣṇa. Y cuando él renuncia al resultado para dárselo a Kṛṣṇa, está actuando de un modo trascendental.

Texto

na dveṣṭy akuśalaṁ karma
kuśale nānuṣajjate
tyāgī sattva-samāviṣṭo
medhāvī chinna-saṁśayaḥ

Synonyms

na — nunca; dveṣṭi — odia; akuśalam — desfavorable; karma — trabajo; kuśale — en lo favorable; na — ni; anuṣajjate — se apega; tyāgī — el renunciante; sattva — en la bondad; samāviṣṭaḥ — absorto; medhāvī — inteligente; chinna — habiendo cortado; saṁśayaḥ — todas las dudas.

Translation

El renunciante inteligente que está situado en el plano de la modalidad de la bondad y que ni odia el trabajo desfavorable ni está apegado al trabajo favorable, no tiene ninguna duda acerca del trabajo.

Purport

La persona que está en el plano de conciencia de Kṛṣṇa o en el plano de la modalidad de la bondad, no odia nada ni a nadie que le moleste el cuerpo. Ella trabaja en el lugar indicado y en el momento indicado, sin temerles a los efectos molestos que procedan de su deber. Esa clase de persona situada en la trascendencia, ha de saberse que es de lo más inteligente y que en sus actividades está por encima de todas las dudas.

Texto

na hi deha-bhṛtā śakyaṁ
tyaktuṁ karmāṇy aśeṣataḥ
yas tu karma-phala-tyāgī
sa tyāgīty abhidhīyate

Synonyms

na — nunca; hi — ciertamente; deha-bhṛtā — por los encarnados; śakyam — es posible; tyaktum — ser renunciado; karmāṇi — actividades; aśeṣataḥ — completamente; yaḥ — cualquiera que; tu — pero; karma — del trabajo; phala — del resultado; tyāgī — el renunciante; saḥ — él; tyāgī — el renunciante; iti — así pues; abhidhīyate — se dice.

Translation

Es en verdad imposible que un ser encarnado abandone todas las actividades. Pero aquel que renuncia a los frutos de la acción, se dice que es alguien que verdaderamente ha renunciado.

Purport

En el Bhagavad-gītā se dice que uno no puede dejar de trabajar en ningún momento. Por lo tanto, aquel que trabaja para Kṛṣṇa y que no disfruta de los resultados fruitivos, aquel que le ofrece todo a Kṛṣṇa, es en realidad un renunciante. Hay muchos miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna que trabajan mucho en su oficina, en la fábrica o en algún otro lugar, y todo lo que ganan se lo dan a la Sociedad. Esas almas sumamente elevadas son de hecho sannyāsīs y están situadas en la orden de vida de renuncia. Aquí se señala claramente cómo renunciar a los frutos del trabajo y con qué propósito se debe hacerlo.

Texto

aniṣṭam iṣṭaṁ miśraṁ ca
tri-vidhaṁ karmaṇaḥ phalam
bhavaty atyāgināṁ pretya
na tu sannyāsināṁ kvacit

Synonyms

aniṣṭam — que conduce al infierno; iṣṭam — que conduce al cielo; miśram — mixto; ca — y; tri-vidham — de tres clases; karmaṇaḥ — del trabajo; phalam — el resultado; bhavati — aparece; atyāginām — para aquellos que no son renunciados; pretya — después de la muerte; na — no; tu — pero; sannyāsinām — para la orden renunciante; kvacit — en cualquier momento.

Translation

Para aquel que no es renunciado, las tres clases de frutos de la acción —lo deseable, lo indeseable y lo mixto— se devengan después de la muerte. Pero aquellos que están en la orden de vida de renuncia, no tienen esa clase de resultados que padecer o disfrutar.

Purport

Una persona que tiene conciencia de Kṛṣṇa y que actúa con conocimiento de la relación que tiene con Kṛṣṇa, siempre está liberada. En consecuencia, después de la muerte no tiene que disfrutar o sufrir de los resultados de sus actos.

Texto

pañcaitāni mahā-bāho
kāraṇāni nibodha me
sāṅkhye kṛtānte proktāni
siddhaye sarva-karmaṇām

Synonyms

pañca — cinco; etāni — estas; mahā-bāho — ¡oh, tú, el de los poderosos brazos!; kāraṇāni — causas; nibodha — entérate; me — conmigo; sāṅkhye — en el Vedānta; kṛta-ante — en la conclusión; proktāni — dicho; siddhaye — para la perfección; sarva — de todas; karmaṇām — las actividades.

Translation

¡Oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, según el Vedānta, hay cinco factores que intervienen en el cumplimiento de toda acción. Ahora voy a informarte de ellos.

Purport

Puesto que cualquier actividad que se realice debe tener alguna reacción, podría hacerse la pregunta de que cómo es posible que la persona que está en el plano de conciencia de Kṛṣṇa no sufra o disfrute de las reacciones del trabajo. El Señor está citando la filosofía Vedānta para ilustrar cómo eso es posible. Él dice que hay cinco causas en todas las actividades, y para tener éxito en cualquier actividad, uno debe tener en cuenta esas cinco causas. Sāṅkhya significa el tallo del conocimiento, y Vedānta es el tallo final del conocimiento que aceptan todos los principales ācāryas. Incluso Śaṅkara acepta el Vedānta-sūtra como tal. De modo que, se debe consultar a una autoridad como esa.

El control final se le confiere a la Superalma. Como se declara en el Bhagavad-gītā: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ. Él está ocupando a todo el mundo en determinadas actividades, haciéndoles recordar a todos sus acciones pasadas. Y los actos conscientes de Kṛṣṇa que se hacen bajo la dirección que Él da desde dentro, no producen ninguna reacción, ni en esta vida, ni en la que hay después de la muerte.

Texto

adhiṣṭhānaṁ tathā kartā
karaṇaṁ ca pṛthag-vidham
vividhāś ca pṛthak ceṣṭā
daivaṁ caivātra pañcamam

Synonyms

adhiṣṭhānam — el lugar; tathā — también; kartā — el trabajador; karaṇam — instrumentos; ca — y; pṛthak-vidham — de diferentes clases; vividhāḥ — diversas; ca — y; pṛthak — separados; ceṣṭāḥ — los esfuerzos; daivam — el Supremo; ca — también; eva — ciertamente; atra — aquí; pañcamam — el quinto.

Translation

El lugar de la acción [el cuerpo], el ejecutor, los diversos sentidos, las muchas clases de esfuerzos y, por último, la Superalma, esos son los cinco factores de la acción.

Purport

La palabra adhiṣṭhānam se refiere al cuerpo. El alma que está dentro del cuerpo actúa para producir los resultados de la actividad, y, en consecuencia, se la conoce como kartā, «la hacedora». Que el alma es la conocedora y la hacedora es algo que se declara en el śruti. Eṣa hi draṣṭā sraṣṭā (Praśna Upaniṣad 4.9). Eso también se confirma en el Vedānta-sūtra con los versos jño ’ta eva (2.3.18) y kartā śāstrārthavattvāt (2.3.33). Los sentidos son los instrumentos de la acción, y por medio de ellos el alma actúa de diversas maneras. Para todas y cada una de las acciones hay un esfuerzo diferente. Pero todas las actividades de uno dependen de la voluntad de la Superalma, quien se encuentra en el corazón como un amigo. El Señor Supremo es la supercausa. Ante estas circunstancias, aquel que actúa en el plano de conciencia de Kṛṣṇa bajo la dirección de la Superalma que está situada en el corazón, naturalmente no está atado por ninguna actividad. Aquellos que están por completo en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, no son en definitiva responsables de sus acciones. Todo depende de la voluntad suprema, la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

śarīra-vāṅ-manobhir yat
karma prārabhate naraḥ
nyāyyaṁ vā viparītaṁ vā
pañcaite tasya hetavaḥ

Synonyms

śarīra — por el cuerpo; vāk — el habla; manobhiḥ — y la mente; yat — cualquier; karma — trabajo; prārabhate — comienza; naraḥ — una persona; nyāyyam — correcto; — o; viparītam — lo opuesto; — o; pañca — cinco; ete — todos estos; tasya — sus; hetavaḥ — causas.

Translation

Toda acción correcta o incorrecta que el hombre ejecute con el cuerpo, la mente o las palabras, es causada por esos cinco factores.

Purport

Las palabras «correcta» e «incorrecta» son muy significativas en este verso. Trabajo correcto es aquel que se hace en función de las indicaciones que se prescriben en las Escrituras, y trabajo incorrecto es aquel que se hace en contra de los principios que se estipulan en ellas. Pero todo lo que se haga, requiere de estos cinco factores para su completa ejecución.

Texto

tatraivaṁ sati kartāram
ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥ
paśyaty akṛta-buddhitvān
na sa paśyati durmatiḥ

Synonyms

tatra — ahí; evam — así pues; sati — siendo; kartāram — el que trabaja; ātmānam — él mismo; kevalam — solamente; tu — pero; yaḥ — cualquiera que; paśyati — ve; akṛta-buddhitvāt — debido a la falta de inteligencia; na — nunca; saḥ — él; paśyati — ve; durmatiḥ — necio.

Translation

Por lo tanto, aquel que cree que es el único autor, haciendo caso omiso de los cinco factores, sin duda que no es muy inteligente y no puede ver las cosas tal como son.

Purport

Una persona necia no puede entender que la Superalma se encuentra dentro como un amigo y que está dirigiendo sus acciones. Aunque las causas materiales son el lugar, el trabajador, el esfuerzo y los sentidos, la causa final es el Supremo, la Personalidad de Dios. En consecuencia, uno no solo debe ver las cuatro causas materiales, sino también la suprema causa eficiente. Aquel que no ve al Supremo, cree que él mismo es el autor.

Texto

yasya nāhaṅkṛto bhāvo
buddhir yasya na lipyate
hatvāpi sa imāḻ lokān
na hanti na nibadhyate

Synonyms

yasya — aquel cuyo; na — nunca; ahaṅkṛtaḥ — del ego falso; bhāvaḥ — naturaleza; buddhiḥ — inteligencia; yasya — aquel cuyo; na — nunca; lipyate — está apegado; hatvā — mate; api — aun; saḥ — él; imān — este; lokān — mundo; na — nunca; hanti — mata; na — nunca; nibadhyate — se enreda.

Translation

Aquel que no es movido por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no mata. Y a él tampoco lo atan sus acciones.

Purport

En este verso, el Señor le informa a Arjuna que el deseo de no pelear surge del ego falso. Arjuna creyó ser el autor de la acción, pero él no tuvo en cuenta la sanción suprema de dentro y fuera. Si uno no sabe que existe una supersanción, ¿por qué va a actuar? Pero aquel que conoce los instrumentos del trabajo, que sabe que él mismo es el trabajador y que el Señor Supremo es el sancionador supremo, es perfecto en todo lo que hace. A esa persona nunca la domina la ilusión. La actividad y la responsabilidad personal surgen del ego falso y del ateísmo, o de la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Todo aquel que actúa con conciencia de Kṛṣṇa bajo la dirección de la Superalma o de la Suprema Personalidad de Dios, aunque mate, no mata. Y él tampoco se ve jamás afectado por la reacción de esa matanza. Cuando un soldado mata siguiendo la orden de un oficial superior, no está sujeto a ser juzgado. Pero si un soldado mata por su propia cuenta, entonces sin duda que será juzgado por alguna corte.

Texto

jñānaṁ jñeyaṁ parijñātā
tri-vidhā karma-codanā
karaṇaṁ karma karteti
tri-vidhaḥ karma-saṅgrahaḥ

Synonyms

jñānam — conocimiento; jñeyam — el objetivo del conocimiento; parijñātā — el conocedor; tri-vidhā — de tres clases; karma — de trabajo; codanā — incentivo; karaṇam — los sentidos; karma — el trabajo; kartā — el autor; iti — así pues; tri-vidhaḥ — de tres clases; karma — de trabajo; saṅgrahaḥ — la acumulación.

Translation

El conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor son los tres factores que motivan la acción; los sentidos, el trabajo y el autor son los tres componentes de la acción.

Purport

Hay tres clases de incentivos para el trabajo cotidiano: el conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor. Los instrumentos de trabajo, el trabajo en sí y el trabajador se denominan los componentes del trabajo. Cualquier trabajo que el ser humano haga, tiene esos elementos. Antes de uno actuar, hay un incentivo, que se denomina inspiración. Cualquier solución a la que se llega antes de que el trabajo se realice, es una forma sutil de trabajo. Luego, el trabajo toma la forma de la acción. Primero uno tiene que pasar por los procesos psicológicos de pensar, sentir y desear, y eso se denomina incentivo. La inspiración para trabajar es la misma si procede de las Escrituras o de la instrucción del maestro espiritual. Cuando la inspiración está presente y el trabajador está presente, entonces la actividad en sí tiene lugar con la ayuda de los sentidos, entre los que se incluye la mente, que es el centro de todos los sentidos. La suma de todos los componentes de una actividad se conoce como el conglomerado del trabajo.

Texto

jñānaṁ karma ca kartā ca
tridhaiva guṇa-bhedataḥ
procyate guṇa-saṅkhyāne
yathāvac chṛṇu tāny api

Synonyms

jñānam — conocimiento; karma — trabajo; ca — también; kartā — trabajador; ca — también; tridhā — de tres clases; eva — ciertamente; guṇa-bhedataḥ — en función de las diferentes modalidades de la naturaleza material; procyate — se dice; guṇa-saṅkhyāne — en función de las diferentes modalidades; yathā-vat — como actúan; śṛṇu — oye; tāni — todas ellas; api — también.

Translation

En función de las tres diferentes modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de conocimiento, de acción y de ejecutores de la acción. Ahora óyeme hablar de ellos.

Purport

En el decimocuarto capítulo se describieron detalladamente las tres divisiones de las modalidades de la naturaleza material. En ese capítulo se dijo que la modalidad de la bondad es iluminadora, la modalidad de la pasión es materialista, y la modalidad de la ignorancia conduce a la pereza y la indolencia. Todas las modalidades de la naturaleza material son esclavizadoras; ellas no son fuentes de liberación. Incluso en el plano de la modalidad de la bondad, uno está condicionado. En el decimoséptimo capítulo se describieron los diferentes tipos de adoración que realizan los diferentes tipos de hombres que están en los diferentes planos de las modalidades de la naturaleza material. En este verso, el Señor dice que desea hablar de los diferentes tipos de conocimiento, trabajadores y trabajo en sí, en función de las tres modalidades materiales.

Texto

sarva-bhūteṣu yenaikaṁ
bhāvam avyayam īkṣate
avibhaktaṁ vibhakteṣu
taj jñānaṁ viddhi sāttvikam

Synonyms

sarva-bhūteṣu — en todas las entidades vivientes; yena — por lo cual; ekam — una; bhāvam — situación; avyayam — imperecedera; īkṣate — uno ve; avibhaktam — indiviso; vibhakteṣu — en los innumerables que están divididos; tat — eso; jñānam — conocimiento; viddhi — sabe; sāttvikam — en la modalidad de la bondad.

Translation

El conocimiento mediante el cual uno ve en todas las entidades vivientes una naturaleza espiritual indivisible, aunque ellas están divididas en infinidad de formas, has de saber que está en el plano de la modalidad de la bondad.

Purport

La persona que ve un alma espiritual en cada ser vivo, ya sea en un semidiós, en un ser humano, en un animal, en un ave, en una bestia, en un ser acuático o en una planta, posee conocimiento en el plano de la modalidad de la bondad. En todas las entidades vivientes hay un alma espiritual, aunque ellas tienen diferentes cuerpos en función de su trabajo previo. Como se señala en el séptimo capítulo, la manifestación de la fuerza viva que hay en cada cuerpo, se debe a la naturaleza superior del Señor Supremo. Así pues, el ver en cada cuerpo esa naturaleza superior única, esa fuerza viva, es ver en el plano de la modalidad de la bondad. Esa energía viviente es imperecedera, a pesar de que los cuerpos son perecederos. Las diferencias se perciben en función del cuerpo; como en la vida condicional hay muchas formas de existencia material, la fuerza viva parece estar dividida. Ese conocimiento impersonal es un aspecto de la autorrealización.

Texto

pṛthaktvena tu yaj jñānaṁ
nānā-bhāvān pṛthag-vidhān
vetti sarveṣu bhūteṣu
taj jñānaṁ viddhi rājasam

Synonyms

pṛthaktvena — debido a la división; tu — pero; yat — el cual; jñānam — conocimiento; nānā-bhāvān — situaciones múltiples; pṛthak-vidhān — diferentes; vetti — sabe; sarveṣu — en todas; bhūteṣu — entidades vivientes; tat — ese; jñānam — conocimiento; viddhi — debe conocerse; rājasam — en función de la pasión.

Translation

El conocimiento por el cual uno ve que en cada cuerpo diferente hay un tipo diferente de entidad viviente, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión.

Purport

El concepto de que el cuerpo material es la entidad viviente y de que con la destrucción del cuerpo la conciencia también es destruida, se denomina conocimiento en el plano de la modalidad de la pasión. Según ese conocimiento, los cuerpos difieren entre sí a causa del desarrollo de diferentes tipos de conciencia; por lo demás, no hay ningún alma separada que manifieste una conciencia. El cuerpo es en sí el alma, y no hay un alma separada más allá de este cuerpo. De acuerdo con ese conocimiento, la conciencia es temporal. O si no, no hay almas individuales, sino que hay un alma omnipresente, la cual está colmada de conocimiento, y este cuerpo es la manifestación de una ignorancia temporal. O si no, más allá de este cuerpo no hay ningún individuo especial o Alma Suprema. Toda esa clase de concepciones se considera que son productos de la modalidad de la pasión.

Texto

yat tu kṛtsna-vad ekasmin
kārye saktam ahaitukam
atattvārtha-vad alpaṁ ca
tat tāmasam udāhṛtam

Synonyms

yat — aquello que; tu — pero; kṛtsna-vat — como si lo fuera todo; ekasmin — en uno; kārye — trabajo; saktam — apegado; ahaitukam — sin causa; atattva-artha-vat — sin conocimiento de la realidad; alpam — muy poco; ca — y; tat — eso; tāmasam — en la modalidad de la oscuridad; udāhṛtam — se dice que está.

Translation

Y el conocimiento por el cual uno está apegado a una clase de trabajo como si lo fuera todo, sin conocimiento de la verdad, y que es muy escaso, se dice que está en el plano de la modalidad de la oscuridad.

Purport

El «conocimiento» del hombre común siempre está en el plano de la modalidad de la oscuridad o la ignorancia, porque toda entidad viviente que se encuentra en la vida condicionada nace en el plano de la modalidad de la ignorancia. Aquel que no cultiva conocimiento a través de las autoridades o de las disposiciones de las Escrituras, tiene un conocimiento que está limitado al cuerpo. A él no le interesa actuar en función de las indicaciones de las Escrituras. Para él, Dios es el dinero, y conocimiento significa satisfacer las exigencias del cuerpo. Esa clase de conocimiento no tiene ninguna relación con la Verdad Absoluta. Es más o menos como el conocimiento de los animales ordinarios: el conocimiento de comer, dormir, defenderse y aparearse. Esa clase de conocimiento se describe aquí como el producto de la modalidad de la oscuridad. En otras palabras, el conocimiento que trata del alma espiritual que está más allá de este cuerpo, se denomina conocimiento en el plano de la modalidad de la bondad; el conocimiento que produce muchas teorías y doctrinas a fuerza de lógica mundana y especulación mental, es el producto de la modalidad de la pasión; y el conocimiento que se interesa únicamente en mantener cómodo el cuerpo, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Texto

niyataṁ saṅga-rahitam
arāga-dveṣataḥ kṛtam
aphala-prepsunā karma
yat tat sāttvikam ucyate

Synonyms

niyatam — regulada; saṅga-rahitam — sin apego; arāga-dveṣataḥ — sin amor ni odio; kṛtam — hecha; aphala-prepsunā — por alguien que no desea un resultado fruitivo; karma — acción; yat — la cual; tat — esa; sāttvikam — en la modalidad de la bondad; ucyate — se llama.

Translation

La acción que es regulada y que se realiza sin apego, sin amor ni odio, y sin el deseo de obtener resultados fruitivos, se dice que está en el plano de la modalidad de la bondad.

Purport

Las ocupaciones obligatorias reguladas, tal como se prescriben en las Escrituras en función de las diferentes órdenes y divisiones de la sociedad, ejecutadas sin apego ni derechos de propiedad y, por ende, sin ningún amor ni odio, y ejecutadas con conciencia de Kṛṣṇa para la satisfacción del Supremo, sin buscar la satisfacción o la complacencia personal, se denominan acciones en el plano de la modalidad de la bondad.

Texto

yat tu kāmepsunā karma
sāhaṅkāreṇa vā punaḥ
kriyate bahulāyāsaṁ
tad rājasam udāhṛtam

Synonyms

yat — aquello que; tu — pero; kāma-īpsunā — por aquel que desea un resultado fruitivo; karma — trabajo; sa-ahaṅkāreṇa — con ego; — o; punaḥ — de nuevo; kriyate — se ejecuta; bahula-āyāsam — con gran esfuerzo; tat — eso; rājasam — en la modalidad de la pasión; udāhṛtam — se dice que está.

Translation

Pero la acción que realiza con gran esfuerzo aquel que busca complacer sus deseos, y la cual se ejecuta por un sentido de ego falso, se denomina acción en el plano de la modalidad de la pasión.

Texto

anubandhaṁ kṣayaṁ hiṁsām
anapekṣya ca pauruṣam
mohād ārabhyate karma
yat tat tāmasam ucyate

Synonyms

anubandham — del cautiverio futuro; kṣayam — destrucción; hiṁsām — y aflicción a otros; anapekṣya — sin considerar las consecuencias; ca — también; pauruṣam — sancionada por uno mismo; mohāt — por ilusión; ārabhyate — comenzado; karma — trabajo; yat — eso; tat — que; tāmasam — en la modalidad de la ignorancia; ucyate — se dice que está.

Translation

La acción que se ejecuta en medio de la ilusión, haciendo caso omiso de las disposiciones de las Escrituras y sin preocuparse por cosas futuras tales como el cautiverio, la violencia o la aflicción que se les cause a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Purport

Uno tiene que rendirles cuentas de sus acciones al Estado o a los agentes del Señor Supremo llamados los yamadūtas. El trabajo irresponsable es destructivo, porque destruye los principios regulativos de las disposiciones de las Escrituras. Dicho trabajo se basa a menudo en la violencia y les causa aflicción a otras entidades vivientes. Esa clase de trabajo irresponsable se desempeña a la luz de la experiencia personal de uno. Eso se denomina ilusión. Y todo ese trabajo ilusorio es producto de la modalidad de la ignorancia.

Texto

mukta-saṅgo ’nahaṁ-vādī
dhṛty-utsāha-samanvitaḥ
siddhy-asiddhyor nirvikāraḥ
kartā sāttvika ucyate

Synonyms

mukta-saṅgaḥ — liberado de toda asociación material; anaham-vādī — sin ego falso; dhṛti — con determinación; utsāha — con gran entusiasmo; samanvitaḥ — calificado; siddhi — perfección; asiddhyoḥ — fracaso; nirvikāraḥ — sin cambio; kartā — el trabajador; sāttvikaḥ — en la modalidad de la bondad; ucyate — se dice que es.

Translation

Aquel que cumple con su deber sin asociarse con las modalidades de la naturaleza material, sin ego falso, con gran determinación y entusiasmo, y sin vacilar ante el éxito o el fracaso, se dice que es un trabajador que está en el plano de la modalidad de la bondad.

Purport

La persona que tiene conciencia de Kṛṣṇa, siempre es trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza. Ella no espera disfrutar del resultado del trabajo que se le ha confiado, porque está por encima del ego falso y el orgullo. No obstante, ella siempre está entusiasmada hasta el final de ese trabajo. A ella no le preocupa el sufrimiento que haya que afrontar; siempre está entusiasmada. A ella no le importa el éxito o el fracaso; su disposición es la misma en la felicidad y en la aflicción. Una persona que trabaja de ese modo, está situada en el plano de la modalidad de la bondad.

Texto

rāgī karma-phala-prepsur
lubdho hiṁsātmako ’śuciḥ
harṣa-śokānvitaḥ kartā
rājasaḥ parikīrtitaḥ

Synonyms

rāgī — muy apegado; karma-phala — el fruto del trabajo; prepsuḥ — deseando; lubdhaḥ — codicioso; hiṁsā-ātmakaḥ — siempre está envidioso; aśuciḥ — sucio; harṣa-śoka-anvitaḥ — supeditado a la alegría y la tristeza; kartā — esa clase de trabajador; rājasaḥ — en la modalidad de la pasión; parikīrtitaḥ — se declara.

Translation

El trabajador que está apegado al trabajo y a los frutos del trabajo, deseando disfrutar de esos frutos, y que es codicioso, siempre está envidioso, es impuro, y lo mueven la alegría y la tristeza, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión.

Purport

Una persona está demasiado apegada a cierta clase de trabajo o al resultado del mismo, porque está demasiado apegada al materialismo o al hogar, la esposa y los hijos. Una persona como esa no desea una elevación superior en la vida. Ella solo está interesada en hacer que este mundo sea tan cómodo en sentido material como sea posible. Por lo general, ella es muy codiciosa y piensa que cualquier cosa que obtiene es permanente y nunca se perderá. Esa persona envidia a los demás y está dispuesta a hacer cualquier cosa mala en aras de la complacencia de los sentidos. Por consiguiente, esa persona no es limpia, y a ella no le importa si su ganancia es pura o impura. Ella se siente muy feliz si su trabajo tiene éxito, y muy afligida si su trabajo fracasa. Así es el trabajador que está en el plano de la modalidad de la pasión.

Texto

ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ
śaṭho naiṣkṛtiko ’lasaḥ
viṣādī dīrgha-sūtrī ca
kartā tāmasa ucyate

Synonyms

ayuktaḥ — sin referirse a los mandatos de las Escrituras; prākṛtaḥ — materialista; stabdhaḥ — terco; śaṭhaḥ — engañador; naiṣkṛtikaḥ — experto en insultar a los demás; alasaḥ — perezoso; viṣādī — malhumorado; dīrgha-sūtrī — moroso; ca — también; kartā — trabajador; tāmasaḥ — en la modalidad de la ignorancia; ucyate — se dice que está.

Translation

Y el trabajador que siempre está dedicado a un trabajo que va en contra de las disposiciones de las Escrituras, que es materialista, obstinado, engañador y experto en insultar a los demás, que es perezoso, siempre está malhumorado y es moroso, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Purport

En las disposiciones de las Escrituras encontramos qué clase de trabajo se debe realizar y qué clase no se debe realizar. Aquellos a quienes no les importan esos mandatos, se ocupan en un trabajo que no se debe hacer, y esas personas son por lo general materialistas. Ellas trabajan según las modalidades de la naturaleza, y no según las disposiciones de las Escrituras. Esa clase de trabajadores no son muy amables, y, por lo general, siempre son astutos y expertos en insultar a los demás. Ellos son muy perezosos; aunque tienen un deber, no lo hacen bien, y lo ponen a un lado para hacerlo más adelante. Por lo tanto, se ven malhumorados. Ellos son morosos; cualquier cosa que se puede hacer en una hora, la arrastran por años. Esos trabajadores están situados en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Texto

buddher bhedaṁ dhṛteś caiva
guṇatas tri-vidhaṁ śṛṇu
procyamānam aśeṣeṇa
pṛthaktvena dhanañ-jaya

Synonyms

buddheḥ — de inteligencia; bhedam — las diferencias; dhṛteḥ — de constancia; ca — también; eva — ciertamente; guṇataḥ — por las modalidades de la naturaleza material; tri-vidham — de tres clases; śṛṇu — tan solo oye; procyamānam — tal como lo he descrito; aśeṣeṇa — en detalle; pṛthaktvena — distintamente; dhanañjaya — ¡oh, conquistador de riquezas!

Translation

Ahora, ¡oh, conquistador de riquezas!, escucha, por favor, mientras te hablo en detalle de las diferentes clases de comprensión y determinación que hay según las tres modalidades de la naturaleza.

Purport

Ahora, después de explicar el conocimiento, el objeto del conocimiento y al conocedor, en tres diferentes divisiones, conforme a las modalidades de la naturaleza material, el Señor explica de la misma manera la inteligencia y la determinación del trabajador.

Texto

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca
kāryākārye bhayābhaye
bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vetti
buddhiḥ sā pārtha sāttvikī

Synonyms

pravṛttim — haciendo; ca — también; nivṛttim — sin hacer; ca — y; kārya — lo que se debe hacer; akārye — lo que no se debe hacer; bhaya — temor; abhaye — y valor; bandham — cautiverio; mokṣam — liberación; ca — y; — aquello que; vetti — conoce; buddhiḥ — comprensión; — esa; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; sāttvikī — en la modalidad de la bondad.

Translation

¡Oh, hijo de Pṛthā!, la comprensión por la cual uno sabe lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, lo que se debe temer y lo que no se debe temer, lo que es esclavizante y lo que es liberador, está en el plano de la modalidad de la bondad.

Purport

Realizar acciones en función de las indicaciones de las Escrituras, se denomina pravṛtti, o ejecución de acciones que merecen ser realizadas. Y las acciones que no están dirigidas de ese modo, no deben ejecutarse. Aquel que no conoce las indicaciones de las Escrituras, se enreda en las acciones y reacciones del trabajo. La comprensión que discrimina por medio de la inteligencia, está situada en el plano de la modalidad de la bondad.

Texto

yayā dharmam adharmaṁ ca
kāryaṁ cākāryam eva ca
ayathāvat prajānāti
buddhiḥ sā pārtha rājasī

Synonyms

yayā — por el cual; dharmam — los principios de la religión; adharmam — irreligión; ca — y; kāryam — lo que se debe hacer; ca — también; akāryam — lo que no debe hacerse; eva — ciertamente; ca — también; ayathā-vat — imperfectamente; prajānāti — conoce; buddhiḥ — inteligencia; — esa; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; rājasī — en la modalidad de la pasión.

Translation

¡Oh, hijo de Pṛthā!, la comprensión que no puede distinguir entre la religión y la irreligión, entre la acción que se debe hacer y la que no debe hacerse, está en el plano de la modalidad de la pasión.

Texto

adharmaṁ dharmam iti yā
manyate tamasāvṛtā
sarvārthān viparītāṁś ca
buddhiḥ sā pārtha tāmasī

Synonyms

adharmam — irreligión; dharmam — religión; iti — así pues; — lo cual; manyate — cree; tamasā — por ilusión; āvṛtā — cubierta; sarva-arthān — todas las cosas; viparītān — en la dirección equivocada; ca — también; buddhiḥ — inteligencia; — esa; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; tāmasī — la modalidad de la ignorancia.

Translation

La comprensión que considera que la irreligión es religión y que la religión es irreligión, bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad, y que se esfuerza siempre en la dirección equivocada, ¡oh, Pārtha!, está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Purport

La inteligencia que está en el plano de la modalidad de la ignorancia, siempre está trabajando en dirección contraria a como debería trabajar. Ella acepta religiones que de hecho no lo son, y rechaza la verdadera religión. Los hombres sumidos en la ignorancia toman a una gran alma por un hombre común, y a un hombre común por una gran alma. Ellos creen que la verdad no lo es, y lo que no es verdad lo aceptan como si lo fuera. En todas las actividades no hacen más que tomar el camino equivocado; por lo tanto, su inteligencia está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Texto

dhṛtyā yayā dhārayate
manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥ
yogenāvyabhicāriṇyā
dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī

Synonyms

dhṛtyā — determinación; yayā — por la cual; dhārayate — se sostiene; manaḥ — de la mente; prāṇa — la vida; indriya — y los sentidos; kriyāḥ — las actividades; yogena — mediante la práctica del yoga; avyabhicāriṇyā — inquebrantable; dhṛtiḥ — determinación; — esa; pārtha — ¡oh, Pārtha!; sāttvikī — en la modalidad de la bondad.

Translation

¡Oh, hijo de Pṛthā!, la determinación que es inquebrantable, que se sostiene con constancia mediante la práctica del yoga, y que, de ese modo, controla las actividades de la mente, de la vida y de los sentidos, es determinación en el plano de la modalidad de la bondad.

Purport

El yoga es un medio para llegar a entender al Alma Suprema. Aquel que está fijo en el Alma Suprema constantemente y con determinación, concentrando en el Supremo la mente, la vida y las actividades de los sentidos, se ocupa en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. Esa clase de determinación está en el plano de la modalidad de la bondad. La palabra avyabhicāriṇyā es muy significativa, pues indica que a las personas que están dedicadas al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, nunca las desvía ninguna otra actividad.

Texto

yayā tu dharma-kāmārthān
dhṛtyā dhārayate ’rjuna
prasaṅgena phalākāṅkṣī
dhṛtiḥ sā pārtha rājasī

Synonyms

yayā — con la cual; tu — pero; dharma — religiosidad; kāma — complacencia de los sentidos; arthān — y desarrollo económico; dhṛtyā — con determinación; dhārayate — se sustenta; arjuna — ¡oh, Arjuna!; prasaṅgena — por apego; phala-ākāṅkṣī — deseando el resultado fruitivo; dhṛtiḥ — determinación; — esa; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; rājasī — en la modalidad de la pasión.

Translation

Pero la determinación por la cual uno se aferra a obtener un resultado fruitivo de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, es de la naturaleza de la pasión, ¡oh, Arjuna!

Purport

Cualquier persona que siempre esté deseosa de obtener resultados fruitivos de las actividades religiosas o económicas, cuyo único deseo sea la complacencia de los sentidos, y cuya mente, vida y sentidos estén ocupados de ese modo, está en el plano de la modalidad de la pasión.

Texto

yayā svapnaṁ bhayaṁ śokaṁ
viṣādaṁ madam eva ca
na vimuñcati durmedhā
dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī

Synonyms

yayā — mediante la cual; svapnam — soñando; bhayam — temor; śokam — lamentación; viṣādam — mal humor; madam — ilusión; eva — ciertamente; ca — también; na — nunca; vimuñcati — se abandona; durmedhā — poco inteligente; dhṛtiḥ — determinación; — esa; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; tāmasī — en la modalidad de la ignorancia.

Translation

Y aquella determinación que no puede ir más allá del sueño, el temor, la lamentación, el mal humor y la ilusión, esa determinación poco inteligente, ¡oh, hijo de Pṛthā!, está en el plano de la modalidad de la oscuridad.

Purport

No se debe concluir que una persona que está en el plano de la modalidad de la bondad, no sueña. Aquí, «sueño» significa dormir demasiado. El sueño siempre está presente; ya sea en la modalidad de la bondad, de la pasión o de la ignorancia, soñar es un evento natural. Pero aquellos que no pueden evitar el dormir más de la cuenta, que no pueden evitar el orgullo de disfrutar de los objetos materiales, que siempre están soñando con enseñorearse del mundo material, y cuya vida, mente y sentidos están ocupados de ese modo, se considera que tienen una determinación que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Texto

sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁ
śṛṇu me bharatarṣabha
abhyāsād ramate yatra
duḥkhāntaṁ ca nigacchati

Synonyms

sukham — felicidad; tu — pero; idānīm — ahora; tri-vidham — de tres clases; śṛṇu — oye; me — a Mí; bharata-ṛṣabha — ¡oh, tú, el mejor entre los Bhāratas!; abhyāsāt — mediante la práctica; ramate — se disfruta; yatra — donde; duḥkha — de la aflicción; antam — el fin; ca — también; nigacchati — se gana.

Translation

¡Oh, tú, el mejor de los Bhāratas!, por favor, óyeme hablar ahora de las tres clases de felicidad con las que el alma condicionada disfruta, y con las que a veces llega al final de todas las congojas.

Purport

El alma condicionada trata de disfrutar de la felicidad material una y otra vez. En consecuencia, ella mastica lo masticado. Pero, a veces, en el transcurso de ese disfrute, se llega a liberar del enredo material por relacionarse con una gran alma. En otras palabras, un alma condicionada siempre está dedicada a algún tipo de complacencia de los sentidos, pero cuando ella entiende, mediante una buena compañía, que esa complacencia es solo una repetición de lo mismo, y se le despierta su verdadera conciencia de Kṛṣṇa, a veces se libera de esa supuesta felicidad repetitiva.

Texto

yat tad agre viṣam iva
pariṇāme ’mṛtopamam
tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam
ātma-buddhi-prasāda-jam

Synonyms

yat — lo cual; tat — eso; agre — al principio; viṣam iva — como veneno; pariṇāme — al final; amṛta — néctar; upamam — en comparación con; tat — esa; sukham — felicidad; sāttvikam — en la modalidad de la bondad; proktam — se dice; ātma — en el ser; buddhi — la inteligencia; prasāda-jam — nacida de la satisfacción.

Translation

Aquello que al principio puede que sea como un veneno pero que al final es como un néctar, y que lo despierta a uno en la autorrealización, se dice que es felicidad en el plano de la modalidad de la bondad.

Purport

En la prosecución del proceso de la autorrealización hay que seguir muchas reglas y regulaciones para controlar la mente y los sentidos y para concentrar la mente en el ser. Todos esos procedimientos son muy difíciles, amargos como un veneno, pero si uno sigue las regulaciones con éxito y llega a la posición trascendental, comienza a beber un verdadero néctar, y disfruta de la vida.

Texto

viṣayendriya-saṁyogād
yat tad agre ’mṛtopamam
pariṇāme viṣam iva
tat sukhaṁ rājasaṁ smṛtam

Synonyms

viṣaya — de los objetos de los sentidos; indriya — y los sentidos; saṁyogāt — de la unión; yat — lo cual; tat — eso; agre — al principio; amṛta-upamam — como un néctar; pariṇāme — al final; viṣam iva — como un veneno; tat — esa; sukham — felicidad; rājasam — en la modalidad de la pasión; smṛtam — se considera.

Translation

La felicidad que procede del contacto de los sentidos con sus objetos, y que al principio parece ser un néctar pero al final parece ser veneno, se dice que es de la naturaleza de la pasión.

Purport

Un joven y una joven se reúnen, y los sentidos llevan al joven a verla, tocarla y tener relaciones sexuales. Puede que al principio eso sea muy agradable para los sentidos, pero al final, o después de algún tiempo, se vuelve igual que un veneno. Ellos se separan o se divorcian, y hay lamentación, tristeza, etc. Esa clase de felicidad siempre está en el plano de la modalidad de la pasión. La felicidad que procede de la unión de los sentidos y los objetos de los sentidos siempre es una causa de aflicción, y se debe evitar por todos los medios.

Texto

yad agre cānubandhe ca
sukhaṁ mohanam ātmanaḥ
nidrālasya-pramādotthaṁ
tat tāmasam udāhṛtam

Synonyms

yat — aquello que; agre — al principio; ca — también; anubandhe — al final; ca — también; sukham — felicidad; mohanam — ilusoria; ātmanaḥ — del ser; nidrā — sueño; ālasya — pereza; pramāda — e ilusión; uttham — producto de; tat — eso; tāmasam — en la modalidad de la ignorancia; udāhṛtam — se dice que está.

Translation

Y la felicidad que hace caso omiso de la autorrealización, que es un engaño de principio a fin, y que procede del sueño, la pereza y la ilusión, se dice que es de la naturaleza de la ignorancia.

Purport

Aquel que encuentra placer en la pereza y el sueño, sin duda que está en el plano de la modalidad de la oscuridad, o la ignorancia, y aquel que no tiene idea de cómo actuar y de cómo no actuar, también está en el plano de esa modalidad. Para la persona que está en ese plano, todo es ilusión. No hay felicidad ni al principio ni al final. Para la persona que está en el plano de la modalidad de la pasión, puede que al principio haya algún tipo de felicidad efímera y congoja al final, pero para la persona que está en el plano de la modalidad de la ignorancia, solo hay congoja tanto al principio como al final.

Texto

na tad asti pṛthivyāṁ vā
divi deveṣu vā punaḥ
sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ
yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ

Synonyms

na — no; tat — eso; asti — hay; pṛthivyām — dentro del universo; — o; divi — en el sistema planetario superior; deveṣu — entre los semidioses; — o; punaḥ — de nuevo; sattvam — existencia; prakṛti-jaiḥ — nacidas de la naturaleza material; muktam — liberado; yat — eso; ebhiḥ — de la influencia de ellas; syāt — es; tribhiḥ — tres; guṇaiḥ — modalidades de la naturaleza material.

Translation

No existe ningún ser, ni aquí ni entre los semidioses de los sistemas planetarios superiores, que esté libre de esas tres modalidades nacidas de la naturaleza material.

Purport

El Señor resume aquí la total influencia de las tres modalidades de la naturaleza material por todas partes del universo.

Texto

brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ
śūdrāṇāṁ ca paran-tapa
karmāṇi pravibhaktāni
svabhāva-prabhavair guṇaiḥ

Synonyms

brāhmaṇa — de los brāhmaṇas; kṣatriya — los kṣatriyas; viśām — y los vaiśyas; śūdrāṇām — de los śūdras; ca — y; param-tapa — ¡oh, subyugador de los enemigos!; karmāṇi — las actividades; pravibhaktāni — se dividen; svabhāva — su propia naturaleza; prabhavaiḥ — nacida de; guṇaiḥ — por las modalidades de la naturaleza material.

Translation

Los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras se distinguen por las cualidades nacidas de sus propias naturalezas, de conformidad con las modalidades materiales, ¡oh, castigador del enemigo!

Texto

śamo damas tapaḥ śaucaṁ
kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam

Synonyms

śamaḥ — serenidad; damaḥ — dominio de sí mismo; tapaḥ — austeridad; śaucam — pureza; kṣāntiḥ — tolerancia; ārjavam — honradez; eva — ciertamente; ca — y; jñānam — conocimiento; vijñānam — sabiduría; āstikyam — religiosidad; brahma — de un brāhmaṇa; karma — deber; svabhāva-jam — nacido de su propia naturaleza.

Translation

La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad; esas son las cualidades naturales con las que trabajan los brāhmaṇas.

Texto

śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁ
yuddhe cāpy apalāyanam
dānam īśvara-bhāvaś ca
kṣātraṁ karma svabhāva-jam

Synonyms

śauryam — heroísmo; tejaḥ — poder; dhṛtiḥ — determinación; dākṣyam — destreza; yuddhe — en la batalla; ca — y; api — también; apalāyanam — que no huye; dānam — generosidad; īśvara — de liderazgo; bhāvaḥ — la naturaleza; ca — y; kṣātram — de un kṣatriya; karma — deber; svabhava-jam — nacido de su propia naturaleza.

Translation

El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades naturales de trabajo que tienen los kṣatriyas.

Texto

kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ
vaiśya-karma svabhāva-jam
paricaryātmakaṁ karma
śūdrasyāpi svabhāva-jam

Synonyms

kṛṣi — arando; go — de las vacas; rakṣya — protección; vāṇijyam — comercio; vaiśya — de un vaiśya; karma — deber; svabhāva-jam — nacido de su propia naturaleza; paricaryā — servicio; ātmakam — que consiste; karma — deber; śūdrasya — del śūdra; api — también; svabhāva-jam — nacido de su propia naturaleza.

Translation

La agricultura, la protección de las vacas, y el comercio, constituyen el trabajo natural de los vaiśyas, y para los śūdras están el trabajo físico y el servicio a los demás.

Texto

sve sve karmaṇy abhirataḥ
saṁsiddhiṁ labhate naraḥ
sva-karma-nirataḥ siddhiṁ
yathā vindati tac chṛṇu

Synonyms

sve sve — cada cual en su propio; karmaṇi — trabajo; abhirataḥ — siguiendo; saṁsiddhim — la perfección; labhate — logra; naraḥ — un hombre; sva-karma — en su propio deber; nirataḥ — ocupado; siddhim — perfección; yathā — como; vindati — logra; tat — eso; śṛṇu — escucha.

Translation

Todo hombre puede volverse perfecto si sigue sus cualidades de trabajo. Por favor, ahora óyeme decir cómo se puede hacer eso.

Texto

yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ
yena sarvam idaṁ tatam
sva-karmaṇā tam abhyarcya
siddhiṁ vindati mānavaḥ

Synonyms

yataḥ — de quien; pravṛttiḥ — la emanación; bhūtānām — de todas las entidades vivientes; yena — por quien; sarvam — todo; idam — esto; tatam — omnipresente en; sva-karmaṇā — por sus propios deberes; tam — a Él; abhyarcya — adorando; siddhim — la perfección; vindati — alcanza; mānavaḥ — un hombre.

Translation

Por medio de la adoración del Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien es omnipresente, el hombre puede lograr la perfección a través de la ejecución de su propio trabajo.

Purport

Como se afirma en el decimoquinto capítulo, todos los seres vivientes son partes integrales fragmentarias del Señor Supremo. En consecuencia, el Señor Supremo es el principio de todas las entidades vivientes. Eso se confirma en el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ. El Señor Supremo es, pues, el principio de la vida de cada entidad viviente. Y, como se declara en el séptimo capítulo del Bhagavad-gītā, el Señor Supremo, por medio de Sus dos energías, Su energía externa y Su energía interna, es omnipresente. De modo que, se debe adorar al Señor Supremo con Sus energías. Por lo general, los devotos vaiṣṇavas adoran al Señor Supremo con Su energía interna. Su energía externa es un reflejo desvirtuado de la energía interna. La energía externa es un trasfondo, pero el Señor Supremo, mediante la expansión de Su porción plenaria en forma de Paramātmā, se encuentra en todas partes. Él es la Superalma de todos los semidioses, de todos los seres humanos, de todos los animales, en todas partes. Se debe saber, entonces, que uno, como parte integral del Señor Supremo, tiene el deber de prestarle servicio al Supremo. Todo el mundo debe dedicarse a prestarle servicio devocional al Señor con plena conciencia de Kṛṣṇa. Eso se recomienda en este verso.

Todo el mundo debe pensar que Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, lo ha puesto en un determinado tipo de ocupación. Y uno debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, con el resultado del trabajo al que se dedica. Si uno siempre piensa de esa manera, con plena conciencia de Kṛṣṇa, entonces, por la gracia del Señor, se vuelve plenamente consciente de todo. Esa es la perfección de la vida. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (12.7): teṣām ahaṁ samuddhartā. El propio Señor Supremo se encarga de liberar a esa clase de devoto. Esa es la máxima perfección de la vida. En cualquier ocupación a la que se esté dedicado, si uno sirve al Señor Supremo, logrará la máxima perfección.

Texto

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ
para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt
svabhāva-niyataṁ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam

Synonyms

śreyān — mejor; sva-dharmaḥ — la ocupación de uno; viguṇaḥ — ejecutada imperfectamente; para-dharmāt — que la ocupación de otro; su-anuṣṭhitāt — ejecutada perfectamente; svabhāva-niyatam — prescrito conforme a la naturaleza de uno; karma — trabajo; kurvan — ejecutando; na — nunca; āpnoti — obtiene; kilbiṣam — reacciones pecaminosas.

Translation

Es mejor que uno se dedique a su propia ocupación, aunque lo haga imperfectamente, que aceptar la ocupación de otro y hacerlo a la perfección. Los deberes que se prescriben de acuerdo con la naturaleza de cada cual, nunca son afectados por las reacciones pecaminosas.

Purport

En el Bhagavad-gītā se prescribe la ocupación obligatoria de uno. Como ya se discutió en versos anteriores, los deberes de un brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra se prescriben según las modalidades de la naturaleza que influyen en cada cual. Uno no debe imitar el deber de otro. El hombre que por naturaleza se siente atraído al tipo de trabajo que hacen los śūdras, no debe pretender artificialmente ser un brāhmaṇa, aunque haya nacido en una familia brāhmaṇa. Así pues, uno debe trabajar de un modo acorde con su propia naturaleza; ningún trabajo es abominable si se ejecuta en el servicio del Señor Supremo. La ocupación obligatoria de un brāhmaṇa sin duda que está en el plano de la modalidad de la bondad, pero si una persona no está por naturaleza en el plano de la modalidad de la bondad, no debe imitar la ocupación obligatoria de un brāhmaṇa. En el caso de un kṣatriya, o administrador, hay muchísimas cosas abominables; un kṣatriya tiene que ser violento para matar a sus enemigos, y a veces tiene que decir mentiras por cuestiones de diplomacia. Esa clase de violencia y duplicidad acompañan a los asuntos políticos, pero no se espera que un kṣatriya abandone su ocupación obligatoria y trate de ejecutar los deberes de un brāhmaṇa.

Uno debe actuar para satisfacer al Señor Supremo. Por ejemplo, Arjuna era un kṣatriya. Sin embargo, no se decidía a pelear contra el otro bando. Pero si esa clase de contienda se hace por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no hay que temer ser degradado. También en el ámbito de los negocios, a veces un comerciante tiene que decir muchas mentiras para obtener alguna ganancia. Si no lo hace, no habrá ninguna ganancia. En ocasiones, un comerciante dice: «¡Oh, mi querido cliente!, con usted no obtengo ninguna ganancia». Pero uno debe saber que sin ganancia, el comerciante no podría existir. Por lo tanto, si un comerciante dice que no está obteniendo ganancia, ello se debe tomar como una mentira menor. Pero el comerciante no debe pensar que como está dedicado a una ocupación en la que es obligatorio decir mentiras, debe entonces abandonar su profesión y seguir la profesión de brāhmaṇa. Eso no se recomienda. No importa que uno sea un kṣatriya, un vaiśya o un śūdra, si con su trabajo sirve a la Suprema Personalidad de Dios. Hasta los brāhmaṇas, que realizan diferentes tipos de sacrificios, a veces tienen que matar animales, debido a que en algunas ocasiones en esas ceremonias se sacrifican animales. De igual modo, si un kṣatriya que está dedicado a su propia ocupación mata a un enemigo, no incurre en ningún pecado. En el tercer capítulo, estas cosas se han explicado clara y detalladamente; cada hombre debe trabajar para Yajña, o para Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Cualquier cosa que se haga para la complacencia personal de los sentidos, es una causa de cautiverio. Se concluye, pues, que todo el mundo debe ocuparse según la modalidad específica de la naturaleza que ha adquirido, y decidir trabajar únicamente para servir a la suprema causa del Señor Supremo.

Texto

saha-jaṁ karma kaunteya
sa-doṣam api na tyajet
sarvārambhā hi doṣeṇa
dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ

Synonyms

saha-jam — nacido simultáneamente; karma — trabajo; kaunteya — ¡oh, hijo de Kuntī!; sa-doṣam — con defecto; api — aunque; na — nunca; tyajet — que debe abandonarse; sarva-ārambhāḥ — toda empresa; hi — ciertamente; doṣeṇa — con defecto; dhūmena — con humo; agniḥ — fuego; iva — como; āvṛtāḥ — cubierto.

Translation

A todo esfuerzo lo cubre algún tipo de defecto, tal como al fuego lo cubre el humo. Por consiguiente, uno no debe abandonar el trabajo que nace de su naturaleza, ¡oh, hijo de Kuntī!, ni siquiera si el mismo está plagado de defectos.

Purport

  En la vida condicionada, todo trabajo está contaminado por las modalidades materiales de la naturaleza. Incluso si uno es un brāhmaṇa, tiene que celebrar sacrificios en los que es necesaria la matanza de animales. De manera similar, un kṣatriya, por piadoso que sea, tiene que pelear contra los enemigos. Él no lo puede evitar. Así mismo, un comerciante, por piadoso que sea, a veces tiene que ocultar su ganancia para poder seguir en el comercio, o a veces tiene que negociar en el mercado negro. Esas cosas son necesarias; no se pueden evitar. De igual modo, aunque un hombre sea un śūdra que sirve a un mal amo, tiene que cumplir las órdenes del amo, aunque no se deba. A pesar de esos defectos, uno debe seguir desempeñando sus deberes prescritos, pues estos nacen de su propia naturaleza.

Aquí se da un ejemplo muy bueno. Aunque el fuego es puro, aun así existe el humo. Sin embargo, el humo no hace que el fuego sea impuro. Aunque con el fuego haya humo, al fuego se lo considera, no obstante, el elemento más puro de todos. Si uno prefiere abandonar el trabajo de un kṣatriya y adoptar la ocupación de un brāhmaṇa, nadie le asegura que en la ocupación de brāhmaṇa no habrá deberes desagradables. Se puede concluir, entonces, que en el mundo material nadie puede estar completamente libre de la contaminación de la naturaleza material. Este ejemplo del fuego y el humo es muy adecuado en relación con eso. Cuando en tiempos de invierno se toma una piedra de entre el fuego, a veces el humo causa molestias en los ojos y otras partes del cuerpo, pero aun así se debe hacer uso del fuego a pesar de las molestias. De forma similar, uno no debe abandonar su ocupación natural porque haya algunos elementos perturbadores. Más bien, se debe estar decidido a servir al Señor Supremo por medio de la ocupación personal en estado de conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el punto de la perfección. Cuando los deberes de un determinado tipo de ocupación se llevan a cabo para la satisfacción del Señor Supremo, todos los defectos de esa ocupación específica se purifican. Cuando los resultados del trabajo se purifican —cuando están vinculados con el servicio devocional—, uno llega a ver perfectamente el ser interior, y eso constituye la autorrealización.

Texto

asakta-buddhiḥ sarvatra
jitātmā vigata-spṛhaḥ
naiṣkarmya-siddhiṁ paramāṁ
sannyāsenādhigacchati

Synonyms

asakta-buddhiḥ — con la inteligencia desapegada; sarvatra — en todas partes; jita-ātmā — con dominio de la mente; vigata-spṛhaḥ — sin deseos materiales; naiṣkarmya-siddhim — la perfección de la no reacción; paramām — suprema; sannyāsena — por la orden de vida de renuncia; adhigacchati — se alcanza.

Translation

Aquel que es autocontrolado, que está desapegado y que hace caso omiso de todos los disfrutes materiales, puede alcanzar por medio de la práctica de la renunciación la etapa más elevada y perfecta, en la que se está libre de las reacciones.

Purport

Verdadera renunciación significa que uno siempre debe considerarse parte integral del Señor Supremo y, por ende, considerar que uno no tiene ningún derecho de disfrutar de los resultados de su trabajo. Puesto que uno es parte integral del Señor Supremo, los resultados de su trabajo los debe disfrutar el Señor Supremo. Eso es en verdad conciencia de Kṛṣṇa. La persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa es realmente un sannyāsī, alguien que está en la orden de vida de renuncia. Con esa clase de mentalidad, uno se siente satisfecho, porque está actuando de hecho para el Supremo. Así pues, uno no está apegado a nada material; uno se acostumbra a no sentir placer en nada fuera de la felicidad trascendental que se obtiene del servicio del Señor. Se supone que un sannyāsī está libre de las reacciones de sus actividades pasadas, pero una persona que está en el plano de conciencia de Kṛṣṇa logra esa perfección automáticamente, sin siquiera adoptar la llamada orden de renunciación. Ese estado de la mente se denomina yogārūḍha, o la etapa perfecta del yoga. Como se confirma en el tercer capítulo: yas tv ātma-ratir eva syāt, aquel que está satisfecho en sí mismo, no teme que haya ninguna clase de reacción que provenga de su actividad.

Texto

siddhiṁ prāpto yathā brahma
tathāpnoti nibodha me
samāsenaiva kaunteya
niṣṭhā jñānasya yā parā

Synonyms

siddhim — perfección; prāptaḥ — logrando; yathā — como; brahma — el Supremo; tathā — así; āpnoti — se alcanza; nibodha — trata de entender; me — de Mí; samāsena — de forma resumida; eva — ciertamente; kaunteya — ¡oh, hijo de Kuntī!; niṣṭhā — la etapa; jñānasya — del conocimiento; — la cual; parā — trascendental.

Translation

¡Oh, hijo de Kuntī!, voy a informarte cómo alguien que ha logrado esa perfección, puede llegar a la suprema etapa perfecta, el Brahman, la etapa del conocimiento supremo, si actúa de la manera que ahora voy a resumir.

Purport

El Señor le describe a Arjuna cómo uno puede llegar a la etapa más elevada y perfecta por el simple hecho de estar dedicado a su ocupación obligatoria, desempeñando ese deber para la Suprema Personalidad de Dios. Uno alcanza la suprema etapa del Brahman con solo renunciar al resultado de su trabajo en aras de la satisfacción del Señor Supremo. En eso consiste el proceso de la autorrealización. La verdadera perfección del conocimiento estriba en alcanzar un estado puro de conciencia de Kṛṣṇa; eso se describe en los versos siguientes.

Texto

buddhyā viśuddhayā yukto
dhṛtyātmānaṁ niyamya ca
śabdādīn viṣayāṁs tyaktvā
rāga-dveṣau vyudasya ca
vivikta-sevī laghv-āśī
yata-vāk-kāya-mānasaḥ
dhyāna-yoga-paro nityaṁ
vairāgyaṁ samupāśritaḥ
ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ
kāmaṁ krodhaṁ parigraham
vimucya nirmamaḥ śānto
brahma-bhūyāya kalpate

Synonyms

buddhyā — con la inteligencia; viśuddhayā — completamente purificada; yuktaḥ — dedicado; dhṛtyā — mediante la determinación; ātmānam — el yo; niyamya — regulando; ca — también; śabda-ādīn — tales como el sonido; viṣayān — los objetos de los sentidos; tyaktvā — abandonando; rāga — apego; dveṣau — y odio; vyudasya — haciendo a un lado; ca — también; vivikta-sevī — viviendo en un lugar recluido; laghu-āśī — comiendo poco; yata — habiendo dominado; vāk — el habla; kāya — el cuerpo; mānasaḥ — y la mente; dhyāna-yoga-paraḥ — absorto en un trance; nityam — veinticuatro horas al día; vairāgyam — desapego; samupāśritaḥ — habiéndose refugiado en; ahaṅkāram — el ego falso; balam — la fuerza falsa; darpam — el orgullo falso; kāmam — la lujuria; krodham — la ira; parigraham — aceptación de cosas materiales; vimucya — estando liberado de; nirmamaḥ — sin un sentido de posesión; śāntaḥ — apacible; brahma-bhūyāya — para la autorrealización; kalpate — está en capacidad.

Translation

Habiéndose purificado por medio de la inteligencia y controlando la mente con determinación, renunciando a los objetos que complacen los sentidos, estando libre de apego y odio, aquel que vive en un lugar recluido, que come poco, que controla el cuerpo, la mente y la facultad de hablar, que siempre está en trance y que está desapegado, que está libre del ego falso, de la fuerza falsa, del orgullo falso, de la lujuria, de la ira y de la aceptación de cosas materiales, que está libre del sentido falso de posesión y que es apacible: una persona como esa sin duda que es elevada hasta la posición de la autorrealización.

Purport

Cuando uno se purifica mediante la inteligencia, se mantiene en el plano de la modalidad de la bondad. De esa manera, uno se vuelve dueño de la mente y siempre está en trance. Uno no está apegado a los objetos que complacen los sentidos, y en sus actividades se encuentra libre del apego y el odio. Una persona así de desapegada prefiere naturalmente vivir en un lugar recluido, no come más de lo que necesita, y controla las actividades del cuerpo y la mente. Esa persona no tiene ego falso, porque no acepta que es el cuerpo. Y ella tampoco tiene el deseo de hacer que su cuerpo se vuelva gordo y fuerte, aceptando para ello una gran cantidad de cosas materiales. Como esa persona no tiene ningún concepto corporal de la vida, no está falsamente orgullosa. Ella se satisface con todo lo que se le ofrece por la gracia del Señor, y nunca se disgusta en ausencia de la complacencia de los sentidos. Y ella tampoco se esfuerza por adquirir objetos para los sentidos. Así pues, cuando ella se libra por completo del ego falso, queda desapegada de todas las cosas materiales, y esa es la etapa de la comprensión Brahman del ser. Esa etapa se denomina la etapa brahma-bhūta. Cuando uno está libre de la concepción material de la vida, se vuelve apacible y nada lo puede agitar. Eso se describe en el Bhagavad-gītā (2.70):

āpūryamāṇam acala-pratiṣṭhaṁ
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī

«La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos —que entran en ella como los ríos en el océano, el cual, aunque siempre se está llenando, permanece calmado—, es la única que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos».

Texto

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

Synonyms

brahma-bhūtaḥ — siendo uno con el Absoluto; prasanna-ātmā — completamente jubiloso; na — nunca; śocati — se lamenta; na — nunca; kāṅkṣati — desea; samaḥ — con la misma disposición; sarveṣu — para todas; bhūteṣu — las entidades vivientes; mat-bhaktim — Mi servicio devocional; labhate — gana; parām — trascendental.

Translation

Aquel que se sitúa así en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. Él tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En ese estado, él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro.

Purport

Para el impersonalista, el llegar a la etapa brahma-bhūta, la etapa en la que se vuelve uno con el Absoluto, es lo máximo que existe. Pero para el personalista, o el devoto puro, aún se tiene que seguir adelante, aún hay que llegar a dedicarse al servicio devocional puro. Eso significa que, aquel que se dedica al servicio devocional puro que se le presta al Señor Supremo, ya se encuentra en un estado de liberación, denominado brahma-bhūta, o de identidad con el Absoluto. Si no se es uno con el Supremo, el Absoluto, no se le puede prestar servicio a Él. En el plano de la concepción absoluta no hay diferencia entre el servido y el servidor; sin embargo, en un sentido espiritual superior sí existe una distinción.

En medio del concepto material de la vida, cuando uno trabaja para complacer los sentidos, hay sufrimiento, pero en el mundo absoluto, cuando uno se dedica al servicio devocional puro, no lo hay. El devoto que está en el plano de conciencia de Kṛṣṇa no tiene nada de qué lamentarse ni nada que desear. Como Dios está lleno, una entidad viviente que esté dedicada al servicio de Dios con conciencia de Kṛṣṇa, también se vuelve llena en sí misma. Ella es como un río que se ha limpiado de toda el agua sucia. Como un devoto puro no piensa en nada más que en Kṛṣṇa, naturalmente siempre está dichoso. Él no se lamenta por ninguna pérdida material ni ambiciona una ganancia, porque está lleno en el servicio del Señor. Él no desea el disfrute material, porque sabe que toda entidad viviente es una parte integral fragmentaria del Señor Supremo y, por ende, es eternamente un sirviente. En el mundo material, él no ve a alguien como superior y a alguien más como inferior; las posiciones superiores e inferiores son efímeras, y un devoto no tiene nada que ver con apariciones o desapariciones efímeras. Para él, piedra y oro son de igual valor. Esa es la etapa brahma-bhūta, y esa etapa la alcanza muy fácilmente el devoto puro. En esa etapa de la existencia, la idea de volverse uno con el Brahman Supremo y aniquilar la individualidad propia se vuelve infernal, la idea de llegar al reino celestial se vuelve una fantasmagoría, y los sentidos son como los colmillos rotos de una serpiente. Así como a una serpiente que tiene los colmillos rotos no se le teme, así mismo no hay nada que temer de los sentidos cuando están controlados automáticamente. Para la persona infectada por lo material, el mundo es desolador, pero para un devoto el mundo entero es igual que Vaikuṇṭha, o el cielo espiritual. Para un devoto, la personalidad más elevada de este universo material no es más importante que una hormiga. A esa etapa se puede llegar por la misericordia del Señor Caitanya, quien predicó en esta era acerca del servicio devocional puro.

Texto

bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

Synonyms

bhaktyā — mediante el servicio devocional puro; mām — a Mí; abhijānāti — uno puede conocer; yāvān — tanto como; yaḥ ca asmi — tal como soy; tattvataḥ — en verdad; tataḥ — después de eso; mām — a Mí; tattvataḥ — en verdad; jñātvā — conociendo; viśate — entra; tat-anantaram — después de eso.

Translation

A Mí se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mí mediante esa devoción, puede entrar en el Reino de Dios.

Purport

A la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y a Sus porciones plenarias no se los puede entender mediante la especulación mental ni a través de los no devotos. Si alguien quiere entender a la Suprema Personalidad de Dios, tiene que emprender el servicio devocional puro bajo la guía de un devoto puro. De lo contrario, la verdad acerca de la Suprema Personalidad de Dios siempre estará escondida. Como ya se dijo en el Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya, Él no se les revela a todos. Nadie puede entender a Dios simplemente mediante la erudición académica o mediante la especulación. Solo aquel que de hecho se dedica al proceso de conciencia de Kṛṣṇa y al servicio devocional, puede entender lo que Kṛṣṇa es. Los grados universitarios son inútiles para ello.

Aquel que está plenamente versado en la ciencia de Kṛṣṇa, se vuelve merecedor de entrar en el reino espiritual, la morada de Kṛṣṇa. El hecho de volverse Brahman no significa que uno pierde su identidad. El servicio devocional está presente, y mientras exista servicio devocional, debe existir Dios, el devoto y el proceso del servicio devocional. Ese conocimiento nunca es destruido, ni siquiera después de la liberación. La liberación entraña el liberarse del concepto de la vida material; en la vida espiritual hay la misma distinción, la misma individualidad, pero en el estado puro de conciencia de Kṛṣṇa. Uno no debe cometer el error de creer que la palabra viśate, «entra en Mí», respalda la teoría monista de que uno se vuelve homogéneo con el Brahman impersonal. No. Viśate significa que uno puede entrar en la morada del Señor Supremo con su propia individualidad, para tener Su compañía y prestarle servicio. Por ejemplo, un pájaro verde entra en un árbol verde no para volverse uno con el árbol, sino para disfrutar de los frutos del árbol. Los impersonalistas suelen dar el ejemplo de un río que fluye hasta el océano y se funde en él. Puede que eso sea una fuente de felicidad para el impersonalista, pero el personalista mantiene su individualidad personal tal como los seres acuáticos en el océano. Si vamos a lo profundo del océano, encontraremos muchísimas entidades vivientes. El conocimiento de la superficie del océano no es suficiente; se debe tener conocimiento completo acerca de los seres acuáticos que viven en las profundidades del océano.

Debido a su servicio devocional puro, el devoto puede entender en verdad las cualidades trascendentales y las opulencias del Señor Supremo. Como se afirma en el capítulo once, solo puede uno entender por medio del servicio devocional. Lo mismo se confirma aquí; uno puede entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional, y entrar en Su reino.

Después de llegar a la etapa brahma-bhūta, en la que se está liberado de las concepciones materiales, comienza el servicio devocional con el acto de oír hablar del Señor. Cuando uno oye hablar del Señor Supremo, automáticamente se desarrolla la etapa brahma-bhūta, y la contaminación material —la codicia y la lujuria por el disfrute de los sentidos— desaparece. A medida que la lujuria y los deseos desaparecen del corazón del devoto, este se apega más al servicio del Señor, y mediante ese apego se libera de la contaminación material. En ese estado de la vida, él puede entender al Señor Supremo. Esa también es la declaración del Śrīmad-Bhāgavatam. Después de la liberación, el proceso del bhakti, o del servicio trascendental, continúa. El Vedānta-sūtra (4.1.12) lo confirma: ā-prāyaṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam. Eso significa que después de la liberación, el proceso del servicio devocional continúa. En el Śrīmad-Bhāgavatam se define la verdadera liberación devocional como el restablecimiento de la entidad viviente en su propia identidad, en su propia posición constitucional. La posición constitucional ya se ha explicado: toda entidad viviente es una porción integral fragmentaria del Señor Supremo. Por lo tanto, su posición constitucional es la de servir. Después de la liberación, ese servicio jamás cesa. Verdadera liberación es librarse de los conceptos erróneos de la vida.

Texto

sarva-karmāṇy api sadā
kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥ
mat-prasādād avāpnoti
śāśvataṁ padam avyayam

Synonyms

sarva — todas; karmāṇi — las actividades; api — aunque; sadā — siempre; kurvāṇaḥ — ejecutando; mat-vyapāśrayaḥ — bajo Mi protección; mat-prasādāt — por Mi misericordia; avāpnoti — se alcanza; śāśvatam — la eterna; padam — morada; avyayam — imperecedera.

Translation

Aunque Mi devoto puro esté dedicado a toda clase de actividades, bajo Mi protección y por Mi gracia, él llega a la morada eterna e imperecedera.

Purport

La palabra mad-vyapāśrayaḥ significa «bajo la protección del Señor Supremo». Para estar libre de la contaminación material, el devoto puro actúa bajo la dirección del Señor Supremo o de Su representante, el maestro espiritual. Para un devoto puro no hay límite de tiempo. Él está siempre, veinticuatro horas al día, dedicado en un cien por ciento a realizar actividades bajo la dirección del Señor Supremo. El Señor es sumamente bueno con un devoto que se dedica así al proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Pese a todas las dificultades, eventualmente él es colocado en la morada trascendental, o Kṛṣṇaloka. Él tiene garantizada su entrada ahí; no hay ninguna duda de ello. En esa morada suprema, no hay ningún cambio; todo es eterno, imperecedero y está colmado de conocimiento.

Texto

cetasā sarva-karmāṇi
mayi sannyasya mat-paraḥ
buddhi-yogam upāśritya
mac-cittaḥ satataṁ bhava

Synonyms

cetasā — por medio de la inteligencia; sarva-karmāṇi — toda clase de actividades; mayi — a Mí; sannyasya — renunciando; mat-paraḥ — bajo Mi protección; buddhi-yogam — actividades devocionales; upāśritya — refugiándose en; mat-cittaḥ — con conciencia de Mí; satatam — veinticuatro horas al día; bhava — vuélvete.

Translation

En todas las actividades, tan solo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi protección. En medio de ese servicio devocional, permanece plenamente consciente de Mí.

Purport

Cuando uno actúa con conciencia de Kṛṣṇa, no actúa como amo del mundo. Al igual que un sirviente, uno debe actuar por completo bajo la dirección del Señor Supremo. Un sirviente no tiene ninguna independencia individual. Él solo actúa por orden del amo. Un sirviente que actúa en nombre del amo supremo, no siente afecto por la ganancia y la pérdida. Él tan solo desempeña su deber fielmente en términos de la orden del Señor. Ahora bien, uno pudiera argüir que Arjuna estaba actuando bajo la dirección personal de Kṛṣṇa; pero cuando Kṛṣṇa no está presente, ¿cómo se debe actuar? Si uno actúa conforme lo indica Kṛṣṇa en este libro, así como bajo la guía del representante de Kṛṣṇa, el resultado será entonces el mismo. La palabra sánscrita mat-paraḥ es muy importante en este verso. Ella indica que uno no tiene ninguna otra meta en la vida más que la de actuar con conciencia de Kṛṣṇa solo para satisfacer a Kṛṣṇa. Y mientras se trabaja de ese modo, se debe pensar únicamente en Kṛṣṇa: «Kṛṣṇa me ha designado para desempeñar este deber específico». Mientras se actúa de esa manera, lo natural es que uno tenga que pensar en Kṛṣṇa. Eso es perfecta conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, uno debe notar que después de hacer algo caprichosamente, no debe ofrecerle el resultado al Señor Supremo. Esa clase de deber no es parte del servicio devocional del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe actuar siguiendo la orden de Kṛṣṇa. Ese es un punto muy importante. Esa orden de Kṛṣṇa se recibe del maestro espiritual genuino a través de la sucesión discipular. Por ende, la orden del maestro espiritual se debe tomar como el deber primordial de la vida. Si uno consigue un maestro espiritual genuino y actúa según él lo indica, se tiene garantizada entonces la perfección de la vida en el plano de conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

mac-cittaḥ sarva-durgāṇi
mat-prasādāt tariṣyasi
atha cet tvam ahaṅkārān
na śroṣyasi vinaṅkṣyasi

Synonyms

mat — de Mí; cittaḥ — con conciencia; sarva — todos; durgāṇi — los impedimentos; mat-prasādāt — por Mi misericordia; tariṣyasi — superarás; atha — pero; cet — si; tvam — tú; ahaṅkārāt — por el ego falso; na śroṣyasi — no oyes; vinaṅkṣyasi — estarás perdido.

Translation

Si te vuelves consciente de Mí, por Mi gracia pasarás por sobre todos los obstáculos de la vida condicionada. Sin embargo, si no trabajas con ese estado de conciencia sino que actúas a través del ego falso, sin oírme, estarás perdido.

Purport

Una persona en estado de plena conciencia de Kṛṣṇa no se encuentra excesivamente ansiosa de ejecutar los deberes de su existencia. Los necios no pueden entender esa total ausencia de ansiedad. Para aquel que actúa con conciencia de Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa se vuelve el amigo más íntimo de todos. Él siempre vela por la comodidad de Su amigo, y Él mismo se le da a Su amigo, el cual se dedica con mucha devoción a trabajar veinticuatro horas al día para complacer al Señor. De modo que, nadie se debe dejar llevar por el ego falso del concepto corporal de la vida. No se debe creer falsamente que se es independiente de las leyes de la naturaleza material o que se es libre de actuar. Uno ya se encuentra bajo el control de estrictas leyes materiales. Pero en cuanto uno actúa con conciencia de Kṛṣṇa, queda en libertad, libre de las perplejidades materiales. Hay que notar con mucho cuidado que aquel que no está activo en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, se está perdiendo en el remolino material, en el océano del nacimiento y la muerte. Ningún alma condicionada sabe en realidad lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, pero una persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa es libre de actuar, porque todo lo incita Kṛṣṇa desde dentro y lo confirma el maestro espiritual.

Texto

yad ahaṅkāram āśritya
na yotsya iti manyase
mithyaiṣa vyavasāyas te
prakṛtis tvāṁ niyokṣyati

Synonyms

yat — si; ahaṅkāram — en el ego falso; āśritya — refugiándose; na yotsye — no pelearé; iti — así pues; manyase — piensas; mithyā eṣaḥ — todo esto es falso; vyavasāyaḥ — determinación; te — tu; prakṛtiḥ — naturaleza material; tvām — tú; niyokṣyati — te dedicarás.

Translation

Si no actúas siguiendo Mi indicación y no peleas, entonces te vas a dirigir por un camino falso. Debido a tu naturaleza, te tendrás que dedicar a la guerra.

Purport

Arjuna era un militar, y había nacido con la naturaleza de los kṣatriyas. Por consiguiente, él tenía el deber natural de pelear. Pero debido al ego falso, tenía miedo de que, por matar a su maestro, a su abuelo y a sus amigos, incurriría en reacciones pecaminosas. En realidad, él estaba considerando que era el amo de sus acciones, como si estuviera dirigiendo los resultados buenos y malos de ese trabajo. Él olvidó que la Suprema Personalidad de Dios estaba ahí presente, ordenándole que peleara. Así es el olvido del alma condicionada. La Personalidad Suprema da indicaciones acerca de lo que es bueno y lo que es malo, y uno solo tiene que actuar con conciencia de Kṛṣṇa para lograr la perfección de la vida. Nadie puede determinar cuál será su destino como lo puede hacer el Señor Supremo; por lo tanto, lo mejor es dejarse dirigir por el Señor Supremo y actuar de conformidad con ello. Nadie debe desdeñar la orden de la Suprema Personalidad de Dios o la orden del maestro espiritual, quien es el representante de Dios. Uno debe actuar sin vacilación para ejecutar la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Eso lo mantendrá a uno en una posición segura en todas las circunstancias.

Texto

svabhāva-jena kaunteya
nibaddhaḥ svena karmaṇā
kartuṁ necchasi yan mohāt
kariṣyasy avaśo ’pi tat

Synonyms

sva-bhāva-jena — nacido de tu propia naturaleza; kaunteya — ¡oh, hijo de Kuntī!; nibaddhaḥ — condicionado; svena — por tus propias; karmaṇā — actividades; kartum — hacer; na — no; icchasi — quieres; yat — aquello que; mohāt — por ilusión; kariṣyasi — harás; avaśaḥ — involuntariamente; api — incluso; tat — eso.

Translation

Por ilusión, ahora estás rehusando actuar conforme a Mis indicaciones. Pero, llevado por el trabajo nacido de tu propia naturaleza, ¡oh, hijo de Kuntī!, tendrás que actuar de todos modos.

Purport

Si alguien se niega a actuar bajo la dirección del Señor Supremo, entonces se verá forzado a actuar sobre la base de las modalidades bajo las que está situado. Todo el mundo está bajo el hechizo de una determinada combinación de las modalidades de la naturaleza, y está actuando en función de ello. Pero cualquiera que se ponga voluntariamente bajo la dirección del Señor Supremo, se vuelve glorioso.

Texto

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

Synonyms

īśvaraḥ — el Señor Supremo; sarva-bhūtānām — de todas las entidades vivientes; hṛt-deśe — en el recinto del corazón; arjuna — ¡oh, Arjuna!; tiṣṭhati — reside; bhrāmayan — haciendo viajar; sarva-bhūtāni — todas las entidades vivientes; yantra — en una máquina; ārūḍhāni — estando ubicadas; māyayā — bajo el hechizo de la energía material.

Translation

El Señor Supremo se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y está dirigiendo los movimientos de todas las entidades vivientes, las cuales están sentadas como si estuvieran en una máquina hecha de energía material.

Purport

Arjuna no era el conocedor supremo, y su decisión de pelear o de no pelear estaba confinada a su limitado discernimiento. El Señor Kṛṣṇa instruyó que el individuo no lo es todo. La Suprema Personalidad de Dios, es decir, Él mismo, Kṛṣṇa, en forma de la Superalma localizada, se encuentra en el corazón dirigiendo al ser viviente. Después de cambiar de cuerpo, la entidad viviente olvida sus acciones pasadas, pero la Superalma, en su carácter de conocedor del pasado, presente y futuro, permanece como testigo de todas sus actividades. En consecuencia, todas las actividades de las entidades vivientes las dirige esa Superalma. La entidad viviente obtiene lo que merece y es llevada por el cuerpo material, el cual es creado en el seno de la energía material bajo la dirección de la Superalma. En cuanto la entidad viviente es colocada en un determinado tipo de cuerpo, tiene que trabajar bajo el hechizo de esa situación corporal. Una persona que está sentada en un automóvil que se desplaza a alta velocidad, va más rápido que otra que está sentada en un auto más lento, si bien las entidades vivientes, los conductores, puede que sean iguales. Así mismo, por orden del Alma Suprema, la naturaleza material elabora un determinado tipo de cuerpo para un determinado tipo de entidad viviente, de modo que esta pueda actuar según sus deseos pasados. La entidad viviente no es independiente. Uno no debe creerse independiente de la Suprema Personalidad de Dios. El individuo siempre está bajo el control del Señor. Por consiguiente, uno tiene el deber de entregarse, y eso es lo que se estipula en el verso siguiente.

Texto

tam eva śaraṇaṁ gaccha
sarva-bhāvena bhārata
tat-prasādāt parāṁ śāntiṁ
sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam

Synonyms

tam — a Él; eva — ciertamente; śaraṇam gaccha — entrégate; sarva-bhāvena — en todos los aspectos; bhārata — ¡oh, hijo de Bharata!; tat-prasādāt — por Su gracia; parām — trascendental; śāntim — paz; sthānam — la morada; prāpsyasi — obtendrás; śāśvatam — eterna.

Translation

¡Oh, vástago de Bharata!, entrégate a Él totalmente. Por Su gracia conseguirás la paz trascendental y llegarás a la morada suprema y eterna.

Purport

La entidad viviente se debe entregar, pues, a la Suprema Personalidad de Dios, quien está situado en el corazón de todos, y eso la va a liberar de toda clase de sufrimientos de esta existencia material. Mediante esa entrega, uno no solo se liberará de todos los sufrimientos de esta vida, sino que al final llegará al Dios Supremo. El mundo trascendental se describe en la literatura védica (Ṛg Veda 1.22.20) como tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. Puesto que toda la creación es el Reino de Dios, todo lo material es de hecho espiritual, pero paramaṁ padam se refiere específicamente a la morada eterna, que se denomina cielo espiritual o Vaikuṇṭha.

En el capítulo quince del Bhagavad-gītā se dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ, el Señor se encuentra en el corazón de todos. Así que esta recomendación de que uno se entregue a la Superalma que está dentro, significa que uno debe entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ya ha sido aceptado como el Supremo por Arjuna. Él fue aceptado en el capítulo diez como paraṁ brahma paraṁ dhāma. Arjuna ha aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios y como la morada suprema de todas las entidades vivientes, no solo por su experiencia personal, sino también en virtud de los testimonios de grandes autoridades tales como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa.

Texto

iti te jñānam ākhyātaṁ
guhyād guhya-taraṁ mayā
vimṛśyaitad aśeṣeṇa
yathecchasi tathā kuru

Synonyms

iti — así pues; te — a ti; jñānam — conocimiento; ākhyātam — descrito; guhyāt — que confidencial; guhya-taram — aún más confidencial; mayā — por Mí; vimṛśya — deliberando; etat — acerca de esto; aśeṣeṇa — completamente; yathā — como; icchasi — gustes; tathā — eso; kuru — ejecuta.

Translation

Así pues, te he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibera bien acerca de esto, y luego haz lo que desees.

Purport

El Señor ya le ha explicado a Arjuna el conocimiento acerca del brahma-bhūta. Aquel que se encuentra en la condición brahma-bhūta, es dichoso; él nunca se lamenta, ni desea nada. Eso se debe al conocimiento confidencial. Kṛṣṇa también revela el conocimiento acerca de la Superalma. Eso también es conocimiento Brahman, conocimiento acerca del Brahman, pero es superior.

Aquí, las palabras yathecchasi tathā kuru —«haz lo que gustes»— indican que Dios no interfiere en la poca independencia de la entidad viviente. En el Bhagavad-gītā, el Señor ha explicado en todos los aspectos cómo puede uno elevar sus condiciones de vida. El mejor consejo que se le impartió a Arjuna es el de entregarse a la Superalma que se encuentra en su corazón. Mediante el debido discernimiento, uno debe acceder a actuar de conformidad con las órdenes de la Superalma. Eso lo ayudará a uno a situarse siempre en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, la etapa más elevada y perfecta de la vida humana. La Personalidad de Dios le está ordenando a Arjuna directamente que pelee. El entregarse a la Suprema Personalidad de Dios va en beneficio de las entidades vivientes. No es algo que se hace por el bien del Supremo. Antes de entregarse, uno es libre de deliberar acerca de ese asunto hasta donde lo permita la inteligencia; esa es la mejor manera de aceptar la instrucción de la Suprema Personalidad de Dios. Esa instrucción también viene a través del maestro espiritual, el representante genuino de Kṛṣṇa.

Texto

sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ
śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
iṣṭo ’si me dṛḍham iti
tato vakṣyāmi te hitam

Synonyms

sarva-guhyatamam — lo más confidencial de todo; bhūyaḥ — de nuevo; śṛṇu — tan solo oye; me — a Mí; paramam — la suprema; vacaḥ — instrucción; iṣṭaḥ asi — eres querido; me — de Mí; dṛḍham — muy; iti — así pues; tataḥ — por lo tanto; vakṣyāmi — estoy hablando; te — para tu; hitam — beneficio.

Translation

Como tú eres Mi muy querido amigo, te estoy exponiendo Mi instrucción suprema, el conocimiento más confidencial de todos. Óyeme hablar de ello, pues es por tu bien.

Purport

  El Señor le ha dado a Arjuna un conocimiento que es confidencial (el conocimiento acerca del Brahman) y un conocimiento aún más confidencial (el conocimiento acerca de la Superalma que está en el corazón de todos), y ahora le está dando la parte más confidencial del conocimiento: que solo se entregue a la Suprema Personalidad de Dios. Al final del noveno capítulo, Él ha dicho: man-manāḥ, «Solo piensa siempre en Mí». La misma instrucción se repite aquí para darle énfasis a la esencia de las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Esa esencia no la entiende un hombre común, sino alguien que de hecho es muy querido por Kṛṣṇa, un devoto puro de Kṛṣṇa. Esa es la instrucción más importante que hay en toda la literatura védica. Lo que Kṛṣṇa está diciendo en relación con esto, es la parte más esencial del conocimiento, y no solo la debe poner en práctica Arjuna, sino todas las entidades vivientes.

Texto

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ’si me

Synonyms

mat-manāḥ — pensando en Mí; bhava — tan solo conviértete en; mat-bhaktaḥ — devoto Mío; mat-yājī — Mi adorador; mām — a Mí; namaskuru — ofrece tus reverencias; mām — a Mí; eva — ciertamente; eṣyasi — vendrás; satyam — en verdad; te — a ti; pratijāne — Yo prometo; priyaḥ — querido; asi — eres; me — por Mí.

Translation

Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo.

Purport

La parte más confidencial del conocimiento es que uno debe volverse devoto puro de Kṛṣṇa, y siempre pensar en Él y actuar para Él. Uno no se debe convertir en un meditador oficial. La vida se debe amoldar de forma que uno siempre tenga la oportunidad de pensar en Kṛṣṇa. Uno debe actuar siempre de modo tal, que todas sus actividades diarias estén relacionadas con Kṛṣṇa. Se debe disponer la vida de manera que a todo lo largo de las veinticuatro horas del día no se pueda sino pensar en Kṛṣṇa. Y el Señor promete que cualquiera que se halle en ese estado de conciencia de Kṛṣṇa pura, regresará sin duda a la morada de Kṛṣṇa, donde se relacionará con Kṛṣṇa cara a cara. Esta parte sumamente confidencial del conocimiento se le expone a Arjuna por ser el amigo querido de Kṛṣṇa. Todo el que siga el sendero de Arjuna puede convertirse en un amigo querido de Kṛṣṇa, y obtener la misma perfección que obtuvo Arjuna.

Estas palabras recalcan que uno debe concentrar la mente en Kṛṣṇa: en la propia forma de dos manos que lleva una flauta, el niño azulado de la cara hermosa y las plumas de pavo real en el cabello. Existen descripciones de Kṛṣṇa que se encuentran en la Brahma-saṁhitā y otras Escrituras. Uno debe fijar la mente en esa forma original de Dios: Kṛṣṇa. Uno ni siquiera debe desviar su atención hacia otras formas del Señor. El Señor tiene múltiples formas, tales como Viṣṇu, Nārāyaṇa, Rāma, Varāha, etc., pero el devoto debe concentrar la mente en la forma que estaba presente ante Arjuna. El concentrar la mente en la forma de Kṛṣṇa constituye la parte más confidencial del conocimiento, y ello se le revela a Arjuna por ser el amigo más querido de Kṛṣṇa.

Texto

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

Synonyms

sarva-dharmān — todas las variedades de religiones; parityajya — abandonando; mām — a Mí; ekam — solamente; śaraṇam — para la entrega; vraja — ve; aham — Yo; tvām — a ti; sarva — de todas; pāpebhyaḥ — de reacciones pecaminosas; mokṣayiṣyāmi — liberaré; — no; śucaḥ — te preocupes.

Translation

Abandona todas las variedades de religiones y tan solo entrégate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.

Purport

El Señor ha descrito diversas clases de conocimientos y procesos de religión: el conocimiento acerca del Brahman Supremo, el conocimiento acerca de la Superalma, el conocimiento acerca de los diferentes tipos de órdenes y estados de vida social, el conocimiento acerca de la orden de vida de renuncia, el conocimiento acerca del desapego, el control de la mente y los sentidos, la meditación, etc. Él ha descrito de muchísimas maneras diferentes tipos de religiones. Ahora, al resumir el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Arjuna debe abandonar todos los procesos que se le han explicado; él simplemente debe entregarse a Kṛṣṇa. Esa entrega lo salvará de toda clase de reacciones pecaminosas, pues el Señor en persona promete protegerlo.

En el capítulo siete se dijo que únicamente aquel que se ha liberado de todas las reacciones pecaminosas, puede emprender la adoración del Señor Kṛṣṇa. Así pues, quizás uno piense que a menos que esté libre de todas las reacciones pecaminosas, no puede emprender el proceso de entregarse. Para resolver esas dudas, aquí se dice que, incluso si no se está libre de todas las reacciones pecaminosas, por el simple proceso de entregarse a Śrī Kṛṣṇa uno se libera automáticamente. No es necesario hacer un gran esfuerzo para liberarse de las reacciones pecaminosas. Se debe aceptar a Kṛṣṇa sin vacilación como el redentor supremo de todas las entidades vivientes. Uno se debe entregar a Él con fe y amor.

El proceso de entrega a Kṛṣṇa se describe en el Hari-bhakti-vilāsa (11.676):

ānukūlyasya saṅkalpaḥ
prātikūlyasya varjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso
goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa-kārpaṇye
ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ

De acuerdo con el proceso devocional, uno solo debe aceptar aquellos principios religiosos que en definitiva lo conduzcan al servicio devocional del Señor. Puede que uno desempeñe los deberes de una determinada ocupación según su posición en el orden social, pero si mediante la ejecución de su deber uno no llega al plano de conciencia de Kṛṣṇa, todas sus actividades son inútiles. Todo lo que no lleve a la etapa perfecta de conciencia de Kṛṣṇa, se debe evitar. Uno debe confiar en que, en todas las circunstancias, Kṛṣṇa lo protegerá de todas las dificultades. No es necesario pensar en cómo se deben mantener juntos el cuerpo y el alma. Kṛṣṇa se ocupará de eso. Uno siempre debe pensar que está desamparado, y que Kṛṣṇa es el único fundamento para su progreso en la vida. En cuanto uno se dedica con interés al servicio devocional del Señor en pleno estado de conciencia de Kṛṣṇa, de inmediato se libera de toda la contaminación de la naturaleza material. Existen diferentes procesos religiosos y procesos purificatorios por medio del cultivo de conocimiento, la meditación del sistema del yoga místico, etc., pero aquel que se entrega a Kṛṣṇa no tiene que ejecutar todos esos métodos. Esa simple entrega a Kṛṣṇa le evitará una innecesaria pérdida de tiempo. De ese modo, uno puede progresar por completo instantáneamente, y liberarse de todas las reacciones pecaminosas.

Se debe estar atraído al hermoso aspecto de Kṛṣṇa. Su nombre es Kṛṣṇa, porque Él es supremamente atractivo. Aquel que se ve atraído por el hermoso, todopoderoso y omnipotente aspecto de Kṛṣṇa, es afortunado. Hay diferentes clases de trascendentalistas —algunos de ellos están apegados al aspecto del Brahman impersonal, otros están atraídos al aspecto de la Superalma, etc.—, pero aquel que está atraído al aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios, y, por encima de todo, aquel que está atraído a la Suprema Personalidad de Dios en la forma del propio Kṛṣṇa, es el trascendentalista más perfecto de todos. En otras palabras, el servicio devocional que se le presta a Kṛṣṇa con plena conciencia, es la parte más confidencial del conocimiento, y esa es la esencia de todo el Bhagavad-gītā. A los karma-yogīs, filósofos empíricos, místicos y devotos se los llama a todos trascendentalistas, pero aquel que es un devoto puro es el mejor de todos. Las palabras específicas que se emplean aquí, mā śucaḥ, «no temas, no vaciles, no te preocupes», son muy significativas. Puede que a uno le intrigue el saber cómo se pueden abandonar todas las clases de formas religiosas y simplemente entregarse a Kṛṣṇa, pero semejante preocupación es inútil.

Texto

idaṁ te nātapaskāya
nābhaktāya kadācana
na cāśuśrūṣave vācyaṁ
na ca māṁ yo ’bhyasūyati

Synonyms

idam — esto; te — por ti; na — nunca; atapaskāya — a aquel que no es austero; na — nunca; abhaktāya — a aquel que no es devoto; kadācana — en cualquier momento; na — nunca; ca — también; aśuśrūṣave — a aquel que no está dedicado al servicio devocional; vācyam — ser hablado; na — nunca; ca — también; mām — de Mí; yaḥ — cualquiera que; abhyasūyati — está envidioso.

Translation

Este conocimiento confidencial nunca se les debe explicar a aquellos que no son austeros, o devotos, o que no están dedicados al servicio devocional, ni a alguien que está envidioso de Mí.

Purport

A las personas que no se han sometido a las austeridades del proceso religioso, que nunca han tratado de realizar servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa, que no han atendido a un devoto puro, y, especialmente, que piensan en Kṛṣṇa solo como una personalidad histórica o que están envidiosas de la grandeza de Kṛṣṇa, no se les debe comunicar esta parte sumamente confidencial del conocimiento. Sin embargo, a veces se observa que incluso personas demoníacas que están envidiosas de Kṛṣṇa, que adoran a Kṛṣṇa de otra manera, adoptan la profesión de explicar el Bhagavad-gītā de un modo diferente, para hacer dinero, pero cualquiera que realmente desee entender a Kṛṣṇa, debe evitar esa clase de comentarios que se le hacen al Bhagavad-gītā. En realidad, el propósito del Bhagavad-gītā no lo pueden entender aquellos que son sensuales. Incluso si alguien no es sensual sino que más bien está siguiendo estrictamente las disciplinas que se estipulan en las Escrituras védicas, si no es devoto, tampoco puede entender a Kṛṣṇa. E incluso si uno se hace pasar por devoto de Kṛṣṇa pero no está dedicado a actividades conscientes de Kṛṣṇa, tampoco puede entender a Kṛṣṇa. Hay muchas personas que envidian a Kṛṣṇa porque Él ha explicado en el Bhagavad-gītā que es el Supremo y que no hay nada por encima de Él ni igual a Él. Hay muchas personas que están envidiosas de Kṛṣṇa. A ellas no se les debe hablar del Bhagavad-gītā, ya que no lo pueden entender. No hay ninguna posibilidad de que las personas infieles entiendan el Bhagavad-gītā y a Kṛṣṇa. Si uno no entiende a Kṛṣṇa sobre la base de la autoridad de un devoto puro, no debe tratar de comentar el Bhagavad-gītā.

Texto

ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣv abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ

Synonyms

yaḥ — cualquiera que; idam — esto; paramam — lo más; guhyam — secreto confidencial; mat — Míos; bhakteṣu — entre los devotos; abhidhāsyati — explica; bhaktim — servicio devocional; mayi — a Mí; parām — trascendental; kṛtvā — haciendo; mām — a Mí; eva — ciertamente; eṣyati — viene; asaṁśayaḥ — sin duda.

Translation

Aquel que les explica a los devotos este secreto supremo, tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final vendrá de vuelta a Mí.

Purport

Por lo general, se aconseja que el Bhagavad-gītā se discuta únicamente entre los devotos, ya que aquellos que no son devotos no entenderán ni a Kṛṣṇa ni el Bhagavad-gītā. Aquellos que no aceptan a Kṛṣṇa tal como es y el Bhagavad-gītā tal como es, no deben tratar de explicar el Bhagavad-gītā caprichosamente y convertirse así en ofensores. El Bhagavad-gītā se les debe explicar a personas que estén dispuestas a aceptar a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Se trata de una materia que es solo para los devotos y no para especuladores filosóficos. Sin embargo, cualquiera que trate sinceramente de presentar el Bhagavad-gītā tal como es, progresará en las actividades devocionales y llegará al estado devocional puro de la vida. Como resultado de esa devoción pura, es seguro que irá de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya-kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priya-taro bhuvi

Synonyms

na — nunca; ca — y; tasmāt — que él; manuṣyeṣu — entre los hombres; kaścit — cualquiera; me — por Mí; priya-kṛt-tamaḥ — más querido; bhavitā — se volverá; na — ni; ca — y; me — por Mí; tasmāt — que él; anyaḥ — otro; priya-taraḥ — más querido; bhuvi — en este mundo.

Translation

En este mundo no hay ningún sirviente que sea más querido por Mí que él, ni nunca lo habrá.

Texto

adhyeṣyate ca ya imaṁ
dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥ
jñāna-yajñena tenāham
iṣṭaḥ syām iti me matiḥ

Synonyms

adhyeṣyate — estudiará; ca — también; yaḥ — aquel que; imam — esta; dharmyaṁ — sagrada; saṁvādam — conversación; āvayoḥ — nuestra; jñāna — del conocimiento; yajñena — por el sacrificio; tena — por él; aham — Yo; iṣṭaḥ — adorado; syām — seré; iti — así pues; me — Mi; matiḥ — opinión.

Translation

Y Yo declaro que aquel que estudia esta sagrada conversación nuestra, Me adora con su inteligencia.

Texto

śraddhāvān anasūyaś ca
śṛṇuyād api yo naraḥ
so ’pi muktaḥ śubhāḻ lokān
prāpnuyāt puṇya-karmaṇām

Synonyms

śraddhā-van — fiel; anasūyaḥ — sin envidia; ca — y; śṛṇuyāt — escucha; api — ciertamente; yaḥ — el cual; naraḥ — un hombre; saḥ — él; api — también; muktaḥ — liberándose; śubhān — los propicios; lokān — planetas; prāpnuyāt — llega a; puṇya-karmaṇām — de los piadosos.

Translation

Y aquel que escucha con fe y sin envidia, se libra de las reacciones pecaminosas y llega a los auspiciosos planetas en los que moran los piadosos.

Purport

En el verso sesenta y siete de este capítulo, el Señor prohibió explícitamente que el Gītā se les expusiera a aquellos que están envidiosos de Él. En otras palabras, el Bhagavad-gītā es solo para los devotos. Pero ocurre que a veces un devoto del Señor da una clase pública, y no se espera que en ella todos los alumnos sean devotos. ¿Por qué esas personas dan clases públicas? Aquí se explica que si bien no todo el mundo es devoto, aun así hay muchos hombres que no envidian a Kṛṣṇa. Ellos tienen fe en Él como Suprema Personalidad de Dios. Si esa clase de personas oyen a un devoto genuino hablar del Señor, ello da como resultado que de inmediato quedan libres de todas las reacciones a los pecados y después de eso llegan al sistema planetario en el que se encuentran todas las personas virtuosas. En consecuencia, por el simple hecho de oír el Bhagavad-gītā, hasta una persona que no trata de ser un devoto puro, obtiene el resultado que se obtiene de las actividades virtuosas. Así pues, el devoto puro del Señor les brinda a todos la oportunidad de librarse de todas las reacciones pecaminosas y de convertirse en devoto del Señor.

Por lo general, aquellos que están libres de reacciones pecaminosas, aquellos que son virtuosos, se dan muy fácilmente al proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La palabra puṇya-karmaṇām es aquí muy significativa. La misma se refiere a la ejecución de grandes sacrificios, tales como el aśvamedha-yajña, que se mencionan en la literatura védica. Aquellos que son virtuosos en la ejecución del servicio devocional pero que no son puros, pueden llegar al sistema planetario de la estrella Polar, o Dhruvaloka, donde preside Dhruva Mahārāja. Él es un gran devoto del Señor, y tiene un planeta especial, que se conoce como la estrella Polar.

Texto

kaccid etac chrutaṁ pārtha
tvayaikāgreṇa cetasā
kaccid ajñāna-sammohaḥ
praṇaṣṭas te dhanañ-jaya

Synonyms

kaccit — si; etat — esto; śrutam — oído; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; tvayā — por ti; eka-agreṇa — con toda la atención; cetasā — por la mente; kaccit — si; ajñāna — de la ignorancia; sammohaḥ — la ilusión; praṇaṣṭaḥ — disipada; te — de ti; dhanañjaya — ¡oh, conquistador de riquezas (Arjuna)!

Translation

¡Oh, hijo de Pṛthā!, ¡oh, conquistador de riquezas!, ¿has oído esto con atención? Y, ¿se disiparon ya tu ignorancia e ilusiones?

Purport

El Señor estaba actuando como maestro espiritual de Arjuna. Por consiguiente, era Su deber preguntarle a Arjuna si había entendido todo el Bhagavad-gītā en su perspectiva correcta. Si no, el Señor estaba dispuesto a volverle a explicar cualquier punto, o todo el Bhagavad-gītā si era necesario. En realidad, todo el que oiga el Bhagavad-gītā de labios de un maestro espiritual genuino, tal como Kṛṣṇa o Su representante, verá que toda su ignorancia se disipa. El Bhagavad-gītā no es un libro ordinario escrito por un poeta o por un escritor de ficción; el Bhagavad-gītā lo expone la Suprema Personalidad de Dios. Cualquier persona que sea lo suficientemente afortunada como para oír estas enseñanzas de labios de Kṛṣṇa o de Su representante espiritual genuino, es seguro que se volverá una persona liberada y que saldrá de la oscuridad de la ignorancia.

Texto

arjuna uvāca
naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā
tvat-prasādān mayācyuta
sthito ’smi gata-sandehaḥ
kariṣye vacanaṁ tava

Synonyms

arjunaḥ uvāca — Arjuna dijo; naṣṭaḥ — disipada; mohaḥ — ilusión; smṛtiḥ — memoria; ladbhā — recobrada; tvat-prasādāt — por Tu misericordia; mayā — por mí; acyuta — ¡oh, infalible Kṛṣṇa!; sthitaḥ — situado; asmi — estoy; gata — eliminadas; sandehaḥ — todas las dudas; kariṣye — ejecutaré; vacanam — la orden; tava — Tuya.

Translation

Arjuna dijo: Mi querido Kṛṣṇa, ¡oh, Tú, el Infalible!, ahora mi ilusión se ha disipado. Por Tu misericordia he recobrado la memoria. Ahora estoy firme y libre de dudas, y estoy dispuesto a actuar de conformidad con Tus instrucciones.

Purport

La posición constitucional de la entidad viviente, representada por Arjuna, es la de tener que actuar conforme lo ordene el Señor Supremo. Ella tiene que autodisciplinarse. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice que la verdadera posición de la entidad viviente es la de ser el sirviente eterno del Señor Supremo. Olvidando ese principio, la entidad viviente queda condicionada por la naturaleza material, pero al servir al Señor Supremo se convierte en el liberado sirviente de Dios. La posición constitucional de la entidad viviente es la de ser un servidor; ella tiene que servir, o bien a la ilusoria māyā, o bien al Señor Supremo. Si sirve al Señor Supremo se encuentra en su condición normal, pero si prefiere servir a la ilusoria energía externa, entonces es seguro que va a estar cautiva. Por ilusión, la entidad viviente está sirviendo en este mundo material. Ella está atada por su lujuria y por sus deseos, pero aun así se cree la ama del mundo. Eso se denomina ilusión. Cuando una persona se libera, su ilusión se acaba, y ella se entrega voluntariamente al Supremo para actuar según lo que Él desee. La última ilusión, la última trampa de māyā para atrapar a la entidad viviente, es la proposición de que ella es Dios. La entidad viviente cree que ya no es un alma condicionada, sino Dios. Ella es tan poco inteligente, que no se da cuenta de que si fuera Dios, entonces ¿cómo es posible que tenga dudas? Eso no lo considera. Así pues, esa es la última trampa de la ilusión. De hecho, librarse de la energía ilusoria es entender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y acceder a actuar conforme Él lo ordena.

La palabra moha es muy importante en este verso. Moha se refiere a aquello que se opone al conocimiento. En realidad, el verdadero conocimiento lo constituye la comprensión de que cada ser viviente es por siempre un servidor del Señor; pero en vez de considerar que se está en esa posición, la entidad viviente cree que no es sirvienta, sino la ama de este mundo material, ya que quiere enseñorearse de la naturaleza material. Esa es su ilusión. Esa ilusión se puede superar por la misericordia del Señor o por la misericordia de un devoto puro. Cuando esa ilusión se termina, uno accede a actuar con conciencia de Kṛṣṇa.

Conciencia de Kṛṣṇa significa actuar según lo ordene Kṛṣṇa. El alma condicionada, engañada por la energía externa de la materia, no sabe que el Señor Supremo es el amo que está colmado de conocimiento y que es el propietario de todo. Él puede otorgarles a Sus devotos lo que desee; Él es el amigo de todos, y Él tiene una disposición especial para con Su devoto. Él es el controlador de esta naturaleza material y de todas las entidades vivientes. Él también es el controlador del tiempo inagotable, y Él está colmado de todas las opulencias y de todas las potencias. La Suprema Personalidad de Dios puede incluso darse Él mismo al devoto. Aquel que no lo conoce a Él, se encuentra bajo el hechizo de la ilusión; esa persona no se convierte en devota, sino en servidora de māyā. Arjuna, no obstante, después de oír el Bhagavad-gītā de labios de la Suprema Personalidad de Dios, se libró de toda la ilusión. Él pudo entender que Kṛṣṇa no solo era su amigo, sino también la Suprema Personalidad de Dios. Y él entendió a Kṛṣṇa de hecho. Así que, estudiar el Bhagavad-gītā significa entender a Kṛṣṇa de hecho. Cuando una persona tiene pleno conocimiento, naturalmente se entrega a Kṛṣṇa. Cuando Arjuna entendió que Kṛṣṇa tenía el plan de reducir el aumento innecesario de población, accedió a pelear según lo deseaba Kṛṣṇa. Él tomó de nuevo sus armas —su arco y sus flechas—, para pelear bajo las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

sañjaya uvāca
ity ahaṁ vāsudevasya
pārthasya ca mahātmanaḥ
saṁvādam imam aśrauṣam
adbhutaṁ roma-harṣaṇam

Synonyms

sañjayaḥ uvāca — Sañjaya dijo; iti — así pues; aham — yo; vāsudevasya — de Kṛṣṇa; pārthasya — y Arjuna; ca — también; mahā-ātmanaḥ — de las grandes almas; saṁvādam — discusión; imam — esto; aśrauṣam — he oído; adbhutam — maravilloso; roma-harṣaṇam — haciendo que el vello se erice.

Translation

Sañjaya dijo: He oído así la conversación de dos grandes almas, Kṛṣṇa y Arjuna. Y ese mensaje es tan maravilloso, que tengo el vello erizado.

Purport

Al principio del Bhagavad-gītā, Dhṛtarāṣṭra le preguntó a su secretario Sañjaya: «¿Qué pasó en el campo de batalla de Kurukṣetra?». Todo el estudio se le relató a Sañjaya en el corazón por la gracia de su maestro espiritual, Vyāsa. Fue así que él pudo explicar el tema del campo de batalla. La conversación era maravillosa, porque nunca antes se había dado una conversación tan importante entre dos grandes almas, y jamás volvería a darse. Era maravillosa, porque la Suprema Personalidad de Dios le estaba hablando de Sí mismo y Sus energías a la entidad viviente, Arjuna, un gran devoto del Señor. Si seguimos los pasos de Arjuna para entender a Kṛṣṇa, tendremos entonces una vida feliz y triunfal. Sañjaya se dio cuenta de eso, y mientras empezaba a entenderlo, le expuso la conversación a Dhṛtarāṣṭra. Ahora se concluye que donde quiera que estén Kṛṣṇa y Arjuna, está la victoria.

Texto

vyāsa-prasādāc chrutavān
etad guhyam ahaṁ param
yogaṁ yogeśvarāt kṛṣṇāt
sākṣāt kathayataḥ svayam

Synonyms

vyāsa-prasādāt — por la misericordia de Vyāsadeva; śrutavān — he oído; etat — esto; guhyam — confidencial; aham — yo; param — el supremo; yogam — misticismo; yoga-īśvarāt — del amo de todo misticismo; kṛṣṇāt — de Kṛṣṇa; sākṣāt — directamente; kathayataḥ — hablando; svayam — personalmente.

Translation

Por la misericordia de Vyāsa, he oído estas conversaciones muy confidenciales directamente de labios del amo de todo misticismo, Kṛṣṇa, quien le estaba hablando personalmente a Arjuna.

Purport

Vyāsa era el maestro espiritual de Sañjaya, y Sañjaya admite que fue por la misericordia de Vyāsa que pudo entender a la Suprema Personalidad de Dios. Eso significa que uno no tiene que entender a Kṛṣṇa directamente, sino por intermedio del maestro espiritual. El maestro espiritual es el medio transparente, si bien es verdad que la experiencia es directa. Ese es el misterio de la sucesión discipular. Cuando el maestro espiritual es genuino, uno puede entonces oír el Bhagavad-gītā directamente, tal como lo oyó Arjuna. Hay muchos místicos y yogīs por todas partes del mundo, pero Kṛṣṇa es el amo de todos los sistemas de yoga. La instrucción de Kṛṣṇa se da explícitamente en el Bhagavad-gītā: entréguese a Kṛṣṇa. Aquel que así lo hace, es el yogī más elevado de todos. Eso se confirma en el último verso del capítulo seis. Yoginām api sarveṣām.

Nārada es un discípulo directo de Kṛṣṇa y es el maestro espiritual de Vyāsa. Por consiguiente, Vyāsa es tan genuino como Arjuna, ya que viene en la sucesión discipular, y Sañjaya es un discípulo directo de Vyāsa. Luego por la gracia de Vyāsa, los sentidos de Sañjaya se purificaron, y él pudo ver y oír a Kṛṣṇa directamente. Aquel que puede oír a Kṛṣṇa directamente, puede entender este conocimiento confidencial. Si uno no acude a la sucesión discipular, no puede oír a Kṛṣṇa; por lo tanto, su conocimiento siempre será imperfecto, al menos en lo que respecta a entender el Bhagavad-gītā.

En el Bhagavad-gītā se explican todos los sistemas de yoga: el karma-yoga, el jñāna-yoga y el bhakti-yoga. Kṛṣṇa es el amo de todo ese misticismo. Sin embargo, se ha de saber que así como Arjuna fue lo suficientemente afortunado como para entender a Kṛṣṇa directamente, así mismo, por la gracia de Vyāsa, Sañjaya también pudo oír a Kṛṣṇa del mismo modo. A decir verdad, no hay ninguna diferencia entre oír a Kṛṣṇa directamente, y oír a Kṛṣṇa directamente a través de un maestro espiritual genuino, tal como Vyāsa. El maestro espiritual también es el representante de Vyāsadeva. En consecuencia, según el sistema védico, en el día del cumpleaños del maestro espiritual, los discípulos realizan la ceremonia llamada Vyāsa-pūjā.

Texto

rājan saṁsmṛtya saṁsmṛtya
saṁvādam imam adbhutam
keśavārjunayoḥ puṇyaṁ
hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ

Synonyms

rājan — ¡oh, rey!; saṁsmṛtya — recordando; saṁsmṛtya — recordando; saṁvādam — mensaje; imam — este; adbhutam — maravilloso; keśava — del Señor Kṛṣṇa; arjunayoḥ — y Arjuna; puṇyam — piadoso; hṛṣyāmi — me estoy deleitando; ca — también; muhuḥ muhuḥ — reiteradamente.

Translation

¡Oh, rey!, mientras recuerdo reiteradamente ese maravilloso y sagrado diálogo que hubo entre Kṛṣṇa y Arjuna, siento placer, y me estremezco a cada momento.

Purport

Entender el Bhagavad-gītā es algo tan trascendental, que, todo el que se vuelve versado en los temas de los que hablaron Arjuna y Kṛṣṇa, se vuelve virtuoso y no puede olvidar esas conversaciones. Esa es la posición trascendental de la vida espiritual. En otras palabras, aquel que oye el Gītā procedente de la fuente idónea, directamente de labios de Kṛṣṇa, llega al estado de plena conciencia de Kṛṣṇa. El resultado de tener conciencia de Kṛṣṇa es que uno se va iluminando cada vez más, y disfruta de la vida con emoción, no solo por algún tiempo, sino a cada momento.

Texto

tac ca saṁsmṛtya saṁsmṛtya
rūpam aty-adbhutaṁ hareḥ
vismayo me mahān rājan
hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ

Synonyms

tat — eso; ca — también; saṁsmṛtya — recordando; saṁsmṛtya — recordando; rūpam — forma; ati — muy; adbhutam — maravillosa; hareḥ — del Señor Kṛṣṇa; vismayaḥ — asombro; me — mi; mahān — grande; rājan — ¡oh, rey!; hṛṣyāmi — estoy disfrutando; ca — también; punaḥ punaḥ — repetidas veces.

Translation

¡Oh, rey!, cuando recuerdo la maravillosa forma del Señor Kṛṣṇa, me asombro cada vez más, y me regocijo una y otra vez.

Purport

Parece ser que, por la gracia de Vyāsa, Sañjaya también pudo ver la forma universal que Kṛṣṇa le mostró a Arjuna. Desde luego, se dice que el Señor Kṛṣṇa nunca antes había enseñado esa forma. La forma universal de Kṛṣṇa solo se le mostró a Arjuna, pero aun así, mientras eso ocurría, algunos grandes devotos también la pudieron ver, y Vyāsa fue uno de ellos. Él es uno de los grandes devotos del Señor Kṛṣṇa, y se considera que es una poderosa encarnación de Él. Vyāsa le reveló eso a su discípulo Sañjaya, quien recordaba esa maravillosa forma de Kṛṣṇa que se le mostró a Arjuna, y disfrutaba de ello reiteradamente.

Texto

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo
yatra pārtho dhanur-dharaḥ
tatra śrīr vijayo bhūtir
dhruvā nītir matir mama

Synonyms

yatra — donde; yoga-īśvaraḥ — el amo del misticismo; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; yatra — donde; pārthaḥ — el hijo de Pṛthā; dhanuḥ-dharaḥ — el que porta un arco y flechas; tatra — ahí; śrīḥ — opulencia; vijayaḥ — victoria; bhūtiḥ — poder excepcional; dhruvā — seguro; nītiḥ — moralidad; matiḥ mama — mi opinión.

Translation

Dondequiera que esté Kṛṣṇa, el amo de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, es seguro que estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Esa es mi opinión.

Purport

El Bhagavad-gītā comenzó con una pregunta de Dhṛtarāṣṭra. Él tenía esperanzas de que sus hijos triunfaran, asistidos por grandes guerreros tales como Bhīṣma, Droṇa y Karṇa. Él tenía esperanzas de que la victoria fuera a estar de su lado. Pero Sañjaya, después de describir la escena que había en el campo de batalla, le dijo al rey: «Tú estás pensando en la victoria, pero yo opino que donde estén presentes Kṛṣṇa y Arjuna, estará toda la buena fortuna». Él confirmó directamente que Dhṛtarāṣṭra no podía esperar que su lado lograra la victoria. La victoria era segura para el lado de Arjuna, porque Kṛṣṇa estaba ahí. Que Kṛṣṇa aceptara el puesto de auriga de Arjuna, fue una muestra de otra opulencia. Kṛṣṇa está colmado de todas las opulencias, y la renunciación es una de ellas. Hay muchos ejemplos de esa renunciación, porque Kṛṣṇa también es el amo de ella.

La disputa era de hecho entre Duryodhana y Yudhiṣṭhira. Arjuna estaba peleando en favor de su hermano mayor, Yudhiṣṭhira. Como Kṛṣṇa y Arjuna estaban del lado de Yudhiṣṭhira, la victoria de este último era segura. La batalla iba a decidir quién gobernaría el mundo, y Sañjaya predijo que el poder se le iba a transferir a Yudhiṣṭhira. Aquí también se predice que Yudhiṣṭhira, después de conseguir la victoria en esta batalla, prosperaría cada vez más, ya que no solo era virtuoso y piadoso, sino que además era un moralista estricto. Durante toda su vida, nunca dijo una mentira.

Hay muchas personas poco inteligentes que toman el Bhagavad-gītā como una conversación que tuvieron dos amigos en un campo de batalla. Pero un libro de esa índole no puede ser Escritura. Quizás algunas personas protesten porque Kṛṣṇa incitó a Arjuna a pelear, lo cual es inmoral, pero la realidad de la situación se expone claramente: el Bhagavad-gītā es la instrucción suprema en lo que a moralidad respecta. La instrucción suprema de la moralidad se expresa en el noveno capítulo, en el verso treinta y cuatro: man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Uno debe convertirse en devoto de Kṛṣṇa, y la esencia de toda religión es la de que hay que entregarse a Kṛṣṇa (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Las instrucciones del Bhagavad-gītā constituyen el proceso supremo de religión y de moralidad. Puede que todos los demás procesos sean purificadores y que conduzcan a este proceso, pero la última instrucción del Gītā es la última palabra en todo lo que se refiere a moralidad y religión: entréguese a Kṛṣṇa. Ese es el veredicto del capítulo dieciocho.

Con el Bhagavad-gītā podemos entender que, llegar a la iluminación personal por medio de la especulación filosófica y la meditación, es uno de los procesos, pero entregarse a Kṛṣṇa por entero es la perfección máxima. Esa es la esencia de las enseñanzas del Bhagavad-gītā. El sendero de los principios regulativos sobre la base de las órdenes de la vida social y sobre la base de los distintos cursos de la religión, puede que sea un sendero confidencial del conocimiento. Pero aunque los rituales de la religión son confidenciales, la meditación y el cultivo de conocimiento lo son aún más. Y el entregarse a Kṛṣṇa a través del servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa, es la instrucción más confidencial de todas. Esa es la esencia del capítulo dieciocho.

Otro aspecto del Bhagavad-gītā es que la verdad propiamente dicha es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. La Verdad Absoluta se llega a entender de tres maneras: como Brahman impersonal, como Paramātmā localizado y, finalmente, como la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Conocimiento perfecto acerca de la Verdad Absoluta significa conocimiento perfecto acerca de Kṛṣṇa. Si uno entiende a Kṛṣṇa, entonces todos los departamentos del conocimiento se vuelven parte integral de esa comprensión. Kṛṣṇa es trascendental, ya que siempre se encuentra en el seno de Su eterna potencia interna. Las entidades vivientes se manifiestan de Su energía, y se dividen en dos clases: las eternamente condicionadas y las eternamente liberadas. Esas entidades vivientes son innumerables, y se considera que son partes fundamentales de Kṛṣṇa. La energía material se manifiesta con veinticuatro divisiones. La creación la efectúa el tiempo eterno, y la produce y la disuelve la energía externa. Esta manifestación del mundo cósmico se hace visible e invisible reiteradamente.

En el Bhagavad-gītā se han discutido cinco temas principales: la Suprema Personalidad de Dios, la naturaleza material, las entidades vivientes, el tiempo eterno y todas las clases de actividades que hay. Todo depende de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Todas las concepciones acerca de la Verdad Absoluta —el Brahman impersonal, el Paramātmā localizado y cualquier otra concepción trascendental— existen dentro de la categoría en la que se entiende a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque a simple vista la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente, la naturaleza material y el tiempo parecen ser diferentes, nada es diferente del Supremo. Pero el Supremo siempre es diferente de todo. La filosofía del Señor Caitanya es la de «identidad y diferencia inconcebibles». Ese sistema filosófico constituye el conocimiento perfecto acerca de la Verdad Absoluta.

En su posición original, la entidad viviente es espíritu puro. Ella es como una partícula atómica del Espíritu Supremo. Se puede decir, entonces, que el Señor Kṛṣṇa es como el Sol, y que las entidades vivientes son como la luz del Sol. Puesto que las entidades vivientes son la energía marginal de Kṛṣṇa, tienen la tendencia a estar en contacto, o bien con la energía material, o bien con la energía espiritual. En otras palabras, la entidad viviente se encuentra entre las dos energías del Señor, y como pertenece a la energía superior del Señor, tiene una partícula de independencia. Mediante el buen uso de esa independencia, ella se pone bajo las órdenes directas de Kṛṣṇa. De ese modo alcanza su condición normal en la potencia dadora de placer.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoctavo del Śrīmad Bhagavad-gītā, titulado «La perfección de la renunciación».