TEXT 10
제10절
Texto
원문
bhuñjānaṁ vā guṇānvitam
vimūḍhā nānupaśyanti
paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ
분자남 바 구난비땀 bhuñjānaṁ vā guṇānvitam
비무다 나누빠샨띠 vimūḍhā nānupaśyanti
빠샨띠 갸나-짝슈샤하 paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ
Palabra por palabra
동의어
utkrāmantam — dejando el cuerpo; sthitam — situado en el cuerpo; vā api — ya sea; bhuñjānam — disfrutando; vā — o; guṇa-anvitam — bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material; vimūḍhāḥ — personas necias; na — nunca; anupaśyanti — pueden ver; paśyanti — pueden ver; jñāna-cakṣuṣaḥ — aquellos que tienen los ojos del conocimiento.
웃끄라만땀: 몸을 떠나는, 스티땀: 몸 안에 있는, 바 아삐: 어느 경우든, 분자남: 즐기는, 바: 또는, 구나-안비땀: 물질적 본성의 양태라는 마력의 영향으로, 비무다하: 어리석은 사람들, 나: 결코, 아누빠샨띠: 볼 수 있다, 빠샨띠: 볼 수 있다, 갸나-짝슈샤하: 지식의 눈을 가진 자들.
Traducción
번역
Los necios no pueden entender cómo una entidad viviente puede abandonar su cuerpo, ni pueden entender de qué clase de cuerpo disfruta bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza. Pero aquel cuyos ojos están adiestrados en lo referente al conocimiento, puede ver todo eso.
어리석은 자는 생명체가 어떻게 몸을 떠나는지 이해할 수 없으며, 물질적 양태들의 영향으로 어떠한 종류의 몸을 즐기는지도 알지 못한다. 그러나 지식으로 훈련된 눈을 가진 자는 이 모든 것을 볼 수 있다.
Significado
주석
La palabra jñāna-cakṣuṣaḥ es muy significativa. Sin conocimiento no se puede entender cómo la entidad viviente abandona su cuerpo actual, ni qué forma de cuerpo va a adoptar en la siguiente vida, y ni siquiera por qué vive en un determinado tipo de cuerpo. Esto requiere de una gran cantidad de conocimiento tomado del Bhagavad-gītā y Escrituras similares, que se haya oído exponer a un maestro espiritual genuino. Aquel que está adiestrado para percibir todas esas cosas, es afortunado. Toda entidad viviente deja su cuerpo en medio de ciertas circunstancias, vive en medio de ciertas circunstancias y disfruta en medio de ciertas circunstancias, bajo el hechizo de la naturaleza material. Como resultado de ello, la entidad viviente padece de diferentes clases de felicidad y aflicción, bajo la ilusión del disfrute de los sentidos. Las personas que perennemente se dejan engañar por la lujuria y el deseo, pierden toda la capacidad de entender su cambio de cuerpo y su permanencia en un determinado cuerpo. Ellas no pueden entenderlo. Aquellos que han cultivado conocimiento espiritual, pueden, no obstante, ver que el espíritu es diferente del cuerpo, y que el mismo está cambiando de cuerpo y disfrutando de diferentes maneras. Una persona que tiene ese conocimiento, puede entender cómo la entidad viviente condicionada está sufriendo en esta existencia material. De modo que, aquellos que son sumamente adelantados en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, tratan lo mejor que pueden de darle este conocimiento a la generalidad de la gente, pues la vida condicionada de esta es muy problemática. La gente debe abandonar esa vida y volverse consciente de Kṛṣṇa, para liberarse y trasladarse al mundo espiritual.
갸나 짝슈샤하(지식의 눈)라는 말이 매우 중요하다. 지식 없이 우리는 생명체가 어떻게 현재의 몸을 떠나는지, 다음 생에 어떤 형태의 몸을 받게 될 것인지도 알 수 없다. 이것은 바가바드 기따를 통해 엄청난 지식을 이해해야 하고 진정한 영적 스승에게서 들은 유사한 문헌의 지식이 필요하다. 이 모든 것을 이해할 수 있게 훈련받는 자는 아주 운이 좋다. 모든 생명체는 물질적 본성의 마력에 영향받아 특정 상황에서 몸을 떠나고, 특정한 상황에서 살며, 특정 상황을 즐긴다. 결과로써, 그는 감각 만족이라는 환영 아래, 여러 종류의 행복과 불행으로 고통받고 있다. 욕망과 욕구에 항상 속는 자는 육신의 변화는 물론이고 특정 육신에 머물고 있다는 사실에 관해 이해하는 힘을 잃는다. 그들은 이것을 이해할 수 없다. 그러나 영적 지식을 발전시킨 자들은 영혼은 육신과 다르며, 육신은 변하고 그것을 여러 다른 방식으로 즐기고 있다는 것을 볼 수 있다. 그러한 지식을 갖춘 자는 속박된 생명체가 어떻게 이 물질적 존재 안에서 고통받고 있는지 이해할 수 있다. 그러므로 끄리쉬나 의식을 매우 높이 발전시킨 자는 이 지식을 사람들에게 주려고 최선을 다하는데, 그 이유는 속박된 삶은 너무나 힘들기 때문이다. 그것에서 벗어나 우리는 끄리쉬나 의식이 되어야 하며 해방을 이루어 영적 세계로 옮겨가야 한다.