Desde el séptimo capítulo hasta el final del duodécimo capítulo, Śrī Kṛṣṇa revela en detalle a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, el propio Señor está iluminando más a Arjuna. Si uno entiende este capítulo a través del proceso de la especulación filosófica, llegará a comprender el servicio devocional. En el decimotercer capítulo se explicó con lucidez que, por el hecho de cultivar humildemente el conocimiento, es posible liberarse del enredo material. También se ha explicado que la entidad viviente está enredada en este mundo material debido al contacto con las modalidades de la naturaleza. Ahora, en este capítulo, la Personalidad Suprema explica qué son esas modalidades de la naturaleza, cómo actúan, cómo atan y cómo brindan la liberación. El Señor Supremo proclama que, el conocimiento que se explica en este capítulo, es superior al conocimiento que se ha dado hasta ahora en otros capítulos. Por el hecho de entender este conocimiento, varios sabios eminentes lograron la perfección y se trasladaron al mundo espiritual. El Señor explica ahora de una mejor manera el mismo conocimiento. Este conocimiento es muy superior a todos los demás procesos de conocimiento que se han explicado hasta ahora, y con él muchos han logrado la perfección. Así pues, se espera que aquel que entienda este decimocuarto capítulo, logre la perfección.

Después de adquirir conocimiento trascendental perfecto, uno adquiere una igualdad cualitativa con la Suprema Personalidad de Dios, quedando libre del reiterado proceso del nacimiento y la muerte. Sin embargo, uno no pierde su identidad como alma individual. La literatura védica nos hace saber que, las almas liberadas que han llegado a los planetas trascendentales del cielo espiritual, siempre dependen de los pies de loto del Señor Supremo, pues están dedicadas a Su trascendental servicio amoroso. Así que, incluso después de la liberación, los devotos no pierden sus identidades individuales.

Generalmente, en el mundo material, todo conocimiento que adquirimos está contaminado por las tres modalidades de la naturaleza material. Pero el conocimiento que no está contaminado por las tres modalidades de la naturaleza, se denomina conocimiento trascendental. Tan pronto como uno se sitúa en el plano de ese conocimiento trascendental, está en el mismo plano que la Persona Suprema. Aquellos que carecen de conocimiento acerca del cielo espiritual, sostienen que después de liberarse de las actividades materiales de la forma material, esa identidad espiritual se vuelve informe, sin ninguna variedad. No obstante, así como en este mundo hay variedad material, en el mundo espiritual también hay variedad. Aquellos que ignoran esto, creen que la existencia espiritual es lo opuesto a la variedad material. Pero, en realidad, en el cielo espiritual uno adquiere una forma espiritual. Existen actividades espirituales, y la situación espiritual se denomina vida devocional. Esa atmósfera se dice que no está contaminada, y ahí uno tiene la misma calidad que el Señor Supremo. Para adquirir ese conocimiento, uno debe cultivar todas las cualidades espirituales. Aquel que cultiva así las cualidades espirituales, no es afectado ni por la creación ni por la destrucción del mundo material.

Esa es una explicación del mundo: todo lo que ocurre se debe a la combinación del kṣetra y el kṣetra-jña, el cuerpo y el alma espiritual. Esa combinación de la naturaleza material y la entidad viviente la hace posible el propio Dios Supremo. El mahat-tattva es la causa total de toda la manifestación cósmica; y esa sustancia total de la causa material, en la cual hay tres modalidades de la naturaleza, a veces recibe el nombre de Brahman. La Personalidad Suprema fecunda esa sustancia total, y de ese modo aparecen infinidad de universos. Esa sustancia material total, el mahat-tattva, se describe como Brahman en la literatura védica (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.9): tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate. Ese Brahman es fecundado con las entidades vivientes por la Persona Suprema. Los veinticuatro elementos, comenzando con la tierra, el agua, el fuego y el aire, son todos energía material, llamada mahad-brahma, o el gran Brahman, la naturaleza material. Tal como se explica en el séptimo capítulo, más allá de esta naturaleza, hay otra naturaleza, que es superior: la entidad viviente. La naturaleza superior es puesta en el seno de la naturaleza material y mezclada con ella por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, y después de ello todas las entidades vivientes nacen de esta naturaleza material.

El escorpión pone sus huevos en las pilas de arroz, y a veces se dice que el escorpión nace del arroz. Pero el arroz no es la causa del escorpión. En realidad, los huevos los puso la madre. De la misma manera, la naturaleza material no es la causa del nacimiento de las entidades vivientes. La semilla la da la Suprema Personalidad de Dios, y ellas solo parecen salir como productos de la naturaleza material. Así pues, cada entidad viviente, según sus actividades pasadas, tiene un cuerpo diferente, creado por esta naturaleza material, para poder disfrutar o sufrir según sus acciones pasadas. El Señor es la causa de todas las manifestaciones de entidades vivientes que hay en este mundo material.

En este verso se explica bien claro que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el padre original de todas las entidades vivientes. Las entidades vivientes son combinaciones de la naturaleza material y la naturaleza espiritual. Esas entidades vivientes no solo se ven en este planeta, sino en todos los demás, incluso en el más elevado de todos, donde se encuentra Brahmā. En todas partes hay entidades vivientes; las hay dentro de la tierra, e incluso dentro del agua y dentro del fuego. Todas esas apariciones se deben a la madre, la naturaleza material, y al proceso mediante el cual Kṛṣṇa aporta la simiente. La conclusión de esto es que el mundo material es fecundado con entidades vivientes, las cuales en el momento de la creación salen con diversas formas según sus acciones pasadas.

La entidad viviente, por ser trascendental, no tiene nada que ver con esta naturaleza material. Aun así, como ha quedado condicionada por el mundo material, está actuando bajo el hechizo de las tres modalidades de la naturaleza material. Debido a que las entidades vivientes tienen diferentes tipos de cuerpos, en función de los diferentes aspectos de la naturaleza material, son inducidas a actuar conforme a esa naturaleza. Esa es la causa de las variedades de felicidad y aflicción que existen.

Las entidades vivientes que están condicionadas por la naturaleza material, son de diversos tipos. Unas están felices, otras están muy activas y otras están desvalidas. Todos esos tipos de manifestaciones psicológicas son la causa del estado condicionado en que se encuentran las entidades en la naturaleza. La manera en que ellas reciben diferentes condicionamientos se explica en esta sección del Bhagavad-gītā. La modalidad de la bondad es la primera que se considera. El efecto de cultivar la modalidad de la bondad en el mundo material, es que uno se vuelve más sabio que aquellos que están condicionados de otra manera. Un hombre que se encuentra en el plano de la modalidad de la bondad no se ve muy afectado por los sufrimientos materiales, y tiene una sensación de estar adelantado en el conocimiento material. El representante típico de ello es el brāhmaṇa, quien se supone que está situado en el plano de la modalidad de la bondad. Esa sensación de felicidad se debe a la comprensión de que, en el plano de la modalidad de la bondad, uno está más o menos libre de reacciones pecaminosas. En efecto, en la literatura védica se dice que la modalidad de la bondad significa mayor conocimiento y una mayor sensación de felicidad.

Lo malo de esto es que cuando la entidad viviente se sitúa en el plano de la modalidad de la bondad, queda condicionada a sentir que está adelantada en el conocimiento y que es mejor que los demás. De ese modo, queda condicionada. Los mejores ejemplos de esto los constituyen el científico y el filósofo: cada uno de ellos está muy orgulloso de su conocimiento, y como por lo general ellos mejoran sus condiciones de vida, sienten una clase de felicidad material. Esa sensación de felicidad adelantada en la vida condicionada, hace que los ate la modalidad de la bondad de la naturaleza material. Así pues, ellos se ven atraídos hacia el trabajo en el plano de la modalidad de la bondad, y, mientras sienten atracción por trabajar de esa manera, tienen que tomar algún tipo de cuerpo en el seno de las modalidades de la naturaleza. En consecuencia, no hay posibilidad de liberarse, o de ser trasladado al mundo espiritual. Uno puede convertirse reiteradamente en filósofo, científico o poeta, y reiteradamente quedar enredado en los mismos inconvenientes del nacimiento y la muerte. Pero, debido a la ilusión de la energía material, uno cree que esa clase de vida es agradable.

La modalidad de la pasión se caracteriza por la atracción que hay entre el hombre y la mujer. La mujer siente atracción por el hombre, y el hombre siente atracción por la mujer. Eso se denomina la modalidad de la pasión. Y cuando la modalidad de la pasión aumenta, en uno se desarrolla el anhelo de tener disfrute material. Uno quiere disfrutar del goce de los sentidos. En aras del goce de los sentidos, el hombre que se halla en el plano de la modalidad de la pasión quiere un poco de honor en la sociedad, o en la nación, y quiere tener una familia feliz, con una hermosa casa, esposa e hijos. Esos son los productos de la modalidad de la pasión. Mientras uno anhele tener esas cosas, tiene que trabajar mucho. Por lo tanto, aquí se afirma claramente que uno se relaciona con los frutos de sus actividades, y de esa forma queda atado por esas actividades. A fin de complacer a su esposa, a los hijos y a la sociedad, y para mantener en alto su prestigio, uno tiene que trabajar. Luego todo el mundo material está más o menos en el plano de la modalidad de la pasión. La civilización moderna se considera que está o no adelantada, según las pautas de la modalidad de la pasión. Antigüamente, la condición adelantada se consideraba que era la de estar en el plano de la modalidad de la bondad. Si no hay liberación para aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad, ¿qué puede decirse de aquellos que están enredados en la modalidad de la pasión?

En este verso, la aplicación específica de la palabra tu es muy significativa. Esto significa que la modalidad de la ignorancia es una cualidad muy peculiar del alma encarnada. Esa modalidad de la ignorancia es justamente lo opuesto a la modalidad de la bondad. En la modalidad de la bondad, por medio del desarrollo de conocimiento, uno puede entender lo que son las cosas, pero la modalidad de la ignorancia es justamente lo opuesto. Todo aquel que se encuentra bajo el hechizo de la modalidad de la ignorancia se vuelve loco, y un loco no puede entender lo que son las cosas. En vez de ir progresando, uno se degrada. La definición de la modalidad de la ignorancia se da en la literatura védica. Vastu-yāthātmya-jñānāvarakaṁ viparyaya-jñāna-janakaṁ tamaḥ: bajo el hechizo de la ignorancia, uno no puede entender una cosa tal como es. Por ejemplo, todo el mundo puede ver que su abuelo ha muerto y que, por ende, uno también morirá; el hombre es mortal. El niño que él engendre también va a morir. De manera que, la muerte es segura. Aun así, la gente está acumulando dinero como loca y trabajando mucho día y noche, sin preocuparse por el espíritu eterno. Eso es locura. En su locura, ellos se muestran muy renuentes a progresar en lo que respecta a la comprensión espiritual. Esa clase de gente es muy perezosa. Cuando se los invita a reunirse para la comprensión espiritual, no se muestran muy interesados. Ellos ni siquiera son activos como el hombre a quien lo controla la modalidad de la pasión. Así pues, otra característica de alguien que está sumido en la modalidad de la ignorancia, es que duerme más de lo necesario. Seis horas de sueño son suficientes, pero el hombre que se halla en el plano de la modalidad de la ignorancia duerme al menos diez o doce horas al día. El hombre que está en esa situación se ve siempre abatido, y es adicto a los estimulantes y al sueño. Esas son las características de una persona que está condicionada por la modalidad de la ignorancia.

Una persona que está en el plano de la modalidad de la bondad se satisface con su trabajo o con su ocupación intelectual, tal como un filósofo, un científico o un educador puede que se dediquen a un determinado campo del conocimiento y que estén satisfechos de ese modo. Un hombre que está en el plano de la modalidad de la pasión puede que se dedique a la actividad fruitiva; él posee tanto como puede, y gasta en buenas causas. A veces, él trata de abrir hospitales, dar donaciones a instituciones caritativas, etc. Esos son los signos de alguien que está en el plano de la modalidad de la pasión. Y la modalidad de la ignorancia cubre el conocimiento. En el plano de la modalidad de la ignorancia, todo lo que uno hace no es bueno ni para sí ni para nadie.

Cuando la modalidad de la pasión sobresale, las modalidades de la bondad y la ignorancia son vencidas. Cuando la modalidad de la bondad sobresale, la pasión y la ignorancia son vencidas. Y cuando la modalidad de la ignorancia sobresale, la pasión y la bondad son vencidas. Esta competencia siempre se está llevando a cabo. Por lo tanto, aquel que realmente está decidido a adelantar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, tiene que trascender esas tres modalidades. La predominancia de determinada modalidad de la naturaleza se manifiesta en el comportamiento de uno, en sus actividades, en el comer, etc. Todo esto se explicará en capítulos posteriores. Pero si uno quiere, puede cultivar mediante la práctica la modalidad de la bondad, y vencer así a las modalidades de la ignorancia y la pasión. De la misma manera, uno puede cultivar la modalidad de la pasión y vencer a la bondad y la ignorancia. O uno puede cultivar la modalidad de la ignorancia y vencer a la bondad y la pasión. Aunque existen esas tres modalidades de la naturaleza material, si uno es determinado, puede ser bendecido con la modalidad de la bondad, y al trascender la modalidad de la bondad puede situarse en la bondad pura, lo cual se denomina el estado vasudeva, un estado en el que se puede entender la ciencia de Dios. Según las actividades específicas que se manifiesten, se puede saber en qué categoría de las modalidades de la naturaleza se encuentra uno.

En el cuerpo hay nueve puertas: dos ojos, dos oídos, dos orificios nasales, la boca, el órgano genital y el ano. Cuando cada puerta está iluminada por las características de la bondad, debe entenderse que en uno se ha desarrollado la modalidad de la bondad. En el plano de la modalidad de la bondad, se pueden ver las cosas como debe ser, se pueden oír las cosas como debe ser y se pueden saborear las cosas como debe ser. Uno queda limpio por dentro y por fuera. En cada puerta se desarrollan los signos de la felicidad, y esa es la posición de la bondad.

Aquel que se halla en el plano de la modalidad de la pasión, nunca está satisfecho con la posición que ha adquirido; él anhela engrandecer su posición. Cuando quiere construir una residencia, trata lo mejor que puede de tener una casa palaciega, como si fuera a ser capaz de residir en ella eternamente. Y en él se desarrolla un gran anhelo de buscar el goce de los sentidos. El goce de los sentidos no tiene fin. Él siempre quiere permanecer con su familia y en su casa, y continuar el proceso de la complacencia de los sentidos. Esto no cesa jamás. Todos esos signos se ha de saber que son característicos de la modalidad de la pasión.

Cuando no hay iluminación, el conocimiento está ausente. Aquel que se halla en el plano de la modalidad de la ignorancia, no trabaja con un principio regulativo; él quiere actuar caprichosamente, sin ninguna finalidad. Aunque él tiene la capacidad de trabajar, no hace ningún esfuerzo. Eso se denomina ilusión. A pesar de que sigue habiendo conciencia, la vida es inactiva. Esos son los signos característicos de alguien que se encuentra en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Aquel que está en el plano de la bondad va a los sistemas planetarios superiores, tales como Brahmaloka o Janaloka, y disfruta ahí de felicidad divina. La palabra amalān es significativa; quiere decir «libre de las modalidades de la pasión y la ignorancia». En el mundo material hay impurezas, y la modalidad de la bondad es la forma de existencia más pura que hay en él. Existen diferentes clases de planetas para diferentes clases de entidades vivientes. Aquellos que mueren en el plano de la modalidad de la bondad, son elevados a los planetas en donde viven grandes sabios y grandes devotos.

Algunas personas tienen la impresión de que cuando el alma llega al plano de la vida humana, nunca vuelve a descender. Eso es incorrecto. Según este verso, si uno cultiva la modalidad de la ignorancia, al morir es degradado a una forma de vida animal. De ahí uno tiene que elevarse de nuevo por medio de un proceso evolutivo, para volver a llegar a la forma de vida humana. Por lo tanto, aquellos que verdaderamente toman en serio la vida humana, deben emprender el cultivo de la modalidad de la bondad, y, con buenas compañías, trascender las modalidades y situarse en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el objetivo de la vida humana. De lo contrario, no hay ninguna garantía de que el ser humano vaya a llegar de nuevo a la categoría humana.

Los resultados de las actividades piadosas que están en el plano de la modalidad de la bondad son puros. En consecuencia, los sabios, quienes están libres de toda ilusión, están situados en el plano de la felicidad. Pero las actividades que están en el plano de la modalidad de la pasión son sencillamente desoladoras. Cualquier actividad que se haga en aras de la felicidad material está destinada a fracasar. Si, por ejemplo, uno quiere tener un gran rascacielos, tiene que haber muchísimo sufrimiento humano antes de poderlo construir. El que lo financia tiene que tomarse muchas molestias para amasar una fortuna, y aquellos que se esfuerzan como esclavos para construir el edificio, tienen que aportar el trabajo físico. Los sufrimientos están ahí. Así pues, el Bhagavad-gītā dice que en cualquier actividad que se realiza bajo el hechizo de la modalidad de la pasión, hay indudablemente grandes sufrimientos. Quizás haya un poco de la llamada felicidad mental —«tengo esta casa» o «tengo este dinero»—, pero eso no es verdadera felicidad.

En lo que respecta a la modalidad de la ignorancia, el ejecutor no tiene conocimiento, y, por lo tanto, en la actualidad todas sus actividades terminan en el sufrimiento, y después él se dirigirá hacia la vida animal. La vida animal siempre es desdichada, aunque, bajo el hechizo de la energía ilusoria, māyā, los animales no se dan cuenta de ello. La matanza de los pobres animales también se debe a la modalidad de la ignorancia. La gente que mata a los animales no sabe que en el futuro el animal tendrá un cuerpo adecuado para matarlos a ellos. Esa es la ley de la naturaleza. En la sociedad humana, si uno mata a un hombre tiene que ser colgado. Esa es la ley del Estado. Por ignorancia, la gente no percibe que hay un Estado completo controlado por el Señor Supremo. Toda criatura viviente es hija del Señor Supremo, y Él no tolera ni siquiera la matanza de una hormiga. Uno tiene que pagar por ello. De modo que, el entregarse a la matanza de los animales para darle gusto a la lengua es el tipo más craso de ignorancia que existe. El ser humano no tiene ninguna necesidad de matar a los animales, porque Dios ha proveído de muchísimas cosas buenas. Si a pesar de eso uno se da a comer carne, se debe sobrentender que está actuando llevado por la ignorancia y que se está labrando un futuro muy oscuro. De todas las clases de matanzas de animales, la matanza de la vaca es la más atroz, porque la vaca nos proporciona toda clase de placeres al suministrarnos la leche. La matanza de la vaca es un acto del más craso tipo de ignorancia. En la literatura védica (Ṛg Veda 9.46.4), las palabras gobhiḥ prīṇita-matsaram indican que aquel que, estando plenamente satisfecho con la leche, tiene deseos de matar a la vaca, está sumido en la más crasa ignorancia. En la literatura védica también hay una oración que dice:

«Mi Señor, Tú eres el bienqueriente de las vacas y los brāhmaṇas, y Tú eres el bienqueriente de toda la sociedad humana y del mundo entero» (Viṣṇu Purāṇa 1.19.65). Lo que se quiere señalar es que en esa plegaria se hace especial mención de la protección de las vacas y los brāhmaṇas. Los brāhmaṇas son el símbolo de la educación espiritual, y las vacas son el símbolo del alimento más valioso de todos; estas dos criaturas —los brāhmaṇas y las vacas— deben recibir una protección absoluta; eso es verdadero avance de la civilización. En la sociedad humana moderna se hace caso omiso del conocimiento espiritual, y se fomenta la matanza de la vaca. Se sobrentiende, pues, que la sociedad humana está avanzando en la dirección equivocada y se está abriendo camino hacia su propia condena. Una civilización que guía a los ciudadanos a volverse animales en su siguiente vida, ciertamente que no es una civilización humana. La presente civilización humana está, por supuesto, sumamente extraviada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Es una era muy peligrosa, y todas las naciones deben preocuparse por brindar el más sencillo de los procesos, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, para salvar a la humanidad del peligro más grande de todos.

Como la civilización actual no es muy adecuada para las entidades vivientes, se recomienda el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. A través del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, en la sociedad se desarrollará la modalidad de la bondad. Cuando la modalidad de la bondad se desarrolle, la gente verá las cosas tal como son. En el plano de la modalidad de la ignorancia, la gente es como los animales y no puede ver las cosas de una manera clara. En medio de esa modalidad, por ejemplo, ellos no ven que al matar a un animal se están arriesgando a ser matados por el mismo animal en la siguiente vida. Como la gente no ha sido educada para nada en lo que se refiere al conocimiento verdadero, se vuelve irresponsable. Para acabar con esa irresponsabilidad, debe darse una educación con la que se cultive la modalidad de la bondad de la generalidad de la gente. Cuando a ellos se los eduque de hecho en lo referente a la modalidad de la bondad, se volverán sobrios, con pleno conocimiento de las cosas tal como son. La gente será entonces feliz y próspera. Incluso si la mayoría de la gente no es feliz y próspera, si un determinado porcentaje de la población cultiva conciencia de Kṛṣṇa y se sitúa en el plano de la modalidad de la bondad, habrá entonces la posibilidad de que haya paz y prosperidad por todas partes del mundo. De lo contrario, si el mundo se consagra a las modalidades de la pasión y la ignorancia, no puede haber paz ni prosperidad. En el plano de la modalidad de la pasión, la gente se vuelve codiciosa, y su anhelo de complacer los sentidos no tiene límites. Uno puede ver que incluso si uno tiene suficiente dinero y unas facilidades adecuadas para complacer los sentidos, no hay ni felicidad ni paz de la mente. Eso no es posible, porque uno está situado en el plano de la modalidad de la pasión. Si uno verdaderamente quiere felicidad, su dinero no lo ayudará; uno tiene que elevarse hasta el plano de la modalidad de la bondad mediante la práctica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando uno se dedica a la modalidad de la pasión, no solo está infeliz mentalmente, sino que además su profesión y su ocupación son también muy problemáticas. Uno tiene que idear muchísimos planes y ardides para adquirir suficiente dinero y mantener su statu quo. Todo ello es desolador. En medio de la modalidad de la ignorancia, la gente se vuelve loca. Como están afligidos por sus circunstancias, se refugian en la bebida y las drogas, y de ese modo se hunden más en la ignorancia. Su futuro en la vida es muy oscuro.

En este verso se exponen más explícitamente los resultados de las acciones que se realizan en los planos de las tres modalidades de la naturaleza. Existe un sistema planetario superior, integrado por los planetas celestiales, donde todo el mundo es muy elevado. Según el grado de desarrollo de la modalidad de la bondad, la entidad viviente puede ser trasladada a diversos planetas de ese sistema. El planeta más elevado de todos es el de Satyaloka, o Brahmaloka, donde reside la persona más importante de este universo, el Señor Brahmā. Ya hemos visto que a duras penas podemos imaginar las maravillosas condiciones de vida que hay en Brahmaloka, pero la máxima condición de la vida, la modalidad de la bondad, nos puede llevar a ello.

La modalidad de la pasión es mixta. Dicha modalidad está en el medio, entre las modalidades de la bondad y la ignorancia. Una persona no siempre es pura, e incluso si lograra estar puramente en el plano de la modalidad de la pasión, tan solo permanecería en esta Tierra como un rey o como un hombre rico. Pero como hay mezclas, uno también puede descender. La gente de esta Tierra, que se halla en el plano de la modalidad de la pasión o de la ignorancia, no puede ir a la fuerza a los planetas superiores por medio de máquinas. En el plano de la modalidad de la pasión también hay la posibilidad de volverse loco en la siguiente vida.

La cualidad más baja de todas, la modalidad de la ignorancia, se describe aquí como abominable. El resultado de cultivar la ignorancia es sumamente arriesgado. Esta es la cualidad más baja de la naturaleza material. Por debajo del nivel humano hay ocho millones de especies de vida —aves, bestias, reptiles, árboles, etc.—, y conforme al desarrollo de la modalidad de la ignorancia, la gente es bajada a esas condiciones abominables. La palabra tāmasāḥ es muy significativa aquí. Tāmasāḥ se refiere a aquellos que se quedan continuamente en el plano de la modalidad de la ignorancia sin elevarse a una modalidad superior. Su futuro es muy oscuro.

Existe una oportunidad para que los hombres que están en los planos de las modalidades de la ignorancia y la pasión se eleven al plano de la modalidad de la bondad, y el sistema para ello se denomina conciencia de Kṛṣṇa. Pero aquel que no aprovecha esa oportunidad, permanecerá con toda certeza en el seno de las modalidades inferiores.

Uno puede trascender todas las actividades de las modalidades de la naturaleza material, si solo las entiende debidamente aprendiendo con las almas idóneas. Kṛṣṇa es el verdadero maestro espiritual, y Él le está impartiendo a Arjuna este conocimiento espiritual. De igual modo, esta ciencia de las actividades en función de las modalidades de la naturaleza, uno tiene que aprenderla con aquellos que están por entero en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, la vida de uno se verá extraviada. Por medio de la instrucción de un maestro espiritual genuino, la entidad viviente puede conocer su posición espiritual, su cuerpo material, sus sentidos, cómo está atrapada y cómo se halla bajo el hechizo de las modalidades materiales de la naturaleza. La entidad viviente está desamparada, pues se encuentra en las garras de esas modalidades, pero cuando pueda ver su verdadera posición, podrá entonces llegar al plano trascendental, teniendo la posibilidad de llevar una vida espiritual. En realidad, la entidad viviente no es la ejecutora de las diferentes actividades. Ella se ve forzada a actuar debido a que se encuentra situada en un determinado tipo de cuerpo, dirigido por una determinada modalidad de la naturaleza material. A menos que uno tenga la ayuda de la autoridad espiritual, no puede entender en qué posición se encuentra de hecho. Con la compañía de un maestro espiritual genuino uno puede ver su verdadera posición, y por medio de esa clase de comprensión puede quedar fijo en el estado de plena conciencia de Kṛṣṇa. Un hombre que tiene conciencia de Kṛṣṇa no es controlado por el hechizo de las modalidades materiales de la naturaleza. Ya se dijo en el séptimo capítulo que, aquel que se ha entregado a Kṛṣṇa, queda liberado de las actividades de la naturaleza material. Para aquel que es capaz de ver las cosas tal como son, la influencia de la naturaleza material gradualmente cesa.

En este verso se explica la manera en que uno puede permanecer en la posición trascendental, con plena conciencia de Kṛṣṇa, aun en este cuerpo. La palabra sánscrita dehī significa «encarnado». Aunque uno esté dentro de este cuerpo material, mediante su adelanto en el campo del conocimiento espiritual puede liberarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza. Uno puede disfrutar de la felicidad de la vida espiritual incluso en este cuerpo, porque, después de dejar este cuerpo, es seguro que irá al cielo espiritual. Pero incluso en este cuerpo puede disfrutar de la felicidad espiritual. En otras palabras, el servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa es el signo de estar liberado del enredo material, y eso se explicará en el decimoctavo capítulo. Cuando uno se libera de la influencia de las modalidades de la naturaleza material, ingresa en el servicio devocional.

En este verso, las preguntas de Arjuna son muy adecuadas. Él quiere conocer las señas de una persona que ya ha trascendido las modalidades materiales. En primer lugar, él pregunta cuáles son los signos característicos de una persona así de trascendental. ¿Cómo puede uno darse cuenta de que ya ha trascendido la influencia de las modalidades de la naturaleza material? La segunda pregunta se refiere a cómo vive y cuáles son sus actividades. ¿Son estas reguladas o no reguladas? Luego, Arjuna pregunta cuáles son los medios por los cuales él puede adquirir la naturaleza trascendental. Eso es algo muy importante. A menos que uno conozca los medios directos mediante los cuales siempre puede estar situado en el plano trascendental, no hay ninguna posibilidad de manifestar los signos característicos de ello. De modo que, todas estas preguntas que hace Arjuna son muy importantes, y el Señor las responde.

Arjuna presentó tres preguntas diferentes, y el Señor las responde una tras otra. En estos versos, Kṛṣṇa indica primero que una persona que está situada en el plano trascendental no envidia a nadie y no anhela nada. Cuando una entidad viviente permanece en este mundo material cubierta por el cuerpo material, se sobrentiende que se halla bajo el control de una de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando ella está de hecho fuera del cuerpo, está entonces fuera de las garras de las modalidades materiales de la naturaleza. Pero mientras no esté fuera del cuerpo material, debe ser neutral. Ella debe dedicarse al servicio devocional del Señor, para olvidar automáticamente su identificación con el cuerpo material. Cuando uno está consciente del cuerpo material, actúa solo para el goce de los sentidos, pero cuando uno traslada la conciencia hacia Kṛṣṇa, el goce de los sentidos cesa automáticamente. Uno no necesita este cuerpo material, y no necesita aceptar los mandatos del cuerpo material. Las cualidades de las modalidades materiales que hay en el cuerpo van a actuar, pero el ser, en su carácter de alma espiritual, es ajeno a esas actividades. ¿Cómo se vuelve ajeno? Él no desea disfrutar del cuerpo, ni desea salirse de él. Así pues, situado en el plano trascendental, el devoto queda libre automáticamente. Él no tiene que tratar de liberarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material.

La siguiente pregunta se refiere al comportamiento de una persona que está situada en el plano trascendental. A la persona que se encuentra en el plano material la afectan los llamados honor y deshonor que se le ofrecen al cuerpo, pero la persona situada en el plano trascendental no es afectada por ese falso honor y deshonor. Ella cumple su deber con conciencia de Kṛṣṇa y no se preocupa de que alguien la honre o la deshonre. Ella solo acepta cosas que son favorables para el desempeño de su deber de conciencia de Kṛṣṇa, pues, por lo demás, no necesita de nada material, ya sea una piedra u oro. Ella considera que todo el mundo es un amigo querido que la ayuda en la ejecución del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y no odia a su supuesto enemigo. Ella tiene igualdad de ánimo y ve todo en un mismo plano, porque sabe perfectamente bien que no tiene nada que ver con la existencia material. Las cuestiones sociales y políticas no la afectan, porque ella conoce la situación de las perturbaciones y trastornos temporales. Ella no intenta hacer nada para sí misma. Ella puede hacer cualquier cosa para Kṛṣṇa, pero no trata de hacer nada para sí. Por medio de un comportamiento tal, uno llega a situarse realmente en el plano trascendental.

Este verso es una respuesta a la tercera pregunta de Arjuna: ¿cuál es el medio para llegar a la posición trascendental? Como se explicó antes, el mundo material está actuando bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material. No hay que dejarse perturbar por las actividades de las modalidades de la naturaleza; en vez de poner su conciencia en esas actividades, uno puede trasladar su conciencia hacia las actividades que son para Kṛṣṇa. Las actividades que son para Kṛṣṇa se conocen como bhakti-yoga: el actuar siempre por Kṛṣṇa. Esto no solo se refiere a Kṛṣṇa, sino también a Sus diferentes expansiones plenarias, tales como Rāma y Nārāyaṇa. Él tiene infinidad de expansiones. Aquel que está dedicado al servicio de cualquiera de las formas de Kṛṣṇa, o de Sus expansiones plenarias, se considera que está situado en el plano trascendental. Uno también debe notar que todas las formas de Kṛṣṇa son plenamente trascendentales, bienaventuradas, están colmadas de conocimiento y son eternas. Esas personalidades de Dios son omnipotentes y omniscientes, y poseen todas las cualidades trascendentales. De modo que, si uno se dedica al servicio de Kṛṣṇa o de Sus expansiones plenarias con una determinación firme, pese a que esas modalidades de la naturaleza material son muy difíciles de superar, uno puede superarlas fácilmente. Esto ya se ha explicado en el capítulo siete. Aquel que se entrega a Kṛṣṇa, supera de inmediato la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Hallarse en estado de conciencia de Kṛṣṇa o en el servicio devocional significa llegar a un estado de igualdad con Kṛṣṇa. El Señor dice que Su naturaleza es eterna, bienaventurada y que está colmada de conocimiento, y las entidades vivientes son parte integral del Supremo, tal como las partículas de oro son parte de una mina de oro. Así pues, la entidad viviente, en su posición espiritual, es igual que el oro, de la misma calidad que Kṛṣṇa. La diferencia de individualidad continúa, pues de lo contrario no habría posibilidad de bhakti-yoga. Bhakti-yoga significa que el Señor está presente, el devoto está presente y la actividad de intercambio de amor entre el Señor y el devoto está presente. Luego la individualidad de dos personas está presente en la Suprema Personalidad de Dios y la persona individual, pues si no el bhakti-yoga no tendría sentido. Si uno no está situado en la misma posición trascendental que el Señor, no puede servir al Señor Supremo. Para ser un asistente personal de un rey, se deben adquirir las cualidades correspondientes. Así pues, la cualidad es la de volverse Brahman, o la de liberarse de toda contaminación material. En la literatura védica se dice: brahmaiva san brahmāpy eti. Uno puede llegar al Brahman Supremo si se vuelve Brahman. Eso significa que uno debe volverse cualitativamente igual que Brahman. Al llegar al Brahman, uno no pierde su eterna identidad Brahman de alma individual.

El Brahman está constituido por inmortalidad, perdurabilidad, eternidad y felicidad. El Brahman es el comienzo de la comprensión trascendental. El Paramātmā, la Superalma, es el intermedio, la segunda etapa de la comprensión trascendental, y la Suprema Personalidad de Dios es la comprensión máxima acerca de la Verdad Absoluta. Por consiguiente, tanto el Paramātmā como el Brahman impersonal se encuentran dentro de la Persona Suprema. En el capítulo siete se explica que la naturaleza material es la manifestación de la energía inferior del Señor Supremo. El Señor fecunda la naturaleza material inferior con los fragmentos de la naturaleza superior, y ese es el toque espiritual que hay en la naturaleza material. Cuando una entidad viviente que está condicionada por esta naturaleza material comienza el cultivo del conocimiento espiritual, se eleva de la posición que tiene en la existencia material, y asciende gradualmente hasta la concepción Brahman del Supremo. Ese logro de la concepción Brahman de la vida es la primera etapa de la autorrealización. En esa etapa, la persona que ha logrado la iluminación Brahman es trascendental a la posición material, pero no es verdaderamente perfecta en lo que se refiere a la comprensión Brahman. Si ella así lo desea, puede continuar permaneciendo en la posición Brahman, y después elevarse gradualmente hasta la comprensión Paramātmā, y luego hasta la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Hay muchos ejemplos de eso en la literatura védica. Los cuatro Kumāras primero estaban situados en la concepción Brahman impersonal de la verdad, pero luego ascendieron poco a poco hasta el plano del servicio devocional. Aquel que no puede elevarse más allá de la concepción impersonal del Brahman, corre el riesgo de caer. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que, aunque una persona se eleve hasta la etapa del Brahman impersonal, si no va más adelante, si no obtiene información acerca de la Persona Suprema, su inteligencia no está perfectamente clara. Por lo tanto, a pesar de haber ascendido hasta el plano Brahman, si uno no está dedicado al servicio devocional del Señor, hay la posibilidad de caer. En el lenguaje védico también se dice: raso vai saḥ, rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati, «Cuando uno entiende a la Personalidad de Dios, el embalse del placer, Kṛṣṇa, uno se vuelve en verdad bienaventurado de un modo trascendental» (Taittirīya Upaniṣad 2.7.1). El Señor Supremo está colmado de seis opulencias, y cuando un devoto se acerca a Él, ocurre un intercambio de esas seis opulencias. El sirviente del rey disfruta prácticamente igual que el rey. Y, así pues, la felicidad eterna —la felicidad imperecedera— y la vida eterna acompañan al servicio devocional. Por consiguiente, la comprensión del Brahman, o la eternidad, o la perdurabilidad, está incluida en el servicio devocional. Eso ya lo posee una persona que está dedicada al servicio devocional.

La entidad viviente, aunque es Brahman por naturaleza, tiene el deseo de enseñorearse del mundo material, y debido a ello cae. En su posición constitucional, la entidad viviente se halla por encima de las tres modalidades de la naturaleza material, pero la relación con la naturaleza material la enreda en las diferentes modalidades de dicha naturaleza: la bondad, la pasión y la ignorancia. Debido a su relación con esas tres modalidades, existe su deseo de dominar el mundo material. Al ella dedicarse al servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa, se sitúa de inmediato en la posición trascendental, y su deseo ilícito de controlar la naturaleza material es eliminado. Por consiguiente, el proceso del servicio devocional que comienza con oír, cantar, recordar, etc. —los nueve métodos prescritos para efectuar servicio devocional—, se debe practicar con la compañía de devotos. Gradualmente, en virtud de esa compañía, en virtud de la influencia del maestro espiritual, se disipa el deseo material de dominar que uno tiene, y uno se sitúa firmemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. Ese método se prescribe en los versos de este capítulo que van del veintidós al último. El servicio devocional del Señor es muy sencillo: uno siempre debe dedicarse al servicio del Señor, comer los remanentes de la comida que se le ofrece a la Deidad, oler las flores que se ofrecen a los pies de loto del Señor, ver los lugares donde el Señor realizó Sus pasatiempos trascendentales, leer acerca de las diferentes actividades del Señor, de la reciprocidad de amor que hay entre Él y Sus devotos, proferir siempre el sonido trascendental Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y observar los días de ayuno en los que se conmemoran las apariciones y desapariciones del Señor y Sus devotos. Por el hecho de seguir ese proceso, uno se desapega por completo de todas las actividades materiales. Aquel que se puede situar así en el brahma-jyotir o en las diferentes variedades de la concepción Brahman, es de la misma calidad que la Suprema Personalidad de Dios.