TEXT 18

VERSO 18

Texto

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ

Palabra por palabra

Sinônimos

ūrdhvam — hacia arriba; gacchanti — van; sattva-sthāḥ — aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad; madhye — en el medio; tiṣṭhanti — habitan; rājasāḥ — aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión; jaghanya — de abominable; guṇa — calidad; vṛtti-sthāḥ — ocupación; adhaḥ — abajo; gacchanti — van; tāmasāḥ — las personas que están en el plano de la modalidad de la ignorancia.

ūrdhvam — para cima; gacchanti — vão; sattva-sthāḥ — aqueles situados no modo da bondade; madhye — no meio; tiṣṭhanti — moram; rājasāḥ — aqueles situados no modo da paixão; jaghanya — de abominável; guṇa — qualidade; vṛtti-sthāḥ — cuja ocupação; adhaḥ — para baixo; gacchanti — vão; tāmasāḥ — as pessoas no modo da ignorância.

Traducción

Tradução

Aquellos que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, gradualmente ascienden a los planetas superiores; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, viven en los planetas terrenales; y aquellos que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia, descienden a los mundos infernales.

Aqueles situados no modo da bondade gradualmente elevam-se aos planetas superiores; aqueles no modo da paixão vivem nos planetas terrestres; e aqueles no abominável modo da ignorância descem para os mundos infernais.

Significado

Comentário

En este verso se exponen más explícitamente los resultados de las acciones que se realizan en los planos de las tres modalidades de la naturaleza. Existe un sistema planetario superior, integrado por los planetas celestiales, donde todo el mundo es muy elevado. Según el grado de desarrollo de la modalidad de la bondad, la entidad viviente puede ser trasladada a diversos planetas de ese sistema. El planeta más elevado de todos es el de Satyaloka, o Brahmaloka, donde reside la persona más importante de este universo, el Señor Brahmā. Ya hemos visto que a duras penas podemos imaginar las maravillosas condiciones de vida que hay en Brahmaloka, pero la máxima condición de la vida, la modalidad de la bondad, nos puede llevar a ello.

Neste verso são apresentados mais explicitamente os resultados das ações nos três modos da natureza. Existe um sistema planetário superior, que consiste nos planetas celestiais, onde todos são altamente elevados. Segundo o seu grau de desenvolvimento no modo da bondade, a entidade viva pode ser transferida para vários planetas deste sistema. O planeta mais elevado é Satyaloka, ou Brahmaloka, onde reside a pessoa primordial deste Universo, o Senhor Brahmā. Já vimos que mal podemos calcular a maravilhosa condição de vida em Brahmaloka, mas a condição de vida mais elevada, o modo da bondade, pode nos conceder isto.

La modalidad de la pasión es mixta. Dicha modalidad está en el medio, entre las modalidades de la bondad y la ignorancia. Una persona no siempre es pura, e incluso si lograra estar puramente en el plano de la modalidad de la pasión, tan solo permanecería en esta Tierra como un rey o como un hombre rico. Pero como hay mezclas, uno también puede descender. La gente de esta Tierra, que se halla en el plano de la modalidad de la pasión o de la ignorancia, no puede ir a la fuerza a los planetas superiores por medio de máquinas. En el plano de la modalidad de la pasión también hay la posibilidad de volverse loco en la siguiente vida.

O modo da paixão é misto. Ele é intermediário, entre os modos da bondade e da ignorância. O homem não está sempre puro. Porém, mesmo que estivesse exclusivamente no modo da paixão, ele apenas permaneceria nesta Terra como rei ou homem rico. Mas porque há misturas, ele também pode descer. Nesta Terra, as pessoas no modo da paixão ou da ignorância não podem valer-se de máquinas para aproximarem-se à força dos planetas superiores. No modo da paixão, há também a possibilidade de se tornar louco na próxima vida.

La cualidad más baja de todas, la modalidad de la ignorancia, se describe aquí como abominable. El resultado de cultivar la ignorancia es sumamente arriesgado. Esta es la cualidad más baja de la naturaleza material. Por debajo del nivel humano hay ocho millones de especies de vida —aves, bestias, reptiles, árboles, etc.—, y conforme al desarrollo de la modalidad de la ignorancia, la gente es bajada a esas condiciones abominables. La palabra tāmasāḥ es muy significativa aquí. Tāmasāḥ se refiere a aquellos que se quedan continuamente en el plano de la modalidad de la ignorancia sin elevarse a una modalidad superior. Su futuro es muy oscuro.

Aqui se descreve como abominável a qualidade mais baixa, o modo da ignorância. O resultado de desenvolver a ignorância é muitíssimo arriscado. É a qualidade mais baixa na natureza material. Abaixo do nível humano existem oito milhões de espécies de vida — aves, animais ferozes, répteis, árvores, etc. — e, segundo o seu envolvimento com o modo da ignorância, as pessoas são arrastadas para estas condições abomináveis. Aqui, a palavra tāmasāḥ é muito significativa. Tāmasāḥ refere-se àqueles que estão sempre sob o modo da ignorância sem se elevar a um modo superior. Seu futuro é muito tenebroso.

Existe una oportunidad para que los hombres que están en los planos de las modalidades de la ignorancia y la pasión se eleven al plano de la modalidad de la bondad, y el sistema para ello se denomina conciencia de Kṛṣṇa. Pero aquel que no aprovecha esa oportunidad, permanecerá con toda certeza en el seno de las modalidades inferiores.

Há a oportunidade de os homens no modo da ignorância e paixão elevarem-se ao modo da bondade, e este sistema chama-se consciência de Kṛṣṇa. Mas quem não tirar proveito desta oportunidade com certeza continuará nos modos inferiores.