Skip to main content

TEXT 18

18. VERS

Texto

Szöveg

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ

Palabra por palabra

Szó szerinti jelentés

ūrdhvam — hacia arriba; gacchanti — van; sattva-sthāḥ — aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad; madhye — en el medio; tiṣṭhanti — habitan; rājasāḥ — aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión; jaghanya — de abominable; guṇa — calidad; vṛtti-sthāḥ — ocupación; adhaḥ — abajo; gacchanti — van; tāmasāḥ — las personas que están en el plano de la modalidad de la ignorancia.

ūrdhvam – felfelé; gacchanti – mennek; sattva-sthāḥ – akik a jóság minőségében vannak; madhye – középen; tiṣṭhanti – lakoznak; rājasāḥ – a szenvedély kötőerejében élők; jaghanya – szörnyű; guṇa – minőségűek; vṛtti-sthāḥ – akiknek a tettei; adhaḥ – lefelé; gacchanti – mennek; tāmasāḥ – akik a tudatlanság kötőerejében vannak.

Traducción

Fordítás

Aquellos que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, gradualmente ascienden a los planetas superiores; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, viven en los planetas terrenales; y aquellos que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia, descienden a los mundos infernales.

A jóság minőségében élők fokozatosan felfelé, a felsőbb bolygók irányába haladnak. Akiket a szenvedély kötőereje jellemez, azok a földi bolygókon élnek, a szörnyű tudatlanság rabjai pedig a pokoli világokba zuhannak.

Significado

Magyarázat

En este verso se exponen más explícitamente los resultados de las acciones que se realizan en los planos de las tres modalidades de la naturaleza. Existe un sistema planetario superior, integrado por los planetas celestiales, donde todo el mundo es muy elevado. Según el grado de desarrollo de la modalidad de la bondad, la entidad viviente puede ser trasladada a diversos planetas de ese sistema. El planeta más elevado de todos es el de Satyaloka, o Brahmaloka, donde reside la persona más importante de este universo, el Señor Brahmā. Ya hemos visto que a duras penas podemos imaginar las maravillosas condiciones de vida que hay en Brahmaloka, pero la máxima condición de la vida, la modalidad de la bondad, nos puede llevar a ello.

Ez a vers még pontosabban megmagyarázza a természet három kötőerejében végzett tettek eredményeit. Van egy felsőbb bolygórendszer, amelyet a mennyei bolygók alkotnak, s ahol mindenki rendkívül magas szinten áll. Az élőlény attól függően, hogy milyen mértékben alakult ki benne a jóság minősége, e bolygórendszer különféle bolygóira kerülhet. A legfejlettebb bolygó a Satyaloka, azaz a Brahmaloka, ahol az univerzum első teremtménye, az Úr Brahmā él. Korábban már láthattuk, hogy aligha tudnánk felmérni a Brahmalokán élvezhető élet csodálatos lehetőségeit, a legfejlettebb létállapot, a jóság minősége azonban eljuttathat bennünket oda.

La modalidad de la pasión es mixta. Dicha modalidad está en el medio, entre las modalidades de la bondad y la ignorancia. Una persona no siempre es pura, e incluso si lograra estar puramente en el plano de la modalidad de la pasión, tan solo permanecería en esta Tierra como un rey o como un hombre rico. Pero como hay mezclas, uno también puede descender. La gente de esta Tierra, que se halla en el plano de la modalidad de la pasión o de la ignorancia, no puede ir a la fuerza a los planetas superiores por medio de máquinas. En el plano de la modalidad de la pasión también hay la posibilidad de volverse loco en la siguiente vida.

A szenvedély kötőereje kevert, a jóság és a tudatlanság között van. Az emberre sohasem egyetlen kötőerő hat csupán, de még akkor is a Földön kell újraszületnie, királyként vagy egy gazdag családban, ha tisztán a szenvedély kötőerejében van. A kötőerők keveredése miatt azonban előfordulhat az is, hogy mélyebbre süllyed. Az emberekre ezen a bolygón a szenvedély és a tudatlanság kötőereje jellemző, így pusztán mechanikus eszközökkel, erőnek erejével nem juthatnak el a felsőbb bolygókra. A szenvedély kötőerejében élővel az is megtörténhet, hogy a következő életében őrült lesz.

La cualidad más baja de todas, la modalidad de la ignorancia, se describe aquí como abominable. El resultado de cultivar la ignorancia es sumamente arriesgado. Esta es la cualidad más baja de la naturaleza material. Por debajo del nivel humano hay ocho millones de especies de vida —aves, bestias, reptiles, árboles, etc.—, y conforme al desarrollo de la modalidad de la ignorancia, la gente es bajada a esas condiciones abominables. La palabra tāmasāḥ es muy significativa aquí. Tāmasāḥ se refiere a aquellos que se quedan continuamente en el plano de la modalidad de la ignorancia sin elevarse a una modalidad superior. Su futuro es muy oscuro.

Ez a vers szörnyűnek írja le a tudatlanság minőségét, amely a legalantasabb kötőerő, s a hatása alá kerülni rendkívül veszélyes. Ez az anyagi természet legalacsonyabb rendű kötőereje. Az emberi létszint alatt nyolcmillió létforma van: madarak, vadállatok, csúszómászók, fák stb. A tudatlanság kötőereje megnyilvánulásának mértékétől függően az emberek ilyen szörnyű körülmények közé süllyedhetnek. Nagyon fontos itt a tāmasāḥ szó. Azokra utal, akik mindig a tudatlanság kötőerejében vannak, és sohasem emelkednek egy magasabb szintű kötőerőbe. Az ő jövőjük rendkívül kilátástalan.

Existe una oportunidad para que los hombres que están en los planos de las modalidades de la ignorancia y la pasión se eleven al plano de la modalidad de la bondad, y el sistema para ello se denomina conciencia de Kṛṣṇa. Pero aquel que no aprovecha esa oportunidad, permanecerá con toda certeza en el seno de las modalidades inferiores.

A tudatlanság és a szenvedély kötőerőiben élőknek megvan az esélyük arra, hogy eljussanak a jóságig. Azt a folyamatot, amely ezt lehetővé teszi számukra, Kṛṣṇa-tudatnak hívják. Aki azonban nem használja ki ezt a lehetőséget, az egészen biztosan az alacsonyabb rendű kötőerőkben folytatja életét.