Skip to main content

TEXTS 6-7

ТЕКСТОВЕ 6 – 7

Texto

Текст

ye tu sarvāṇi karmāṇi
mayi sannyasya mat-parāḥ
ananyenaiva yogena
māṁ dhyāyanta upāsate
йе ту сарва̄н̣и карма̄н̣и
майи санняся мат-пара̄х̣
ананйенаива йогена
ма̄м̇ дхя̄янта упа̄сате
teṣām ahaṁ samuddhartā
mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt
bhavāmi na cirāt pārtha
mayy āveśita-cetasām
теш̣а̄м ахам̇ самуддхарта̄
мр̣тю-сам̇са̄ра-са̄гара̄т
бхава̄ми на чира̄т па̄ртха
майи а̄вешита-четаса̄м

Palabra por palabra

Дума по дума

ye — aquellos que; tu — pero; sarvāṇi — todas; karmāṇi — actividades; mayi — a Mí; sannyasya — abandonando; mat-parāḥ — apegándose a Mí; ananyena — sin división; eva — ciertamente; yogena — mediante la práctica de ese bhakti-yoga; mām — en Mí; dhyāyantaḥ — meditando; upāsate — adoran; teṣām — de ellos; aham — Yo; samuddhartā — el salvador; mṛtyu — de la muerte; saṁsāra — en la existencia material; sāgarāt — del océano; bhavāmi — Me vuelvo; na — no; cirāt — después de mucho tiempo; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā!; mayi — en Mí; āveśita — fija; cetasām — de aquellos cuya mente.

йе – тези, които; ту – но; сарва̄н̣и – всички; карма̄н̣и – дейности; майи – на мен; санняся – изоставяйки; мат-пара̄х̣ – като се привързват към мен; ананйена – без разделяне; ева – несъмнено; йогена – чрез практикуване на бхакти йога; ма̄м – върху мен; дхя̄янтах̣ – като медитира; упа̄сате – обожават; теш̣а̄м – на тях; ахам – Аз; самуддхарта̄ – избавителя; мр̣тю – от смърт; сам̇са̄ра – в материалното съществуване; са̄гара̄т – от океана; бхава̄ми – Аз ставам; на – не; чира̄т – след дълго време; па̄ртха – о, сине на Пр̣тха̄; майи – върху мен; а̄вешита – установен; четаса̄м – на тези, чиито умове.

Traducción

Превод

Pero para aquellos que Me adoran a Mí entregándome todas sus actividades y consagrándose a Mí sin desviarse, dedicados al servicio devocional y meditando siempre en Mí, habiendo fijado la mente en Mí, ¡oh, hijo de Pṛthā!, para ellos, Yo soy el que los salva prontamente del océano del nacimiento y la muerte.

О, сине на Пр̣тха̄, Аз незабавно спасявам от океана на раждането и смъртта тези, които ме обожават, посвещавайки дейностите си на мен, неотклонно ми служат с преданост и винаги ме помнят, съсредоточили ума си в мен.

Significado

Пояснение

Aquí se afirma de un modo explícito que los devotos tienen la gran fortuna de que el Señor los liberará muy pronto de la existencia material. En el servicio devocional puro, uno llega a comprender que Dios es grande y que el alma individual está subordinada a Él. El deber del alma es el de prestarle servicio al Señor; si no lo hace, se pondrá entonces a servir a māyā.

Тук изрично се посочва, че преданите са много щастливи, защото Бог бързо ги освобождава от материалното съществуване. Отдавайки чисто предано служене, човек осъзнава, че Бог е велик и индивидуалната душа му е подчинена. Негов дълг е да служи на Бога и ако не направи това, той ще служи на ма̄я̄.

Como se dijo antes, al Señor Supremo solo se lo puede apreciar por medio del servicio devocional. Así pues, se debe estar plenamente consagrado. Uno debe fijar la mente en Kṛṣṇa por completo con el fin de conseguirlo a Él. Uno debe trabajar únicamente para Kṛṣṇa. No importa a qué clase de trabajo uno se dedique, pero el mismo se debe hacer únicamente para Kṛṣṇa. Esa es la pauta del servicio devocional. El devoto no desea ningún otro logro más que el de complacer a la Suprema Personalidad de Dios. La misión de su vida es la de complacer a Kṛṣṇa, y él puede sacrificar todo para la satisfacción de Kṛṣṇa, tal como lo hizo Arjuna en la batalla de Kurukṣetra. El proceso es muy sencillo: uno puede dedicarse a su ocupación y al mismo tiempo cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ese canto trascendental atrae al devoto hacia la Personalidad de Dios.

Както беше обяснено, Върховният Бог може да бъде осъзнат единствено чрез предано служене. Затова е необходимо напълно да се отдадем на Бога. За да достигнем Кр̣ш̣н̣а, трябва изцяло да установим ума си върху него. Трябва да посветим всичко, което вършим, само на Кр̣ш̣н̣а. Не е важно какво правим, главното е да го правим за Кр̣ш̣н̣а. Такъв е идеалът за предано служене. Преданият не желае нищо друго, освен да удовлетвори Върховната Божествена Личност. Мисията на неговия живот е да удовлетвори Кр̣ш̣н̣а и той е готов да жертва всичко за удоволствието на Кр̣ш̣н̣а, точно както прави Арджуна на бойното поле Курукш̣етра. Процесът е много прост – човек може да се посвети на работата си и в същото време да повтаря Харе Кр̣ш̣н̣а, Харе Кр̣ш̣н̣а, Кр̣ш̣н̣а Кр̣ш̣н̣а, Харе Харе / Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма, Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе. Чрез този трансцендентален звук преданият се привързва към Върховната Личност.

El Señor Supremo promete aquí que liberará sin demora del océano de la existencia material al devoto puro que esté dedicado de esa manera. Aquellos que están adelantados en la práctica del yoga pueden trasladar el alma a voluntad a cualquier planeta que quieran, por medio del proceso del yoga, y otros aprovechan la oportunidad de diversas otras maneras; pero en lo que concierne al devoto, aquí se dice claramente que el propio Señor lo lleva. El devoto no necesita esperar hasta volverse muy experimentado para trasladarse al cielo espiritual.

Тук Бог Кр̣ш̣н̣а обещава, че бързо ще освободи от океана на материалното съществуване чистия предан, действащ по този начин. Великите йогӣ-мистици могат да пренесат душата си на всяка планета с помощта на йога. Другите практикуват различни методи. Що се отнася до преданите, тук ясно се казва, че Бог лично поема грижа за тях. Не е нужно преданият да чака, докато сам стане способен да се пренесе в духовното небе.

En el Varāha Purāṇa aparece este verso:

Във Вара̄ха Пура̄н̣а се казва:

nayāmi paramaṁ sthānam
arcir-ādi-gatiṁ vinā
garuḍa-skandham āropya
yatheccham anivāritaḥ
ная̄ми парамам̇ стха̄нам
арчир-а̄ди-гатим̇ вина̄
гаруд̣а-скандхам а̄ропя
ятхеччхам анива̄ритах̣

El significado de este verso es que un devoto no necesita practicar aṣṭāṅga-yoga para trasladar su alma a los planetas espirituales. La responsabilidad la asume el propio Señor Supremo. Aquí, Él afirma de un modo claro que Él mismo se vuelve el salvador. El niño es cuidado enteramente por sus padres, y con ello su posición es segura. De igual manera, un devoto no necesita esforzarse para trasladarse a otros planetas mediante la práctica del yoga. Más bien, el Señor Supremo, por Su gran misericordia, viene de inmediato, montado en Garuḍa, Su ave transportadora, y en un instante libera al devoto de la existencia material. Aunque un hombre que ha caído en el océano luche muy afanosamente y sea muy experto en nadar, no puede salvarse a sí mismo. Pero si alguien aparece y lo saca del agua, entonces es fácilmente rescatado. Así mismo, el Señor recoge al devoto de esta existencia material. Uno tan solo tiene que practicar el sencillo proceso de conciencia de Kṛṣṇa y dedicarse por entero al servicio devocional. Cualquier hombre inteligente debe preferir siempre el proceso del servicio devocional a todos los demás senderos. En el Nārāyaṇīya se confirma eso de la siguiente manera:

Смисълът на този стих е, че преданият няма нужда да практикува аш̣т̣а̄н̇га йога, за да пренесе душата си на духовните планети. Отговорността за това поема Върховният Бог. Тук Кр̣ш̣н̣а ясно казва, че Той става спасител на предания. Родителите поемат изцяло грижите за детето си и то е в безопасност. Преданият не трябва да се стреми да отиде на други планети с помощта на йога. Върховният Бог поради голямата си милост идва на гърба на своята птица Гаруд̣а и освобождава предания от материалното съществуване. Въпреки че човекът, паднал в океана, може да е много опитен плувец, колкото и упорито да се бори, той не може да се спаси сам. Но ако дойде някой и го извади от водата, ще бъде спасен. По същия начин Бог спасява преданите си от материалното съществуване. Нужно е просто да практикуваме лесния метод на Кр̣ш̣н̣а съзнание и изцяло да се заемем с предано служене. Интелигентният винаги ще предпочете метода на преданото служене пред всички други пътища. В На̄ра̄ян̣ӣя това се потвърждава по следния начин:

yā vai sādhana-sampattiḥ
puruṣārtha-catuṣṭaye
tayā vinā tad āpnoti
naro nārāyaṇāśrayaḥ
я̄ ваи са̄дхана-сампаттих̣
пуруш̣а̄ртха-чатуш̣т̣айе
тая̄ вина̄ тад а̄пноти
наро на̄ра̄ян̣а̄шраях̣

El significado de este verso es que uno no debe dedicarse a los diferentes procesos de la actividad fruitiva, ni cultivar conocimiento por medio del proceso de la especulación mental. Aquel que está consagrado a la Personalidad Suprema puede conseguir todos los beneficios que se obtienen de otros procesos yóguicos, de la especulación, de los rituales, de los sacrificios, de las caridades, etc. Esa es la bendición específica del servicio devocional.

Смисълът на този стих е, че човек не трябва да се занимава с плодоносни дейности или с придобиване на знание чрез философски размишления, тъй като, отдавайки се на Върховната Личност, той може да получи всички добри резултати, постигани с различните йога техники, размишления, ритуали, жертвоприношения, благотворителност и т.н. В това е благодатта на преданото служене.

Mediante el simple canto del santo nombre de Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, el devoto del Señor puede dirigirse al destino supremo de una manera fácil y feliz, pero a ese destino no se puede llegar por ningún otro proceso religioso.

Просто като повтаря святото име на Кр̣ш̣н̣а – Харе Кр̣ш̣н̣а, Харе Кр̣ш̣н̣а, Кр̣ш̣н̣а Кр̣ш̣н̣а, Харе Харе / Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма, Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе – преданият може лесно и блажено да достигне върховната цел, непостижима с друг религиозен метод.

La conclusión del Bhagavad-gītā se expresa en el capítulo dieciocho:

В осемнайсета глава, обобщавайки всичко, изложено в Бхагавад-гӣта̄, Бог казва:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
сарва-дхарма̄н паритяджя
ма̄м екам̇ шаран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхьо
мокш̣айиш̣я̄ми ма̄ шучах̣

Hay que abandonar todos los demás procesos de autorrealización y ejecutar simplemente el servicio devocional con conciencia de Kṛṣṇa. Eso le permitirá a uno lograr la máxima perfección de la vida. No es necesario que uno considere las acciones pecaminosas de su vida pasada, porque el Señor Supremo se encarga de uno por completo. De modo que, uno no debe tratar vanamente de salvarse a sí mismo en el campo de la iluminación espiritual. Que todo el mundo se refugie en la Divinidad omnipotente y suprema: Kṛṣṇa. Esa es la máxima perfección de la vida.

Човек трябва да изостави всички други методи за себепознание и просто да се посвети на предано служене в Кр̣ш̣н̣а съзнание. Това ще му даде възможност да постигне съвършенство в живота. Не е нужно да се страхува от последиците от греховете си, извършени в миналото, защото Върховният Бог напълно поема грижата за него. Затова трябва да изоставим напразните опити да постигнем духовно освобождение със собствени усилия. Нека всеки приеме подслона на върховния всемогъщ Бог, Кр̣ш̣н̣а. Това е висшето съвършенство на живота.