TEXT 17

Texto

Tekst

kathaṁ vidyām ahaṁ yogiṁs
tvāṁ sadā paricintayan
keṣu keṣu ca bhāveṣu
cintyo ’si bhagavan mayā

Palabra por palabra

Synonyms

katham — cómo; vidyām aham — he de saber; yogin — ¡oh, místico supremo!; tvām — Tú; sadā — siempre; paricintayan — pensando en; keṣu — en lo que; keṣu — en lo que; ca — también; bhāveṣu — naturalezas; cintyaḥ asi — a Ti se Te ha de recordar; bhagavan — ¡oh, Tú, el Supremo!; mayā — por mí.

katham — hvordan; vidyām aham — kan jeg kende; yogin — O Højeste Mystiker; tvām — Dig; sadā — altid; paricintayan — idet jeg tænker på; keṣu — i hvilke; keṣu — i hvilke; ca — også; bhāveṣu — naturer; cintyaḥ asi — skal Du huskes; bhagavan — O Højeste; mayā — af mig.

Traducción

Translation

¡Oh, Kṛṣṇa!, ¡oh, místico supremo!, ¿cómo he de meditar constantemente en Ti y cómo habré de conocerte? ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¿en qué diversas formas debes ser recordado?

O Kṛṣṇa, O Højeste Mystiker, hvordan skal jeg konstant tænke på Dig, og hvordan kan jeg kende Dig? I hvilke forskellige former skal Du huskes, O Guddommens Højeste Personlighed?

Significado

Purport

Como se afirma en el capítulo anterior, la Suprema Personalidad de Dios está cubierto por su yoga-māyā. Únicamente las almas entregadas y los devotos pueden verlo. Ahora Arjuna está convencido de que Su amigo, Kṛṣṇa, es la Divinidad Suprema, pero quiere conocer el proceso general mediante el cual el hombre común puede entender al Señor omnipresente. Los hombres comunes, entre ellos los demonios y los ateos, no pueden conocer a Kṛṣṇa, porque Él está resguardado por Su energía yoga-māyā. Una vez más, Arjuna hace estas preguntas para beneficio de ellos. El devoto superior no solo está interesado en su propia comprensión, sino también en la comprensión de toda la humanidad. De modo que Arjuna, por su misericordia, debido a que es un vaiṣṇava, un devoto, le está abriendo al hombre común el camino a la comprensión de la omnipresencia del Señor Supremo. Él se refiere a Kṛṣṇa específicamente como yogin, porque Śrī Kṛṣṇa es el amo de la energía yoga-māyā, mediante la cual Él es cubierto y descubierto ante el hombre común. El hombre común que no siente amor por Kṛṣṇa no puede pensar siempre en Kṛṣṇa; por lo tanto, él tiene que pensar de un modo material. Arjuna está considerando la manera de pensar de las personas materialistas de este mundo. Las palabras keṣu keṣu ca bhāveṣu se refieren a la naturaleza material (la palabra bhāva significa «cosas físicas»). Como los materialistas no pueden entender a Kṛṣṇa de una manera espiritual, se les aconseja que concentren la mente en cosas físicas y traten de ver cómo Kṛṣṇa se manifiesta mediante las representaciones físicas.

FORKLARING: Som forklaret i kapitel 7 (vers 25) dækkes Guddommens Højeste Personlighed af Sin yogamāyā. Kun overgivne sjæle og hengivne kan se Ham. Nu er Arjuna overbevist om, at hans ven Kṛṣṇa er den Højeste Guddom, men han vil gerne kende den generelle måde, hvorpå det almindelige menneske kan forstå den altgennemtrængende Herre. Folk i almindelighed indbefattet dæmoner og ateister kan ikke forstå Kṛṣṇa, for Han tilsløres af Sin yogamāyā-energi. Som sagt stiller Arjuna derfor disse spørgsmål for deres skyld. Den avancerede hengivne interesserer sig ikke kun for sin egen forståelse, men vil også gerne have, at alle andre mennesker skal forstå det. Så fordi Arjuna er en vaiṣṇava, en hengiven, giver han af sin barmhjertighed almindelige mennesker muligheden for at forstå, hvordan den Højeste Herre gennemtrænger alt. Han tiltaler her specifikt Kṛṣṇa som yogin, fordi Śrī Kṛṣṇa hersker over yogamāyā-energien, gennem hvilken Han enten er skjult eller utilsløret for folk i almindelighed. Almindelige mennesker, der ingen kærlighed har til Kṛṣṇa, kan ikke tænke på Kṛṣṇa hele tiden. De bliver derfor nødt til at tænke materielt. Arjuna tager hensyn til denne verdens materialistiske menneskers måde at tænke på. Ordene keṣu keṣu ca bhāveṣu refererer til den materielle natur (ordet bhāvaḥ betyder “fysisk ting”). Da materialister ikke har nogen åndelig forståelse af Kṛṣṇa, bliver de rådet til at fokusere sindet på fysiske ting og prøve at se, hvordan Kṛṣṇa er manifesteret i fysiske repræsentationer.