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TEXT 11

第11節

Texto

テキスト

teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāva-stho
jñāna-dīpena bhāsvatā
テシャーメヴァヌカンパールタン
アハマギャーナジャンタマハー
ナーシャヤーミャートマヴァーヴァスト
ギャーナディーペナバースヴァター

Palabra por palabra

Synonyms

teṣām — para ellos; eva — ciertamente; anukampā-artham — para conferirles una misericordia especial; aham — Yo; ajñāna-jam — debido a la ignorancia; tamaḥ — oscuridad; nāśayāmi — disipo; ātma-bhāva — en sus corazones; sthaḥ — situado; jñāna — del conocimiento; dīpena — con la lámpara; bhāsvatā — brillante.

tteṣām —彼らに対して; eva —確かに; anukampā-artham — 特別な慈悲を示すために; aham — 私は; ajñāna-jam —無知のために; tamaḥ —闇; nāśayāmi —消し去る;ātma-bhāva — ハートの中で; sthaḥ —位置して; jñāna —知識の; dīpena —燈火とともに; bhāsvatā —輝く

Traducción

Translation

Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia.

彼らに特別な慈悲を示すため、私は彼らのハートに宿り、輝く知識の燈火をもって無知に生じた闇を破る。

Significado

Purport

Cuando el Señor Caitanya estaba en Benarés divulgando el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, miles de personas lo seguían. Prakāśānanda Sarasvatī, que en esa época era un erudito muy entendido e influyente de Benarés, se burló del Señor Caitanya diciendo que era un sentimental. A veces los filósofos māyāvādīs critican a los devotos, porque creen que la mayoría de ellos están en la oscuridad de la ignorancia y son unos sentimentales ingenuos desde el punto de vista filosófico. En realidad, no es así. Hay sabios sumamente entendidos que han expuesto la filosofía de la devoción, pero incluso si un devoto no saca provecho de las obras de ellos o de su maestro espiritual, si es sincero en su servicio devocional, el propio Kṛṣṇa lo ayuda desde dentro del corazón. De manera que, el devoto sincero que está dedicado al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, no es posible que carezca de conocimiento. Lo único necesario es que uno haga servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa.

主チャイタンニャがベナレスで、ハレークリシュナ・ハレークリシュナ・クリシュナクリシュナ・ハレーハレー・ハレーラーマ・ハレーラーマ・ラーマラーマ・ハレーハレーの称名を広めていた時、数千を数える人々が彼に従っていました。当時ベナレスで非常に勢力があった学者のプラカーシャーナンダ・サラスワティーは、主チャイタンニャのことを「感傷的な男だ」といって嘲笑しました。時折哲学者たちは献身者たちのことを「彼らの大部分は無知蒙昧で、哲学的に言えば愚直な感傷家たちである」と批評します。しかし、それは真実ではありません。献身の哲学を表明する、ずば抜けて学識のある学者たちがたくさんいるのです。そしてもし献身者が、書物やグルに依らなかったとしても、誠実に献身奉仕をしていれば、彼のハートに住むクリシュナが自ら彼を助け導いてくれるのです。ですから、クリシュナ意識をもつ誠実な献身者が、無知であるなどということはありえません。唯一の資格と言うのは、完全なクリシュナ意識で、献身奉仕を実行し続けて行く事です。

Los filósofos māyāvādīs creen que sin discernir no se puede tener conocimiento puro. Para ellos, el Señor Supremo da esta respuesta: aquellos que están dedicados al servicio devocional puro, aunque no tengan suficiente educación e incluso sin suficiente conocimiento acerca de los principios védicos, son ayudados por el Dios Supremo, tal como se afirma en este verso.

現代での哲学者たちは「識別力、弁別力がなければ純粋な知識は得られない」と考えています。彼らに対して、至上主はこの節で答えています。「たとえ十分な教育もうけず、ヴェーダの教えについてあまり知らなくても、純粋な献身奉仕にいそしむ人々は最高神によって助けられる」と。

El Señor le dice a Arjuna que, básicamente, no hay ninguna posibilidad de entender a la Verdad Suprema, a la Verdad Absoluta, a la Suprema Personalidad de Dios, simplemente mediante la especulación, ya que la Verdad Suprema es tan grande, que no es posible entenderla ni conseguirla con solo hacer un esfuerzo mental. El hombre puede seguir especulando por varios millones de años, y si no se vuelve devoto, si no se vuelve un amante de la Verdad Suprema, nunca entenderá a Kṛṣṇa o la Verdad Suprema. A Kṛṣṇa, la Verdad Suprema, únicamente se lo complace por medio del servicio devocional, y mediante Su energía inconcebible Él puede revelársele al corazón del devoto puro. El devoto puro siempre lleva a Kṛṣṇa en el corazón; y con la presencia de Kṛṣṇa, que es como el Sol, la oscuridad de la ignorancia se disipa de inmediato. Ésa es la misericordia especial que Kṛṣṇa le proporciona al devoto puro.

最高真理、絶対真理、つまりバガヴァーンというのは、基本的には単なる思索や推測だけでは理解不可能である、と主はアルジュナに語られました。なぜなら主は、人間の真理的努力だけで理解し得ないほど偉大であるから。例え数百万年、考え続けたとしても、その人に「献身」が無いなら、至上者に対する「愛」が無いなら、決してクリシュナ、最高真理を理解する事はできません。最高真理は、クリシュナは、ただ献身奉仕を喜び、それに答えて想像を絶した彼のエネルギーを用いて、御自分を純粋な献身者のハートに示現し給うのです。純粋な献身者は常にハートの中にクリシュナを抱いています。クリシュナはまるで太陽のようですから、無知の闇などたちまち消えうせてしまうのです。これこそクリシュナが純粋な献身者に恵む特別な恩寵なのです。

Debido a la contaminación que procede de la relación con lo material a través de muchísimos millones de nacimientos, el corazón de uno siempre está cubierto con el polvo del materialismo, pero cuando uno se dedica al servicio devocional y canta Hare Kṛṣṇa de un modo constante, el polvo se limpia rápidamente y uno se eleva al plano del conocimiento puro. La meta última, Viṣṇu, se puede alcanzar únicamente por medio de ese canto y del servicio devocional, y no mediante la especulación mental y el argumento. El devoto puro no tiene que preocuparse por las necesidades materiales de la vida; él no tiene que angustiarse, porque, cuando disipa la oscuridad de su corazón, el Señor Supremo, que se siente complacido con el amoroso servicio devocional del devoto, le provee de todo automáticamente. Ésa es la esencia de las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Mediante el estudio del Bhagavad-gītā, uno puede convertirse en un alma totalmente entregada al Señor Supremo y dedicarse al servicio devocional puro. Cuando el Señor se hace cargo, uno se libra por completo de toda clase de esfuerzos materialistas.

数万回にわたる誕生を通じて物質と交渉してきた汚染のために、人々の心は常に物質至上主義のホコリで覆われています。しかし、ひとたび献身奉仕に入り、いつも「ハレークリシュナ」を唱えていれば、その塵埃は急速に浄化されて、その人は純粋な知識を体得するまでに高められる。究極の目的地であるヴィシュヌのもとへは、ただこの唱名と献身奉仕によってのみ到達できるのであって、心の思索、推測、議論では達し得ないのです。純粋な献身者は生活における物質的な必需品について何の心配もしません。気を使う必要がないのです。それは自分のハートから無知の闇を払い清めた時点から彼の愛のこもった献身奉仕を喜んだ至上主によって必要なものは何でも自動的に用意されるからです。これが『バガヴァッド・ギーター』の精髄です。『バガヴァッド・ギーター』を学ぶことによって、人は至上主にすべてを任せて絶対服従する魂となり、純粋な献身奉仕にいそしむことができるようになります。主がお世話してくださるから、あらゆる種類の物質的努力から完全に解放されるようになります。