TEXT 30
ТЕКСТ 30
Texto
Текст
bhramatīva ca me manaḥ
nimittāni ca paśyāmi
viparītāni keśava
бхраматӣва ча ме манах̣
нимитта̄ни ча паш́йа̄ми
випарӣта̄ни кеш́ава
Palabra por palabra
Пословный перевод
на — не; ча — также; ш́акноми — могу; авастха̄тум — оставаться; бхрамати — забывает; ива — как будто; ча — и; ме — мой; манах̣ — ум; нимитта̄ни — причины; ча — также; паш́йа̄ми — вижу; випарӣта̄ни — противоположные; кеш́ава — о Кришна, убивший демона Кеши.
Traducción
Перевод
Ahora me siento incapaz de permanecer aquí por más tiempo. La razón se me está ofuscando y la mente me da vueltas. Solo veo cosas que serán causa de infortunio, ¡oh, Kṛṣṇa, destructor del demonio Keśī!
Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши.
Significado
Комментарий
Debido a su impaciencia, Arjuna era incapaz de quedarse en el campo de batalla, y estaba perdiendo la razón a causa de la debilidad de su mente. El excesivo apego a las cosas materiales pone al hombre en una condición existencial de desconcierto semejante a esa. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg. 11.2.37): esa clase de temor y pérdida del equilibrio mental ocurren en personas que se hallan demasiado afectadas por las condiciones materiales. Arjuna preveía solo dolorosos reveses en el campo de batalla. Él no sería feliz ni siquiera si lograba vencer al enemigo. Las palabras nimittāni-viparītāni son significativas. Cuando un hombre ve que todas sus esperanzas se frustran, piensa entonces: «¿por qué estoy aquí?». Todo el mundo está interesado en sí mismo y en su propio bienestar. A nadie le interesa el Ser Supremo. Por la voluntad de Kṛṣṇa, Arjuna se está mostrando ignorante de lo que es su verdadero bien personal. El verdadero bien personal de uno radica en Viṣṇu, o Kṛṣṇa. El alma condicionada olvida esto, y por eso padece de los dolores materiales. Arjuna pensaba que su victoria en la batalla solo sería motivo de lamentación para él.
Смятение, охватившее Арджуну, гнало его прочь с поля боя, а разум его так ослаб, что он больше не помнил себя. Человек оказывается в таком состоянии из-за чрезмерной привязанности к материальным объектам. Бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄т (Бхаг., 11.2.37): подобный страх и беспокойство присущи людям, находящимся в очень сильной зависимости от материальных обстоятельств. Арджуне казалось, что сражение принесет ему одни страдания и даже победа над врагом не сделает его счастливым. Большое значение в этом стихе имеют слова нимитта̄ни випарӣта̄ни. Когда человек понимает, что в будущем его ждут одни лишь разочарования и надеждам его не суждено сбыться, он невольно задается вопросом: «Что я здесь делаю?» Каждый печется о собственном благе. Никого не интересует Высшая Душа. По воле Кришны Арджуна ведет себя так, как будто не знает, в чем заключается истинное благо. Истинное благо обретает тот, кто приходит к Вишну (или Кришне). Обусловленная душа забывает об этом и потому страдает в материальном мире. Арджуна был уверен, что победа в сражении не принесет ему ничего, кроме горя.