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Dangerous Encounters

Ocasiões Perigosas

viṣān mahāgneḥ puruṣāda-darśanād
asat-sabhāyā vana-vāsa-kṛcchrataḥ
mṛdhe mṛdhe ’neka-mahārathāstrato
drauṇy-astrataś cāsma hare ’bhirakṣitāḥ
viṣān mahāgneḥ puruṣāda-darśanād
asat-sabhāyā vana-vāsa-kṛcchrataḥ
mṛdhe mṛdhe ’neka-mahārathāstrato
drauṇy-astrataś cāsma hare ’bhirakṣitāḥ

My dear Kṛṣṇa, Your Lordship has protected us from a poisoned cake, from a great fire, from cannibals, from the vicious assembly, from sufferings during our exile in the forest, and from the battle where great generals fought. And now You have saved us from the weapon of Aśvatthāmā.

Meu querido Kṛṣṇa, Tu nos protegeste de um bolo envenenado, de um grande incêndio, de canibais, da assembleia corrupta, dos sofrimentos durante nosso exílio na floresta e da batalha onde lutaram grandes generais. E, agora, nos salvaste da arma de Aśvatthāmā.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.24

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.24

The list of dangerous encounters is submitted herein. Devakī was once put into difficulty by her envious brother, otherwise she was well. But Kuntīdevī and her sons were put into one difficulty after another for years and years together. They were put into trouble by Duryodhana and his party due to the kingdom, and each and every time the sons of Kuntī were saved by the Lord. Once Bhīma was administered poison in a cake, once they were put into the house made of shellac and set afire, and once Draupadī was dragged out, and attempts were made to insult her by stripping her naked in the vicious assembly of the Kurus. The Lord saved Draupadī by supplying an immeasurable length of cloth, and Duryodhana’s party failed to see her naked. Similarly, when they were exiled in the forest, Bhīma had to fight with the man-eater demon Hiḍimba Rākṣasa, but the Lord saved him. So it was not finished there. After all these tribulations, there was the great Battle of Kurukṣetra, and Arjuna had to meet such great generals as Droṇa, Bhīṣma, and Karṇa, all powerful fighters. And at last, even when everything was done away with, there was the brahmāstra released by the son of Droṇācārya to kill the child within the womb of Uttarā, and so the Lord saved the only surviving descendant of the Kurus, Mahārāja Parīkṣit.

Aqui se apresenta uma lista de ocasiões perigosas. Devakī foi, certa vez, posta em dificuldades pelo seu invejoso irmão; no mais, ela estava bem. Kuntīdevī e seus filhos, entretanto, foram postos em dificuldades uma após outra, durante anos e anos a fio. Eles e seu grupo foram postos em condições aflitivas por causa do reino, e todo e cada um dos filhos de Kuntī foram salvos pelo Senhor. Certa vez, Duryodhana envenenou um bolo que foi oferecido a Bhīma; noutra ocasião, puseram-nos em uma casa feita de goma laca, para ser depois incendiada, e, outra vez, Draupadī foi arrastada e insultada, e tentaram despi-la na assembleia corrupta dos Kurus. O Senhor salvou Draupadī, suprindo-lhe inesgotável extensão de roupa, e aqueles do grupo de Duryodhana não conseguiram vê-la nua. De forma similar, quando eles estavam exilados na floresta, Bhīma teve de lutar com o demônio canibal Hiḍimba Rākṣasa, e o Senhor o salvou. Mas os problemas não acabaram aí. Depois de todas essas tribulações, houve a grande Batalha de Kurukṣetra, e Arjuna teve de defrontar-se com grandes generais como Droṇa, Bhīṣma e Karṇa, todos eles poderosos lutadores. E, por último, mesmo depois de tudo que se passara, sucedeu-se o lançamento da brahmāstra pelo filho de Droṇācārya, destinada a matar a criança dentro do ventre de Uttarā, e assim o Senhor salvou o único descendente dos Kurus ainda vivo, Mahārāja Parīkṣit.

Here Kuntī remembers all the dangers through which she passed before the Pāṇḍavas regained their kingdom. In Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa says, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “My dear Arjuna, you may declare to the world that My devotee is never vanquished.” The Pāṇḍavas, the sons of Pāṇḍu, were great devotees of Lord Kṛṣṇa, but because people in the material world are interested in material things, the Pāṇḍavas were put into many dangers. Their materialistic uncle Dhṛtarāṣṭra was always planning to kill them and usurp the kingdom for his own sons. That was his policy from the very beginning.

Aqui, Kuntī se recorda de todos os perigos pelos quais passou antes que os Pāṇḍavas recuperassem o reino. Na Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa diz, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Meu querido Arjuna, declare audaciosamente que Meu devoto nunca perece”. Os Pāṇḍavas, filhos de Pāṇḍu, eram grandes devotos do Senhor Kṛṣṇa, mas, devido ao fato de que as pessoas, neste mundo material, estão sempre desejosas de muitas coisas materiais, eles foram colocados em muitos perigos. Seu tio materialista, Dhṛtarāṣṭra, estava sempre planejando um meio de matá-los e usurpar o reino, para seus próprios filhos. Desde o começo, esse foi seu plano.

Once Dhṛtarāṣṭra constructed a house of lac, which was so inflammable that when touched with a match it would immediately burst into fire. Then he told his nephews and his sister-in-law, Kuntī, “I’ve constructed a very nice house, and you should go live there for some time.” But Dhṛtarāṣṭra’s brother Vidura informed them of Dhṛtarāṣṭra’s policy: “He wants you to go to that house so that you may burn to ashes.” When Dhṛtarāṣṭra’s son Duryodhana understood that Vidura had thus informed the Pāṇḍavas, he was very angry. Such is the nature of politics. Then, although the Pāṇḍavas knew, “Our uncle’s plan is to send us into that house and set it afire,” they agreed to go there. After all, Dhṛtarāṣṭra was their guardian, and they did not want to be disobedient to the order of a superior. But they dug a tunnel under that house, and when the house was set on fire they escaped.

Certa vez, Dhṛtarāṣṭra construiu uma casa de laca que, de tão inflamável, bastaria um fósforo aceso tocá-la para que se incendiasse imediatamente. Então, ele disse aos seus sobrinhos e à sua nora Kuntī: “Eu construí uma ótima casa, e vocês podem morar lá por algum tempo”. Porém, Vidura, irmão de Dhṛtarāṣṭra, contou-lhes o plano. “Ele quer matá-los incendiando a casa de laca”. Quando o filho de Dhṛtarāṣṭra, Duryodhana, percebeu que Vidura havia contado o plano aos Pāṇḍavas, ficou muito irado. Essa é a natureza da política. Assim, muito embora os Pāṇḍavas soubessem que o plano de seu tio era mandá-los para aquela casa e incendiá-la, foram para lá. Afinal, Dhṛtarāṣṭra era o guardião dos Pāṇḍavas, que não queriam desobedecer à ordem de seu superior. Eles, no entanto, cavaram um túnel por baixo da casa, por onde escaparam durante o incêndio.

Another time, when the Pāṇḍavas were at home, Dhṛtarāṣṭra gave them poison cakes, but they escaped from being poisoned. Then puruṣāda-darśanāt: they met a man-eating demon named Hiḍimba Rākṣasa, but Bhīma fought with him and killed him.

Em outra ocasião, os Pāṇḍavas estavam em casa, e Dhṛtarāṣṭra deu-lhes bolos com veneno, mas eles não foram envenenados. Depois, puruṣāda-darśanāt: eles encontraram um demônio canibal chamado Hiḍimba Rākṣasa, mas Bhīma lutou contra ele e o matou.

On another occasion, the Pāṇḍavas were cheated in a game of chess in the royal assembly of the Kurus. Dhṛtarāṣṭra, Bhīṣmadeva, Droṇācārya, and other elderly persons were present, and somehow or other Draupadī, the wife of the Pāṇḍavas, was placed as a bet. “Now if you lose,” the Kurus told the Pāṇḍavas, “Draupadī will no longer be your wife.” So when the Pāṇḍavas lost the game, Karṇa and Duḥśāsana immediately captured her. “Now you no longer belong to your husbands,” they told her. “You are our property. We can deal with you as we like.”

Noutra feita, os Pāṇḍavas foram enganados num jogo de xadrez, na assembleia real dos Kurus. Dhṛtarāṣṭra, Bhīṣmadeva, Droṇācārya e outras pessoas idosas estavam presentes, e, de uma forma ou outra, a esposa dos Pāṇḍavas, Draupadī, foi colocada como aposta. “Se vocês perderem”, os Kurus disseram aos Pāṇḍavas, “Draupadī não será mais sua esposa”. Então, quando os Pāṇḍavas perderam o jogo, Karṇa e Duḥśāsana imediatamente a capturaram. “Agora, você não pertence mais a seus esposos”, eles disseram. “Agora, você nos pertence, e podemos fazer com você o que quisermos”.

Previously, Karṇa had been insulted during Draupadī’s svayaṁvara. In those days a very qualified princess would select her own husband in a ceremony called a svayaṁvara. In modern America, of course, any girl may select a husband as she likes, although for a common girl this is actually not very good. But even in those times an uncommon, highly qualified girl who knew how to select a good husband was given the chance to do so. Even this, however, was limited by very strict conditions. Draupadī’s father, for example, placed a fish on the ceiling, and he stipulated that in order to qualify to marry his daughter, a prince had to shoot an arrow and pierce the eye of the fish, without directly seeing the fish but seeing only its reflection in a pot of water on the floor. When these conditions were declared, many princes came to compete, for responding to a challenge is a principle for a kṣatriya, a heroic leader.

Anteriormente, Karṇa tinha sido insultado durante o svayaṁvara de Draupadī. Naqueles dias, uma princesa altamente qualificada selecionava seu esposo, numa cerimônia chamada svayaṁvara. Nos dias atuais, é claro, qualquer moça pode escolher o esposo que desejar, embora, para uma moça comum, isso não seja muito bom. Contudo, mesmo naquela época, uma moça incomum, especialmente qualificada, que sabia como escolher um esposo, recebia uma oportunidade para isso. No entanto, havia condições muito estritas para esse procedimento. O pai de Draupadī, por exemplo, colocou um peixe no teto, e estipulou que, para casar-se com sua filha, um príncipe teria de acertar uma flecha no olho do peixe, sem olhar diretamente para ele, mas, sim, olhando para seu reflexo num pote d’água que se encontrava no chão. Quando ele apresentou essas condições, muitos príncipes vieram tentar, já que aceitar um desafio é um princípio para o kṣatriya, um líder heroico.

In the assembly for Draupadī’s svayaṁvara, Karṇa was present. Draupadī’s real purpose was to accept Arjuna as her husband, but Karṇa was there, and she knew that if he competed, Arjuna would not be able to succeed. At that time it was not known that Karṇa was a kṣatriya. He was born the son of Kuntī before her marriage, but that was a secret. Karṇa had been maintained by a carpenter, and therefore he was known as a śūdra, a member of the lowest occupational division of society. Draupadī took advantage of this by saying, “In this assembly, only kṣatriyas may compete. I do not want any carpenter to come here and take part in the competition.” In this way, Karṇa was excluded.

Karṇa estava presente na assembleia do svayaṁvara de Draupadī. A vontade de Draupadī era aceitar Arjuna como seu esposo, mas Karṇa estava lá, e ela sabia que, se tentasse, Arjuna não conseguiria derrotá-lo. Naquela época, não se sabia que Karṇa era kṣatriya. Ele era filho de Kuntī, antes de seu casamento, mas isso era um segredo. Karṇa tinha sido criado por um carpinteiro e, por isso, era conhecido como śūdra, um membro da classe mais baixa da sociedade. Draupadī se aproveitou disso e disse: “Nesta assembleia, somente kṣatriyas podem competir. Eu não quero que nenhum carpinteiro venha e participe da competição”. Assim, Karṇa foi excluído.

Karṇa regarded this as a great insult, and therefore when Draupadī was lost in the game, he was the first to come forward. He was Duryodhana’s great friend, and he said, “Now we want to see the naked beauty of Draupadī.” Present at that meeting were elderly persons like Dhṛtarāṣṭra, Bhīṣma, and Droṇācārya, but they did not protest. They did not say, “What is this? You are going to strip a lady naked in this assembly?” Because they did not protest, they are described as asat-sabhāyāḥ, an assembly of uncultured men. Only an uncultured man wants to see a woman naked, although nowadays that has become fashionable. According to the Vedic culture, a woman is not supposed to be naked before anyone except her husband. Therefore, because these men wanted to see Draupadī naked in that great assembly, they were all rascals. The word sat means “gentle,” and asat means “rude.” Therefore Kuntīdevī prays to Lord Kṛṣṇa, “You saved Draupadī in that assembly of rude men.” When the Kurus were taking away Draupadī’s sārī to see her naked, Kṛṣṇa supplied more and more cloth for the sārī, and therefore they could not come to the end of it. Finally, with heaps of cloth stacked in the room, they became tired and realized she would never be naked. They could understand, “It is impossible.”

Karṇa tomou isso como um grande insulto e, portanto, quando Draupadī foi perdida no jogo, ele foi o primeiro a se aproximar. Ele era um grande amigo de Duryodhana e disse: “Agora nós queremos ver a beleza nua de Draupadī”. Estavam presentes, na ocasião, pessoas idosas como Dhṛtarāṣṭra, Bhīṣma e Droṇācārya, mas ninguém protestou. Eles não disseram: “O que é isto? Vocês vão desnudar uma mulher respeitável nesta assembleia?” Por causa de seu silêncio, a situação foi descrita como asat-sabhāyāḥ, reunião de pessoas sem cultura. Somente uma pessoa sem cultura deseja ver uma mulher nua, embora, atualmente, isso se tenha tornado moda. De acordo com a cultura védica, não é de se esperar que mulher alguma se dispa na frente de outras pessoas, exceto seu marido. Portanto, porque esses homens desejaram ver Draupadī nua na grande assembleia, eles eram todos sujeitos sem caráter. A palavra sat significa “gentil”, e asat significa “rude”. Por isso, Kuntīdevī orou ao Senhor Kṛṣṇa: “Você salvou Draupadī da assembleia de homens rudes”. Enquanto os Kurus tentavam tirar o sārī de Draupadī para vê-la nua, Kṛṣṇa supria mais e mais pano para o sārī, e eles não conseguiam realizar seu intento. Finalmente, quando já havia montes de tecido pelo chão, eles ficaram cansados e, compreendendo que ela nunca ficaria nua, pensaram: “É impossível”.

At first, Draupadī had tried to hold on to her sārī. But what could she do? After all, she was a woman, and the Kurus were trying to strip her naked. So she cried and prayed to Kṛṣṇa, “Save my honor,” but she also tried to save herself by holding on to her sārī. Then she thought, “It is impossible to save my honor in this way,” and she let go and simply raised her arms and prayed, “Kṛṣṇa, if You like You can save me.” Thus the Lord responded to her prayers.

No começo, Draupadī tentou segurar o sārī. Porém, o que ela poderia fazer? Além do mais, ela era mulher, e eram os poderosos Kurus que estavam tentando desnudá-la. Então, ela chorou e orou a Kṛṣṇa: “Salve minha honra”, embora também tentasse se salvar segurando o sārī. Em um momento, porém, ela pensou: “É impossível salvar minha honra desta forma”. Então, ela desistiu, levantou os braços e orou: “Kṛṣṇa, se quiser, Você pode me salvar”. Assim, o Senhor atendeu às suas preces.

Therefore, it is not very good to try to save oneself. Rather, one should simply depend on Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, if You save me, that is all right. Otherwise, kill me. You may do as You like.” As Bhaktivinoda Ṭhākura says:

Vemos, portanto, que não é muito bom tentar se salvar. Ao contrário, a pessoa deve simplesmente depender de Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, se o Senhor me salvar, ótimo. Se não, mate-me. O Senhor pode fazer como desejar”. Como Bhaktivinoda Ṭhākura diz:

mānasa, deha, geha—yo kichu mora
arpiluṅ tuya pade, nanda-kiśora
mānasa, deha, geha—yo kichu mora
arpiluṅ tuya pade, nanda-kiśora

“My dear Lord, whatever I have in my possession I surrender unto You. And what do I have? I have this body and mind, I have a little home and my wife and children, but whatever I have, I surrender everything unto You.” This is full surrender.

“Meu querido Senhor, tudo que possuo eu entrego ao Senhor. E o que possuo? Eu tenho este corpo e esta mente, tenho uma pequena casa, minha esposa e filhos, mas tudo o que possuo eu entrego ao Senhor”. Isso é rendição completa.

A devotee of Kṛṣṇa surrenders unto Kṛṣṇa without reservation, and therefore he is called akiñcana. The word kiñcana refers to something one reserves for oneself, and akiñcana means that one does not keep anything for oneself. Of course, although actually one should surrender in this way, in the material world one should not artificially imitate those who are fully surrendered. According to the example set by Rūpa Gosvāmī, whatever possessions one has, one should give fifty percent for Kṛṣṇa and twenty-five percent for one’s relatives, who will also expect something, and one should keep twenty-five percent for personal emergencies. Before his retirement, Rūpa Gosvāmī divided his money in this way, although later, when his brother Sanātana Gosvāmī, another great devotee, was arrested, Rūpa Gosvāmī spent everything. This is full surrender. Similarly, Draupadī fully surrendered to Kṛṣṇa without trying to save herself, and then unlimited yards of cloth were supplied, and the Kurus could not see her naked.

Um devoto de Kṛṣṇa se rende a Kṛṣṇa sem reservas e, por isso, é denominado akiñcana. A palavra kiñcana se refere àquilo que é reservado para uso próprio, e akiñcana refere-se a quem não possui nada para si próprio. Embora todos devessem se render desse modo, não se deve, neste mundo material, tentar imitar artificialmente aqueles que são totalmente rendidos. De acordo com o exemplo deixado por Rūpa Gosvāmī, tudo o que se tenha deve ser dividido da seguinte maneira: cinquenta por cento para Kṛṣṇa, vinte e cinco por cento para os parentes, que sempre esperam alguma coisa, e vinte e cinco por cento para as necessidades pessoais. Antes de se retirar, Rūpa Gosvāmī repartiu seu dinheiro desse modo. Mas depois, quando seu irmão Sanātana Gosvāmī, outro grande devoto, foi preso, Rūpa Gosvāmī gastou tudo para libertá-lo. Isso é entrega total. Da mesma forma, Draupadī rendeu-se totalmente a Kṛṣṇa, sem esperar se salvar, e assim recebeu uma quantidade ilimitada de tecido, e os Kurus não conseguiram vê-la desnudada.

But then, in the next game of chess, the bet was that if the Pāṇḍavas lost the game they would go to the forest for twelve years. Thereafter they were to remain incognito for one year, and if detected they would have to live in the forest again for another twelve years. This game also the Pāṇḍavas lost, so for twelve years they lived in the forest and for one year incognito. It was while they were living incognito that Arjuna won Uttarā.

Mais tarde, em outra rodada, a aposta foi que, se os Pāṇḍavas perdessem, teriam de passar doze anos na floresta. Depois, teriam de viver escondidos por um ano e, se fossem reconhecidos, teriam de ficar mais doze anos em exílio. Eles também perderam essa aposta e, por doze anos, viveram na floresta, além de, durante o ano seguinte, terem vivido escondidos. Foi durante o tempo em que estavam escondidos que Arjuna conquistou Uttarā.

These incidents are all recorded in the book known as the Mahābhārata. The word mahā means “great” or “greater,” and bhārata refers to India. Thus the Mahābhārata is the history of greater India. Sometimes people regard these accounts as stories or mythology, but that is nonsense. The Mahābhārata and the Purāṇas are histories, although they are not chronological. If the history of such a vast period of time was recorded chronologically, how many pages would it have to be? Therefore, only the most important incidents are selected and described in the Mahābhārata.

Esses incidentes estão registrados no livro conhecido como Mahābhārata. A palavra mahā significa “grande” ou “o maior”, e bhārata se refere à Índia. Assim, o Mahābhārata é a história da Índia. Às vezes, esses registros são considerados mitologia, mas isso é bobagem. O Mahābhārata e os Purāṇas contam a verdadeira história da Índia, embora os acontecimentos não estejam em ordem cronológica. Se a história desse período tão vasto estivesse em ordem cronológica, quantas páginas seriam necessárias? Portanto, só os eventos mais importantes foram selecionados e registrados no Mahābhārata.

Kuntī prays to Kṛṣṇa by describing how He saved the Pāṇḍavas on the Battlefield of Kurukṣetra. Mṛdhe mṛdhe ’neka-mahārathāstrataḥ. On the Battlefield of Kurukṣetra there were great, great fighters called mahārathas. Just as military men in modern days are given titles like lieutenant, captain, commander, and commander-in-chief, formerly there were titles like eka-ratha, ati-ratha, and mahā-ratha. The word ratha means “chariot.” So if a warrior could fight against one chariot, he was called eka-ratha, and if he could fight against thousands of chariots he was called mahā-ratha. All the commanders on the Battlefield of Kurukṣetra were mahā-rathas. Many of them are mentioned in Bhagavad-gītā. Bhīṣma, Karṇa, and Droṇācārya were especially great commanders. They were such powerful fighters that although Arjuna was also a mahā-ratha, before them he was nothing. But by the grace of Kṛṣṇa he was able to kill Karṇa, Bhīṣma, Droṇācārya, and the others and come out victorious. While speaking with Śukadeva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit also referred to this. “The Battlefield of Kurukṣetra,” he said, “was just like an ocean, and the warriors were like many ferocious aquatic animals. But by the grace of Kṛṣṇa, my grandfather Arjuna crossed over this ocean very easily.”

Kuntī ora a Kṛṣṇa descrevendo como Ele salvou os Pāṇḍavas na Batalha de Kurukṣetra. Mṛdhe mṛdhe ’neka-mahārathāstrataḥ. Na Batalha de Kurukṣetra, estavam presentes os maiores lutadores, denominados mahā-rathas. Da mesma forma que hoje em dia se oferecem aos militares títulos como tenente, capitão, comandante ou general, antigamente havia títulos como eka-ratha, ati-ratha e mahā-ratha. A palavra ratha significa “quadriga”. Assim, quem fosse qualificado para lutar contra uma quadriga era chamado de eka-ratha e, se tivesse habilidade para lutar contra milhares de quadrigas, era chamado de mahā-ratha. Todos os comandantes na Batalha de Kurukṣetra eram mahā-rathas. Muitos deles são mencionados na Bhagavad-gītā. Bhīṣma, Karṇa e Droṇācārya eram especialmente qualificados. Eles eram tão poderosos que, embora Arjuna fosse um mahā-ratha, Arjuna não era nada perto deles. Porém, pela graça de Kṛṣṇa, ele foi capaz de matar Bhīṣma, Karṇa, Droṇācārya e outros e sair vitorioso. Enquanto falava com Śukadeva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit também mencionou esse fato. “A Batalha de Kurukṣetra”, ele disse, “era exatamente como um oceano, e os lutadores como ferocíssimos animais aquáticos. Entretanto, pela graça de Kṛṣṇa, meu avô Arjuna atravessou esse oceano com grande facilidade”.

This is very significant. We may have many enemies who may be very powerful fighters, but if we remain under the protection of Kṛṣṇa, no one can do us any harm. Rakhe kṛṣṇa māre ke māre kṛṣṇa rakhe ke. “He whom Kṛṣṇa protects, no one can kill, but if Kṛṣṇa wants to kill someone, no one can give him protection.” For example, suppose a very rich man is suffering from disease. He may have a first-class physician, medicine, and hospital available for him, but still he may die. This means that Kṛṣṇa desired, “This man must die.” Therefore, the so-called protective methods we have devised will be useless if Kṛṣṇa does not desire us to live. The demon Rāvaṇa was very powerful, but when Kṛṣṇa in the form of Lord Rāmacandra desired to kill him, no one could protect him. Rāvaṇa was a great devotee of Lord Śiva and was praying to Lord Śiva, “Please come save me from this danger.” But Lord Śiva did not come. Then Pārvatī, Lord Siva’s wife, asked Lord Śiva, “What is this? He is such a great devotee and has served you so much, and now he is in danger and is asking your help. Why are you not going to help him?” Then Lord Śiva replied, “My dear Pārvatī, what shall I do? I cannot give him protection. It is not possible. Why shall I go?” Therefore, if God wants to kill someone, no one can give him protection, and if God wants to protect someone, no one can kill him. Rakhe kṛṣṇa māre ke māre kṛṣṇa rakhe ke.

Isso é muito significativo. Podemos ter muitos inimigos que sejam lutadores poderosos, mas, se nos mantivermos sob a proteção de Kṛṣṇa, ninguém nos poderá fazer mal. Rakhe kṛṣṇa māre ke māre kṛṣṇa rakhe ke. “Ninguém pode matar aquele que é protegido por Kṛṣṇa, mas, se Kṛṣṇa deseja matar alguém, não há ninguém que possa salvá-lo”. Suponhamos, por exemplo, que um homem muito rico esteja sofrendo de algum tipo de doença. Ele pode estar sob os cuidados dos melhores médicos, melhores remédios, melhor hospital, mas, ainda assim, morrer. Isso quer dizer que Kṛṣṇa desejou: “Esse homem deve morrer”. Portanto, os assim chamados métodos preventivos devem ser considerados inúteis se Kṛṣṇa não desejar que permaneçamos vivos. O demônio Rāvaṇa era muito poderoso, mas, quando Kṛṣṇa, na forma do Senhor Rāmacandra, desejou matá-lo, ninguém pôde protegê-lo. Rāvaṇa era um grande devoto do Senhor Śiva e estava orando ao Senhor Śiva: “Por favor, venha e me salve deste perigo”, mas o Senhor Śiva não foi. Então, a esposa, do Senhor Śiva, Pārvatī, perguntou: “O que está havendo? Ele é totalmente devotado a você, já lhe serviu tanto e agora está em perigo, pedindo sua ajuda, e você não faz nada? Você não vai ajudá-lo?” E o Senhor Śiva respondeu: “Minha querida Pārvatī, o que eu poderia fazer? Eu não posso protegê-lo. É impossível. Por que eu deveria ir?” Portanto, se Deus deseja matar alguém, ninguém pode salvá-lo, e, se Deus quer proteger alguém, não há quem possa matá-lo. Rakhe kṛṣṇa māre ke māre kṛṣṇa rakhe ke.

Thus Kuntī is remembering how Kṛṣṇa saved her and her sons one time after another. This is smaraṇam, thinking of Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa, You are so kind to us that You saved us from many great dangers. Without You there was no hope.”

Desse modo, Kuntī está se recordando de como Kṛṣṇa salvou tanto sua pessoa como seus filhos repetidamente. Isso é smaraṇam, pensar em Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa, Você é tão bondoso conosco. Você nos tem salvado de muitos perigos formidáveis. Sem Você, não há esperança”.

Then the last danger was drauṇy-astra, the weapon of Aśvatthāmā, the son of Droṇa. Aśvatthāmā performed a most abominable act by killing the five sons of the Pāṇḍavas. Of course, in the Battle of Kurukṣetra both sides belonged to the same family, and practically everyone was killed, but the five sons of the Pāṇḍavas survived. So Aśvatthāmā thought, “If I kill these five sons of the Pāṇḍavas and present their heads to Duryodhana, he will be very much pleased.” Therefore, when the five sons were sleeping, he severed their heads, which he then presented to Duryodhana. At that time, Duryodhana was incapacitated. His spine was broken, and he could not move. Aśvatthāmā said, “I have brought the five heads of the Pāṇḍavas, my dear Duryodhana.” At first, Duryodhana was very glad, but he knew how to test the heads to see whether they were in fact the heads of the Pāṇḍavas. When he pressed the heads, the heads collapsed, and Duryodhana said, “Oh, these are not the heads of the Pāṇḍavas. They must be the heads of their sons.” When Aśvatthāmā admitted that this was so, Duryodhana fainted, and when he revived he said, “You have killed all our hopes. I had hoped that in our family at least these five sons would survive, but now you have killed them.” Thus in lamentation he died.

O perigo final foi a drauṇy-astra, a arma de Aśvatthāmā, o filho de Droṇa. Aśvatthāmā realizou o ato mais abominável, matando os cinco filhos dos Pāṇḍavas. Na verdade, na Batalha de Kurukṣetra, os dois lados pertenciam à mesma família, e praticamente todos morreram, mas os cinco filhos dos Pāṇḍavas sobreviveram. Então, Aśvatthāmā pensou: “Se eu matar os cinco filhos dos Pāṇḍavas e entregar suas cabeças a Duryodhana, ele ficará muito satisfeito”. Assim, enquanto os cinco rapazes dormiam, ele cortou suas cabeças e as entregou a Duryodhana. Naquele momento, Duryodhana estava inválido. Sua espinha havia sido quebrada e ele não podia se mover. Aśvatthāmā disse: “Eu trouxe as cabeças dos cinco Pāṇḍavas, meu querido Duryodhana”. No começo, Duryodhana ficou muito feliz, mas ele sabia como testar as cabeças para ver se pertenciam de fato aos Pāṇḍavas. Quando as pressionou, elas se desfizeram, e Duryodhana disse: “Oh! Essas cabeças não são dos Pāṇḍavas. Devem ser as cabeças de seus filhos”. Quando Aśvatthāmā admitiu que eram, Duryodhana desmaiou e, ao voltar à consciência, disse: “Você matou todas as nossas esperanças. Eu gostaria que pelo menos estas crianças continuassem vivas, fazendo parte de nossa família, mas agora você as matou”. Assim se lamentando, ele morreu.

Subsequently, Arjuna arrested Aśvatthāmā and was going to kill him. In fact, Kṛṣṇa ordered, “Kill him. He is not a brāhmaṇa; he is less than a śūdra.” But then Draupadī said, “I am suffering because of the death of my sons, and this rascal is the son of our Guru Mahārāja, Droṇācārya, who has done so much for us. If Aśvatthāmā dies, then Droṇācārya’s wife, our mother guru, will be very much unhappy. So release him and let him go away.” Thus Arjuna freed Aśvatthāmā. But then Aśvatthāmā, having been insulted, retaliated by unleashing a brahmāstra. The brahmāstra is something like a nuclear weapon. It can go to the enemy, wherever he is, and kill him. Aśvatthāmā knew, “The last descendant of the Kuru family is Parīkṣit, the son of Abhimanyu. He is in the womb of Uttarā, so let me kill him also, and then the entire dynasty will be finished.”

Mais tarde, Arjuna prendeu Aśvatthāmā e ia matá-lo. Na verdade, Kṛṣṇa ordenou: “Mate-o. Ele não é um brāhmaṇa; ele é menos que um śūdra”. Porém, Draupadī disse: “Eu estou sofrendo pela morte dos meus filhos, e esse homem sem caráter é o filho de nosso guru-mahārāja, Droṇācārya, que tanto fez por nós. Se Aśvatthāmā morrer, a esposa de Droṇācārya, nossa guru mãe, ficará muito infeliz. Por favor, solte-o e deixe-o ir embora”. Assim, Arjuna libertou Aśvatthāmā, mas Aśvatthāmā, sentindo-se insultado, vingou-se disparando uma brahmāstra. A brahmāstra é algo parecido com uma arma nuclear. Ela vai até o inimigo, onde quer que esteja, e o mata. Aśvatthāmā sabia que o último descendente da dinastia Kuru era Parīkṣit, o filho de Abhimanyu, e que ele estava no ventre de Uttarā. Ele pensou: “Se eu o matar, toda a dinastia estará terminada”.

When that weapon was unleashed, Parīkṣit Mahārāja’s mother, Uttarā, felt that she was going to have a miscarriage, and therefore she approached Kṛṣṇa, saying, “Please save me.” Kṛṣṇa, by His mystic power, therefore entered the womb of Uttarā and saved the child. After the Battle of Kurukṣetra, Parīkṣit Mahārāja, who was still in the womb of his mother, was the last remaining descendant of the Pāṇḍavas, and in mature time, when he was born, only his grandfathers were still alive. Parīkṣit Mahārāja was the son of Abhimanyu, who was the son of Arjuna and Subhadrā, Kṛṣṇa’s sister. When Abhimanyu was sixteen years old, he went to fight, and seven great commanders joined forces to kill him. Subhadrā had only one grandchild, Parīkṣit Mahārāja. As soon as he grew up, the entire estate of the Pāṇḍavas was entrusted to him, and all the Pāṇḍavas left home and went to the Himalayas. This history is described in the Mahābhārata. Many great misfortunes befell the Pāṇḍavas, but in all circumstances they simply depended on Kṛṣṇa, who always saved them. Queen Kuntī’s response to these misfortunes is recorded in the next verse.

Quando a arma foi disparada, a mãe de Mahārāja Parīkṣit, Uttarā, sentiu que estava prestes a abortar e, assim, se aproximou de Kṛṣṇa, dizendo: “Por favor, salve-me”. Kṛṣṇa, através de Seu poder místico, entrou no ventre de Uttarā e salvou a criança. Assim, após a Batalha de Kurukṣetra, Parīkṣit Mahārāja, que ainda estava no ventre de sua mãe, era o último descendente dos Pāṇḍavas. Quando ele nasceu, só seus avós estavam vivos. Parīkṣit Mahārāja era o filho de Abhimanyu, que era filho de Arjuna e Subhadrā, irmã de Kṛṣṇa. Quando Abhimanyu tinha dezesseis anos, teve de lutar, e sete grandes comandantes uniram suas forças contra ele, para matá-lo. Subhadrā tinha apenas um neto, Parīkṣit Mahārāja. Logo que cresceu, todo o reino dos Pāṇḍavas foi transmitido para ele, e todos os Pāṇḍavas abandonaram tudo, indo para os Himalaias. Essa história é descrita no Mahābhārata. Grandes infortúnios atingiram os Pāṇḍavas, mas, em todas as circunstâncias, eles sempre dependeram somente de Kṛṣṇa. A resposta da rainha Kuntī a esses infortúnios encontra-se no próximo verso.