Skip to main content

7

Kapitola 7

Dangerous Encounters

Pánduovci v nebezpečí

viṣān mahāgneḥ puruṣāda-darśanād
asat-sabhāyā vana-vāsa-kṛcchrataḥ
mṛdhe mṛdhe ’neka-mahārathāstrato
drauṇy-astrataś cāsma hare ’bhirakṣitāḥ
viṣān mahāgneḥ puruṣāda-darśanād
asat-sabhāyā vana-vāsa-kṛcchrataḥ
mṛdhe mṛdhe ’neka-mahārathāstrato
drauṇy-astrataś cāsma hare ’bhirakṣitāḥ

My dear Kṛṣṇa, Your Lordship has protected us from a poisoned cake, from a great fire, from cannibals, from the vicious assembly, from sufferings during our exile in the forest, and from the battle where great generals fought. And now You have saved us from the weapon of Aśvatthāmā.

Můj drahý Kršno, ochránil jsi nás před jedovatým dortem, před velkým požárem, před kanibaly, před hříšným shromáždĕním, před strádáním bĕhem našeho vyhnanství v lese a před bitvou, kde válčili velcí generálové. A teď jsi nás zachránil před zbraní Ašvatthámy.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.24

Šrímad-Bhágavatam 1.8.24

The list of dangerous encounters is submitted herein. Devakī was once put into difficulty by her envious brother, otherwise she was well. But Kuntīdevī and her sons were put into one difficulty after another for years and years together. They were put into trouble by Duryodhana and his party due to the kingdom, and each and every time the sons of Kuntī were saved by the Lord. Once Bhīma was administered poison in a cake, once they were put into the house made of shellac and set afire, and once Draupadī was dragged out, and attempts were made to insult her by stripping her naked in the vicious assembly of the Kurus. The Lord saved Draupadī by supplying an immeasurable length of cloth, and Duryodhana’s party failed to see her naked. Similarly, when they were exiled in the forest, Bhīma had to fight with the man-eater demon Hiḍimba Rākṣasa, but the Lord saved him. So it was not finished there. After all these tribulations, there was the great Battle of Kurukṣetra, and Arjuna had to meet such great generals as Droṇa, Bhīṣma, and Karṇa, all powerful fighters. And at last, even when everything was done away with, there was the brahmāstra released by the son of Droṇācārya to kill the child within the womb of Uttarā, and so the Lord saved the only surviving descendant of the Kurus, Mahārāja Parīkṣit.

V tomto verši jsou popsány nebezpečné situace, do kterých se Pánduovci dostali. Dévakí přivedl její závistivý bratr do nesnází jednou a jinak se jí nic nestalo, ale Kuntídéví a její syny čekala po mnoho let jedna nesnáz za druhou. Durjódhana a jeho přívrženci jim strojili úklady kvůli království, ale Pán pokaždé syny Kuntí zachránil. Jednou chtĕli otrávit Bhímu jedovatým dortem, pak se Pánduovci nastĕhovali do domu ze šelaku, který Kuruovci zapálili, a Draupadí chtĕli jednou vysvléci donaha před hříšným shromáždĕním Kuruovců a tak ji zneuctít. Pán Draupadí zachránil tím, že jí poslal nekonečný pruh látky, a Durjódhana a jeho přátelé proto její nahotu nespatřili. Když pak byli Pánduovci vyhnáni do lesa, Bhíma musel bojovat s démonským lidojedem Hidimbou Rákšasou, ale Pán ho ochránil. Ani to však nebyl konec. Po všech tĕchto útrapách nastala velká bitva na Kurukšétře a Ardžuna se musel střetnout s tak velkými generály, jakými byli mocní vojevůdci Dróna, Bhíšma a Karna. A když už vše skončilo, syn Drónáčárji vystřelil brahmástru, aby zabil dítĕ v lůnĕ Uttary. Tehdy Pán zachránil posledního žijícího potomka Kuruovců    —    Mahárádže Paríkšita.

Here Kuntī remembers all the dangers through which she passed before the Pāṇḍavas regained their kingdom. In Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa says, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “My dear Arjuna, you may declare to the world that My devotee is never vanquished.” The Pāṇḍavas, the sons of Pāṇḍu, were great devotees of Lord Kṛṣṇa, but because people in the material world are interested in material things, the Pāṇḍavas were put into many dangers. Their materialistic uncle Dhṛtarāṣṭra was always planning to kill them and usurp the kingdom for his own sons. That was his policy from the very beginning.

Kuntí vzpomíná na všechna nebezpečí, kterými museli Pánduovci projít, než získali zpĕt své království. V Bhagavadgítĕ Pán Kršna říká: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati. „Drahý Ardžuno, smĕle vyhlas po celém svĕtĕ, že Můj oddaný nikdy nezanikne.“ Pánduovci byli velkými oddanými Pána, ale protože lidé v hmotném svĕtĕ mají hmotné zájmy, museli čelit mnoha nebezpečím. Jejich materialistický strýc Dhrtaráštra neustále plánoval, jak je zabít a získat království pro své vlastní syny. To byl jeho cíl od samého počátku.

Once Dhṛtarāṣṭra constructed a house of lac, which was so inflammable that when touched with a match it would immediately burst into fire. Then he told his nephews and his sister-in-law, Kuntī, “I’ve constructed a very nice house, and you should go live there for some time.” But Dhṛtarāṣṭra’s brother Vidura informed them of Dhṛtarāṣṭra’s policy: “He wants you to go to that house so that you may burn to ashes.” When Dhṛtarāṣṭra’s son Duryodhana understood that Vidura had thus informed the Pāṇḍavas, he was very angry. Such is the nature of politics. Then, although the Pāṇḍavas knew, “Our uncle’s plan is to send us into that house and set it afire,” they agreed to go there. After all, Dhṛtarāṣṭra was their guardian, and they did not want to be disobedient to the order of a superior. But they dug a tunnel under that house, and when the house was set on fire they escaped.

Jednou Dhrtaráštra postavil dům z šelaku, který byl tak hořlavý, že se ho stačilo dotknout hořící zápalkou a byl v plamenech. Potom synovcům a své švagrové Kuntí řekl: „Postavil jsem pro vás velice krásný dům, ve kterém budete nĕjaký čas bydlet.“ Dhrtaráštrův bratr Vidura jim ale prozradil jeho zámĕr: „Chce, abyste v tom domĕ uhořeli.“ Dhrtaráštrův syn Durjódhana poznal, že Vidura Pánduovcům vše prozradil, a velice se rozzlobil. Taková je politika. I když Pánduovci vĕdĕli, že jejich strýc chce dům podpálit, souhlasili s tím, že tam půjdou bydlet. Dhrtaráštra byl přece jejich opatrovníkem a slušelo se poslouchat pokyny nadřízeného. Vykopali však pod domem tunel, kterým se jim podařilo při požáru uniknout.

Another time, when the Pāṇḍavas were at home, Dhṛtarāṣṭra gave them poison cakes, but they escaped from being poisoned. Then puruṣāda-darśanāt: they met a man-eating demon named Hiḍimba Rākṣasa, but Bhīma fought with him and killed him.

Když byli Pánduovci ještĕ doma, Dhrtaráštra jim dal otrávený dort, ale i tehdy se zachránili. A potom puruṣāda-darśanāt    —    potkali lidojeda, démona, který se jmenoval Hidimba Rákšasa, ale Bhíma s ním bojoval a zabil ho.

On another occasion, the Pāṇḍavas were cheated in a game of chess in the royal assembly of the Kurus. Dhṛtarāṣṭra, Bhīṣmadeva, Droṇācārya, and other elderly persons were present, and somehow or other Draupadī, the wife of the Pāṇḍavas, was placed as a bet. “Now if you lose,” the Kurus told the Pāṇḍavas, “Draupadī will no longer be your wife.” So when the Pāṇḍavas lost the game, Karṇa and Duḥśāsana immediately captured her. “Now you no longer belong to your husbands,” they told her. “You are our property. We can deal with you as we like.”

Jindy byli Pánduovci podvedeni, když hráli šachy na královském shromáždĕní Kuruovců. Bylo zde přítomno mnoho starších osob jako Dhrtaráštra, Bhíšmadéva, Drónáčárja a další a manželka Pánduovců, Draupadí, byla dána v sázku. Kuruovci řekli Pánduovcům: „Když prohrajete, získáme vaší manželku Draupadí.“ Když Pánduovci prohráli, Karna a Duhšásana ji ihned zajali a řekli: „Již nepatříš svým manželům. Nyní patříš nám a my s tebou můžeme jednat, jak chceme.“

Previously, Karṇa had been insulted during Draupadī’s svayaṁvara. In those days a very qualified princess would select her own husband in a ceremony called a svayaṁvara. In modern America, of course, any girl may select a husband as she likes, although for a common girl this is actually not very good. But even in those times an uncommon, highly qualified girl who knew how to select a good husband was given the chance to do so. Even this, however, was limited by very strict conditions. Draupadī’s father, for example, placed a fish on the ceiling, and he stipulated that in order to qualify to marry his daughter, a prince had to shoot an arrow and pierce the eye of the fish, without directly seeing the fish but seeing only its reflection in a pot of water on the floor. When these conditions were declared, many princes came to compete, for responding to a challenge is a principle for a kṣatriya, a heroic leader.

Karna byl předtím uražen na Draupadinĕ obřadu svayaṁvara. V tĕch dobách si velmi krásné a urozené princezny vybíraly své manžele při obřadu zvaném svayaṁvara. V Americe si dnes může každá dívka vybrat manžela, jaký se jí líbí, i když pro obyčejnou dívku to není příliš dobré. V té dobĕ ale výjimečnĕ kvalifikované dívky vĕdĕly, jak si vybrat vhodného manžela. I takový výbĕr však mĕl velice přísné podmínky. Otec Draupadí například při tomto obřadu umístil na strop rybu a vyhlásil, že ten, kdo se chce ucházet o jeho dceru, musí rybĕ prostřelit šípem oko. Nesmí se však na rybu dívat přímo, ale smí sledovat pouze její odraz v nádobĕ s vodou, která stála na zemi. Když vyhlásil tyto podmínky, sjelo se k soutĕži mnoho princů, neboť odpovĕdĕt na výzvu je zásadou kšatriji, hrdinského vládce.

In the assembly for Draupadī’s svayaṁvara, Karṇa was present. Draupadī’s real purpose was to accept Arjuna as her husband, but Karṇa was there, and she knew that if he competed, Arjuna would not be able to succeed. At that time it was not known that Karṇa was a kṣatriya. He was born the son of Kuntī before her marriage, but that was a secret. Karṇa had been maintained by a carpenter, and therefore he was known as a śūdra, a member of the lowest occupational division of society. Draupadī took advantage of this by saying, “In this assembly, only kṣatriyas may compete. I do not want any carpenter to come here and take part in the competition.” In this way, Karṇa was excluded.

Na tomto obřadu svayaṁvara byl přítomný i Karna. Draupadí ve skutečnosti chtĕla za svého muže Ardžunu, ale vĕdĕla, že když spolu budou Ardžuna a Karna soutĕžit, Ardžuna prohraje. V té dobĕ nikdo nevĕdĕl, že Karna je kšatrija. Narodil se Kuntí ještĕ před svatbou, ale to se drželo v tajnosti. Pak vyrůstal v rodinĕ tesaře a patřil proto mezi šúdry, nejnižší třídu ve společnosti. Draupadí toho využila a prohlásila: „Na tomto obřadu mohou soutĕžit pouze kšatrijové. Nechci, aby sem přišel nĕjaký tesař a ucházel se o moji ruku.“ Tímto způsobem byl Karna ze soutĕže vyloučen.

Karṇa regarded this as a great insult, and therefore when Draupadī was lost in the game, he was the first to come forward. He was Duryodhana’s great friend, and he said, “Now we want to see the naked beauty of Draupadī.” Present at that meeting were elderly persons like Dhṛtarāṣṭra, Bhīṣma, and Droṇācārya, but they did not protest. They did not say, “What is this? You are going to strip a lady naked in this assembly?” Because they did not protest, they are described as asat-sabhāyāḥ, an assembly of uncultured men. Only an uncultured man wants to see a woman naked, although nowadays that has become fashionable. According to the Vedic culture, a woman is not supposed to be naked before anyone except her husband. Therefore, because these men wanted to see Draupadī naked in that great assembly, they were all rascals. The word sat means “gentle,” and asat means “rude.” Therefore Kuntīdevī prays to Lord Kṛṣṇa, “You saved Draupadī in that assembly of rude men.” When the Kurus were taking away Draupadī’s sārī to see her naked, Kṛṣṇa supplied more and more cloth for the sārī, and therefore they could not come to the end of it. Finally, with heaps of cloth stacked in the room, they became tired and realized she would never be naked. They could understand, “It is impossible.”

Karna to považoval za velkou urážku a když Pánduovci prohráli Draupadí ve hře, byla to pro nĕj první příležitost k odplatĕ. Byl velký přítel Durjódhany a řekl: „Nyní chceme vidĕt nahou krásu Draupadí.“ Starší Kuruovci jako Dhrtaráštra, Bhíšma a Drónáčárja byli také přítomní, ale neprotestovali. Neřekli: „Co je to za nápad? Chcete svléknout na veřejnosti ženu donaha?“ Protože ale nic nenamítali, ukázalo se, že jsou asat-sabhāyāḥ, nekulturní. Pouze nekulturní človĕk chce vidĕt nahou ženu, i když je to dnes v módĕ. Podle védské kultury se nesmí žena ukázat nahá před nikým kromĕ svého manžela. Protože tito muži chtĕli vidĕt Draupadí nahou na velkém shromáždĕní, byli to darebáci. Slovo sat znamená „ušlechtilý“ a asat znamená „hrubý“. Kuntídéví se proto modlí k Pánu Kršnovi: „Zachránil jsi Draupadí na shromáždĕní hrubých lidí.“ Když se Kuruovci snažili vysvléci Draupadí donaha, Kršna jí poslal nekonečný pruh sárí, takže nemohli dojít k jeho konci. Když látka, kterou z Draupadí strhávali, naplnila celou místnost, unavili se, neboť vidĕli, že se jim nikdy nepodaří Draupadí vysvléci.

At first, Draupadī had tried to hold on to her sārī. But what could she do? After all, she was a woman, and the Kurus were trying to strip her naked. So she cried and prayed to Kṛṣṇa, “Save my honor,” but she also tried to save herself by holding on to her sārī. Then she thought, “It is impossible to save my honor in this way,” and she let go and simply raised her arms and prayed, “Kṛṣṇa, if You like You can save me.” Thus the Lord responded to her prayers.

Draupadí se nejprve snažila své sárí držet. Co jiného mohla dĕlat? Byla konec konců žena a Kuruovci ji chtĕli svléci. Naříkala proto a modlila se ke Kršnovi: „Zachraň moji počestnost,“ ale zároveň se také snažila zachránit sama tím, že držela rukou své sárí. Potom si pomyslela: „Takhle se nemohu zachránit,“ a zdvihla obĕ ruce nad hlavu a modlila se: „Kršno, jestli chceš, zachraň mĕ.“ A Kršna odpovĕdĕl na její modlitby.

Therefore, it is not very good to try to save oneself. Rather, one should simply depend on Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, if You save me, that is all right. Otherwise, kill me. You may do as You like.” As Bhaktivinoda Ṭhākura says:

Není proto příliš dobré, když se snažíme sami zachránit. Mĕli bychom radĕji záviset na Kršnovi: „Kršno, budu rád, jestli mĕ zachráníš. Jestli ne, můžeš mĕ zabít. Můžeš dĕlat, co chceš.“ Jak říká Bhaktivinód Thákur:

mānasa, deha, geha—yo kichu mora
arpiluṅ tuya pade, nanda-kiśora
mānasa, deha, geha—yo kichu mora
arpiluṅ tuya pade, nanda-kiśora

“My dear Lord, whatever I have in my possession I surrender unto You. And what do I have? I have this body and mind, I have a little home and my wife and children, but whatever I have, I surrender everything unto You.” This is full surrender.

„Můj drahý Pane, vše, co mohu považovat za své vlastní, odevzdávám Tobĕ. A co všechno vlastním? Mám toto tĕlo a mysl, malý dům a svou ženu a dĕti, ale vše, co mám, odevzdávám Tobĕ.“ To je úplné odevzdání se.

A devotee of Kṛṣṇa surrenders unto Kṛṣṇa without reservation, and therefore he is called akiñcana. The word kiñcana refers to something one reserves for oneself, and akiñcana means that one does not keep anything for oneself. Of course, although actually one should surrender in this way, in the material world one should not artificially imitate those who are fully surrendered. According to the example set by Rūpa Gosvāmī, whatever possessions one has, one should give fifty percent for Kṛṣṇa and twenty-five percent for one’s relatives, who will also expect something, and one should keep twenty-five percent for personal emergencies. Before his retirement, Rūpa Gosvāmī divided his money in this way, although later, when his brother Sanātana Gosvāmī, another great devotee, was arrested, Rūpa Gosvāmī spent everything. This is full surrender. Similarly, Draupadī fully surrendered to Kṛṣṇa without trying to save herself, and then unlimited yards of cloth were supplied, and the Kurus could not see her naked.

Kršnův oddaný se Kršnovi bez výhrad plnĕ odevzdá, a proto se nazývá akiñcana.Slovem kiñcana se označuje nĕco, co si necháme pro sebe, a akiñcana je ten, kdo si pro sebe nic nenechává. I když by se človĕk mĕl takto odevzdat, v hmotném svĕtĕ bychom nemĕli falešnĕ napodobovat zcela odevzdané duše. Podle příkladu Rúpy Gósvámího bychom mĕli padesát procent svého vlastnictví dát Kršnovi a dvacet pĕt procent svým příbuzným, kteří to očekávají, a dvacet pĕt procent si můžeme nechat pro sebe pro případ nouze. Rúpa Gósvámí všechny své peníze tímto způsobem rozdĕlil před odchodem ze společenského života a pozdĕji, když byl jeho bratr Sanátana Gósvámí, také velký oddaný, uvĕznĕn, utratil zbylé peníze, aby ho dostal z vĕzení. To je příklad úplné odevzdanosti. Podobnĕ se Kršnovi plnĕ odevzdala i Draupadí a nesnažila se sama zachránit. Kršna jí poslal nekonečnĕ dlouhé sárí a Kuruovci její nahotu nikdy nespatřili.

But then, in the next game of chess, the bet was that if the Pāṇḍavas lost the game they would go to the forest for twelve years. Thereafter they were to remain incognito for one year, and if detected they would have to live in the forest again for another twelve years. This game also the Pāṇḍavas lost, so for twelve years they lived in the forest and for one year incognito. It was while they were living incognito that Arjuna won Uttarā.

Potom Pánduovci znovu hráli šachy a v sázce byla jejich svoboda    —    pokud by prohráli, museli odejít na dvanáct let do lesa. Potom by se museli rok skrývat, a pokud by byli odhaleni, museli by odejít na dalších dvanáct let. I tentokrát Pánduovci prohráli a žili tedy dvanáct let v lese a jeden rok se skrývali. Tehdy Ardžuna získal Uttaru.

These incidents are all recorded in the book known as the Mahābhārata. The word mahā means “great” or “greater,” and bhārata refers to India. Thus the Mahābhārata is the history of greater India. Sometimes people regard these accounts as stories or mythology, but that is nonsense. The Mahābhārata and the Purāṇas are histories, although they are not chronological. If the history of such a vast period of time was recorded chronologically, how many pages would it have to be? Therefore, only the most important incidents are selected and described in the Mahābhārata.

Všechny tyto události jsou popsány v Mahábháratĕ. Mahā znamená „velký“ nebo „vĕtší“ a bhārata označuje Indii. Mahábhárata proto popisuje dĕjiny velké Indie. Lidé nĕkdy tyto popisy mylnĕ považují za vymyšlené příbĕhy nebo mytologii. Mahábhárata a Purány zaznamenávají dĕjiny, i když ne v chronologickém pořadí. Kdyby byly historické události v tak rozsáhlém časovém rozmezí popisovány chronologicky, kolik by na to bylo potřeba stran? V Mahábháratĕ jsou proto zachyceny jen nejdůležitĕjší události.

Kuntī prays to Kṛṣṇa by describing how He saved the Pāṇḍavas on the Battlefield of Kurukṣetra. Mṛdhe mṛdhe ’neka-mahārathāstrataḥ. On the Battlefield of Kurukṣetra there were great, great fighters called mahārathas. Just as military men in modern days are given titles like lieutenant, captain, commander, and commander-in-chief, formerly there were titles like eka-ratha, ati-ratha, and mahā-ratha. The word ratha means “chariot.” So if a warrior could fight against one chariot, he was called eka-ratha, and if he could fight against thousands of chariots he was called mahā-ratha. All the commanders on the Battlefield of Kurukṣetra were mahā-rathas. Many of them are mentioned in Bhagavad-gītā. Bhīṣma, Karṇa, and Droṇācārya were especially great commanders. They were such powerful fighters that although Arjuna was also a mahā-ratha, before them he was nothing. But by the grace of Kṛṣṇa he was able to kill Karṇa, Bhīṣma, Droṇācārya, and the others and come out victorious. While speaking with Śukadeva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit also referred to this. “The Battlefield of Kurukṣetra,” he said, “was just like an ocean, and the warriors were like many ferocious aquatic animals. But by the grace of Kṛṣṇa, my grandfather Arjuna crossed over this ocean very easily.”

Kuntí ve svých modlitbách ke Kršnovi popisuje, jak zachránil Pánduovce v bitvĕ na Kurukšétře. Mṛdhe mṛdhe 'neka-mahārathāstrataḥ. V bitvĕ na Kurukšétře válčilo mnoho velkých bojovníků zvaných mahá-rathové. Stejnĕ jako dnes dostávají vojáci hodnosti jako poručík, kapitán, plukovník a generál, dříve existovaly hodnosti jako eka-ratha, ati-ratha mahā-ratha. Slovo ratha znamená „vůz“. Když válečník mohl bojovat proti jednomu vozu, nazýval se eka-ratha, a když byl schopný bojovat proti tisícům vozů, nazýval se mahá-ratha. Všichni vojevůdci v bitvĕ na Kurukšétře byli mahá-rathové a o mnohých z nich se zmiňuje i Bhagavad-gítá. Obzvláštĕ velkými válečníky byli Karna, Bhíšma a Drónáčárja. Byli tak silní, že dokonce i Ardžuna, i když byl také mahá-ratha, proti nim nic neznamenal. Milostí Kršny ale mohl zabít Bhíšmu, Karnu, Drónáčárju i ostatní a vyjít z boje vítĕznĕ. Mahárádž Paríkšit se o tom v rozhovoru s Šukadévou Gósvámím také zmínil: „Kuruovské bitevní pole bylo jako velký oceán a válečníci byli jako dravé ryby. Kršnovou milostí ale můj dĕd Ardžuna tento oceán velice snadno překonal.“

This is very significant. We may have many enemies who may be very powerful fighters, but if we remain under the protection of Kṛṣṇa, no one can do us any harm. Rakhe kṛṣṇa māre ke māre kṛṣṇa rakhe ke. “He whom Kṛṣṇa protects, no one can kill, but if Kṛṣṇa wants to kill someone, no one can give him protection.” For example, suppose a very rich man is suffering from disease. He may have a first-class physician, medicine, and hospital available for him, but still he may die. This means that Kṛṣṇa desired, “This man must die.” Therefore, the so-called protective methods we have devised will be useless if Kṛṣṇa does not desire us to live. The demon Rāvaṇa was very powerful, but when Kṛṣṇa in the form of Lord Rāmacandra desired to kill him, no one could protect him. Rāvaṇa was a great devotee of Lord Śiva and was praying to Lord Śiva, “Please come save me from this danger.” But Lord Śiva did not come. Then Pārvatī, Lord Siva’s wife, asked Lord Śiva, “What is this? He is such a great devotee and has served you so much, and now he is in danger and is asking your help. Why are you not going to help him?” Then Lord Śiva replied, “My dear Pārvatī, what shall I do? I cannot give him protection. It is not possible. Why shall I go?” Therefore, if God wants to kill someone, no one can give him protection, and if God wants to protect someone, no one can kill him. Rakhe kṛṣṇa māre ke māre kṛṣṇa rakhe ke.

To je velice důležité. Máme mnoho nepřátel, kteří mohou být velmi silní, ale když zůstaneme pod Kršnovou ochranou, nikdo nám nemůže ublížit. Rakhe kṛṣṇa māre ke māre kṛṣṇa rakhe ke. „Nikdo nemůže zabít toho, koho Kršna ochraňuje a nikdo nemůže zachránit toho, koho chce Kršna zabít.“ Velice bohatý človĕk například trpí nĕjakou nemocí. Může mít k dispozici nejlepšího lékaře, léky a nemocnici, ale přesto zemře. To znamená, že si Kršna přál, aby tento človĕk zemřel. Všechny takzvané obranné metody, které jsme vynalezli, nejsou k ničemu, pokud si Kršna nepřeje, abychom žili. Démon Rávana byl velice mocný, ale když si ho Kršna v podobĕ Pána Rámačandry přál zabít, nikdo ho nemohl zachránit. Rávana byl velký oddaný Šivy a modlil se k nĕmu: „Prosím, přijď a zachraň mĕ před tímto nebezpečím.“ Šiva ale nepřišel. Párvatí, Šivova manželka, se ho zeptala: „Co to má znamenat? Je takový velký oddaný a tolik ti sloužil. Nyní je v nebezpečí a prosí tĕ o pomoc. Proč mu nejdeš pomoci?“ Šiva odpovĕdĕl: „Má drahá Párvatí, co mohu dĕlat? Proč bych za ním mĕl jít? Nemohu ho zachránit.“ Když chce Bůh nĕkoho zabít, nikdo ho nemůže zachránit, a když chce Bůh nĕkoho zachránit, nikdo ho nemůže zabít. Rakhe kṛṣṇa māre ke māre kṛṣṇa rakhe ke.

Thus Kuntī is remembering how Kṛṣṇa saved her and her sons one time after another. This is smaraṇam, thinking of Kṛṣṇa. “Kṛṣṇa, You are so kind to us that You saved us from many great dangers. Without You there was no hope.”

Kuntí vzpomíná, jak Kršna zachraňoval ji a její syny. To je smaraṇam, myšlení na Kršnu. „Kršno, jsi tak laskavý, neboť jsi nás zachránil v tolika nebezpečných situacích. Bez Tebe bychom byli ztraceni.“

Then the last danger was drauṇy-astra, the weapon of Aśvatthāmā, the son of Droṇa. Aśvatthāmā performed a most abominable act by killing the five sons of the Pāṇḍavas. Of course, in the Battle of Kurukṣetra both sides belonged to the same family, and practically everyone was killed, but the five sons of the Pāṇḍavas survived. So Aśvatthāmā thought, “If I kill these five sons of the Pāṇḍavas and present their heads to Duryodhana, he will be very much pleased.” Therefore, when the five sons were sleeping, he severed their heads, which he then presented to Duryodhana. At that time, Duryodhana was incapacitated. His spine was broken, and he could not move. Aśvatthāmā said, “I have brought the five heads of the Pāṇḍavas, my dear Duryodhana.” At first, Duryodhana was very glad, but he knew how to test the heads to see whether they were in fact the heads of the Pāṇḍavas. When he pressed the heads, the heads collapsed, and Duryodhana said, “Oh, these are not the heads of the Pāṇḍavas. They must be the heads of their sons.” When Aśvatthāmā admitted that this was so, Duryodhana fainted, and when he revived he said, “You have killed all our hopes. I had hoped that in our family at least these five sons would survive, but now you have killed them.” Thus in lamentation he died.

Poslední nástrahou byla drauṇy-astra, zbraň, kterou vystřelil Drónův syn Ašvatthámá. Ašvatthámá se dopustil toho nejhroznĕjšího zločinu, neboť zabil Pánduovcům pĕt synů. Na Kuruovském bitevním poli patřili všichni do stejné rodiny a na konci byli témĕř všichni mrtví. Jen tĕchto pĕt pánduovských synů přežilo. Ašvatthámá si proto myslel: „Když je zabiji a jejich hlavy přinesu Durjódhanovi, jistĕ ho to potĕší.“ Když chlapci spali, Ašvatthámá jim ve spánku usekal hlavy a přinesl je Durjódhanovi. V té dobĕ mĕl Durjódhana zlomenou páteř a nemohl se hýbat. Ašvatthámá řekl: „Drahý Durjódhano, přinesl jsem ti hlavy pĕti Pánduovců.“ Durjódhana byl nejprve velice šťastný. Vĕdĕl však, jak zjistit, jestli hlavy patří skutečnĕ Pánduovcům. Dotkl se jich a ony se rozpadly. Durjódhana proto řekl: „To nejsou hlavy Pánduovců. To jsou hlavy jejich synů.“ Když Ašvatthámá přiznal, že to jsou opravdu hlavy jejich synů, Durjódhana omdlel, a když opĕt přišel k vĕdomí, řekl: „Zabil jsi všechny naše nadĕje. Doufal jsem, že v naší rodinĕ přežije alespoň tĕchto pĕt synů, ale ty jsi je nyní zabil.“ Potom zklamaný zemřel.

Subsequently, Arjuna arrested Aśvatthāmā and was going to kill him. In fact, Kṛṣṇa ordered, “Kill him. He is not a brāhmaṇa; he is less than a śūdra.” But then Draupadī said, “I am suffering because of the death of my sons, and this rascal is the son of our Guru Mahārāja, Droṇācārya, who has done so much for us. If Aśvatthāmā dies, then Droṇācārya’s wife, our mother guru, will be very much unhappy. So release him and let him go away.” Thus Arjuna freed Aśvatthāmā. But then Aśvatthāmā, having been insulted, retaliated by unleashing a brahmāstra. The brahmāstra is something like a nuclear weapon. It can go to the enemy, wherever he is, and kill him. Aśvatthāmā knew, “The last descendant of the Kuru family is Parīkṣit, the son of Abhimanyu. He is in the womb of Uttarā, so let me kill him also, and then the entire dynasty will be finished.”

Ardžuna pozdĕji Ašvatthámu zajal a chtĕl ho zabít. Kršna mu ve skutečnosti nařídil: „Zabij ho. On není bráhman; je ještĕ nižší než šúdra.“ Draupadí ale řekla: „Trápím se, protože moji synové jsou mrtví, ale tento darebák je synem našeho guru mahárádže, Drónáčárji, který pro nás tolik udĕlal. Jestli Ašvatthámá zemře, potom bude Drónáčárjova manželka, naše matka, velice nešťastná. Prosím, propusť ho.“ Ardžuna Ašvatthámu nechal odejít, ale uražený Ašvatthámá se pomstil a vystřelil brahmástru. Brahmástra je nĕco jako atomová zbraň a je jí možné zabít nepřítele, ať se nachází kdekoliv. Ašvatthámá vĕdĕl, že posledním potomkem kuruovské rodiny je Paríkšit, syn Abhimanjua, který byl v lůnĕ Uttary, a myslel si, že když ho zabije, celá dynastie zanikne.

When that weapon was unleashed, Parīkṣit Mahārāja’s mother, Uttarā, felt that she was going to have a miscarriage, and therefore she approached Kṛṣṇa, saying, “Please save me.” Kṛṣṇa, by His mystic power, therefore entered the womb of Uttarā and saved the child. After the Battle of Kurukṣetra, Parīkṣit Mahārāja, who was still in the womb of his mother, was the last remaining descendant of the Pāṇḍavas, and in mature time, when he was born, only his grandfathers were still alive. Parīkṣit Mahārāja was the son of Abhimanyu, who was the son of Arjuna and Subhadrā, Kṛṣṇa’s sister. When Abhimanyu was sixteen years old, he went to fight, and seven great commanders joined forces to kill him. Subhadrā had only one grandchild, Parīkṣit Mahārāja. As soon as he grew up, the entire estate of the Pāṇḍavas was entrusted to him, and all the Pāṇḍavas left home and went to the Himalayas. This history is described in the Mahābhārata. Many great misfortunes befell the Pāṇḍavas, but in all circumstances they simply depended on Kṛṣṇa, who always saved them. Queen Kuntī’s response to these misfortunes is recorded in the next verse.

Když zbraň vystřelil, Uttará, matka Paríkšita Mahárádže, cítila, že dítĕ v jejím lůnĕ je v nebezpečí. Obrátila se proto na Kršnu a řekla: „Prosím, zachraň mĕ.“ Kršna Svou mystickou silou vstoupil do jejího lůna a dítĕ zachránil. Po bitvĕ na Kurukšétře byl Paríkšit Mahárádž, nacházející se ještĕ v lůnĕ své matky, posledním potomkem Pánduovců. Když potom přišel na svĕt, byli živí pouze jeho dĕdové. Paríkšit Mahárádž byl synem Abhimanjua, který byl synem Ardžuny a Subhadry, Kršnovy sestry. Když bylo Abhimanjuovi šestnáct let, zahynul v boji, ve kterém proti nĕmu spojilo své síly sedm velkých vojevůdců. Paríkšit Mahárádž byl jediným vnukem Subhadry. Jakmile vyrostl, byla mu svĕřena vláda nad celým královstvím a všichni Pánduovci odešli do Himalájí. To vše je popsáno v Mahábháratĕ.

Pánduovcům hrozilo mnoho nebezpečí, ale za všech okolností záviseli na Kršnovi a On je vždy zachránil. V dalším verši je popsáno, jakým způsobem se ke všem tĕmto pohromám Kuntí stavĕla.