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The Master of the Senses

El Amo de los Sentidos

yathā hṛṣīkeśa khalena devakī
kaṁsena ruddhāti-ciraṁ śucārpitā
vimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho
tvayaiva nāthena muhur vipad-gaṇāt
yathā hṛṣīkeśa khalena devakī
kaṁsena ruddhāti-ciraṁ śucārpitā
vimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho
tvayaiva nāthena muhur vipad-gaṇāt

O Hṛṣīkeśa, master of the senses and Lord of lords, You have released Your mother, Devakī, who was long imprisoned and distressed by the envious King Kaṁsa, and me and my children from a series of constant dangers.

¡Oh, Hṛṣīkeśa, amo de los sentidos y Señor de señores!, Tú has liberado a Tu madre, Devakī, quien por mucho tiempo estuvo encarcelada y atormentada por el envidioso rey Kaṁsa, y a mí y a mis hijos nos has librado de una serie de constantes peligros.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.23

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.23

Devakī, the mother of Kṛṣṇa and sister of King Kaṁsa, was put into prison along with her husband, Vasudeva, because the envious King was afraid of being killed by Devakī’s eighth son (Kṛṣṇa). The King killed all the sons of Devakī who were born before Kṛṣṇa, but Kṛṣṇa escaped the danger of child-slaughter because He was transferred to the house of Nanda Mahārāja, Lord Kṛṣṇa’s foster father. Kuntīdevī, along with her children, was also saved from a series of dangers. But Kuntīdevī was shown far more favor because Lord Kṛṣṇa did not save the other children of Devakī, whereas He saved the children of Kuntīdevī. This was done because Devakī’s husband, Vasudeva, was living, whereas Kuntīdevī was a widow and there was none to help her except Kṛṣṇa. The conclusion is that Kṛṣṇa bestows more favor upon a devotee who is in greater dangers. Sometimes He puts His pure devotees in such dangers because in that condition of helplessness the devotee becomes more attached to the Lord. The more the attachment is there for the Lord, the more success is there for the devotee.

Devakī, la madre de Kṛṣṇa y hermana del rey Kaṁsa, fue puesta en prisión junto con su esposo, Vasudeva, debido a que el envidioso rey tenía miedo de que el octavo hijo de Devakī (Kṛṣṇa) lo matara. El rey mató a todos los hijos de Devakī que nacieron antes que Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa Se escapó del peligro de infanticidio, porque fue trasladado a la casa de Nanda Mahārāja, el padre adoptivo del Señor Kṛṣṇa. Kuntīdevī, junto con sus hijos, también fue salvada de una serie de peligros. Pero Kuntīdevī fue muchísimo más favorecida, porque el Señor Kṛṣṇa no salvó a los otros hijos de Devakī, mientras que salvó a los hijos de Kuntīdevī. Esto se debía a que el esposo de Devakī, Vasudeva, estaba vivo, mientras que Kuntīdevī era viuda, y no había nadie que la ayudara, con la excepción de Kṛṣṇa. La conclusión de esto es que Kṛṣṇa favorece más a un devoto que está en mayores peligros. A veces Él pone a Sus devotos puros en tales peligros porque en esa condición de desamparo el devoto se apega más al Señor. Cuanto más apego hay por el Señor, más éxito hay para el devoto.

Devakī, the devotee who became the mother of Kṛṣṇa, was not an ordinary woman. After all, who can become the mother of the Supreme Personality of Godhead? Kṛṣṇa agrees to become the son only of the most advanced devotee. In their previous lives, Devakī and her husband underwent severe austerities, and when Kṛṣṇa therefore appeared before them, wanting to give them a benediction, they told Him that they wanted a son like God. But where can there be another person equal to God? That is not possible. God is asamaurdhva; that is, no one can be equal to or greater than Him. There cannot be any competition. One cannot say, “I am God, you are God, he is God, we are all God.” No. One who says this is a dog, not God, for God is great, and He has no competitor. No one is equal to Him; everyone is lower. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya: the only master is Kṛṣṇa, God, and everyone else is His servant, including even great demigods like Brahmā, Viṣṇu, and Śiva, not to speak of others. Śiva-viriñci-nutam. In the śāstra, the Vedic scriptures, it is said that Lord Kṛṣṇa is offered respect even by Lord Śiva and Lord Brahmā, the topmost demigods.

Devakī, la devota que se convirtió en madre de Kṛṣṇa, no era una mujer corriente. Al fin y al cabo, ¿quién puede convertirse en madre de la Suprema Personalidad de Dios? Kṛṣṇa sólo accede a volverse el hijo del devoto más adelantado de todos. En sus vidas anteriores, Devakī y su esposo se sometieron a severas austeridades, y cuando Kṛṣṇa, en consecuencia, apareció ante ellos y quiso darles una bendición, ellos Le dijeron que querían un hijo como Dios. Pero ¿dónde puede haber otra persona igual a Dios? Eso no es posible. Dios es asamordhva; es decir, nadie puede ser igual ni más grande que Él. No puede haber ninguna competencia. No se puede decir: «Yo soy Dios, tú eres Dios, él es Dios, todos nosotros somos Dios». No. Aquel que dice esto es un perro, no Dios[1], pues Dios es grande, y Él no tiene competidor. Nadie es igual a Él; todo el mundo es inferior a Él. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya: Kṛṣṇa, Dios, es el único amo, y todos los demás son Sus sirvientes, incluso grandes semidioses como Brahmā, Viṣṇu y Śiva, para no hablar de otros. Śiva-viriñci-nutam. En el śāstra, las Escrituras védicas, se dice que al Señor Kṛṣṇa Le ofrecen respetos incluso el Señor Śiva y el Señor Brahmā, los semidioses más elevados de todos.

Above the human beings there are demigods. As we human beings are above the lower animals, above us there are demigods, the most important of whom are Lord Brahmā and Lord Śiva. Lord Brahmā is the creator of this universe, Lord Śiva is its destroyer, and Lord Viṣṇu, who is Kṛṣṇa Himself, is its maintainer. For the maintenance of this material world there are three guṇas, or modes of material nature – sattva-guṇa (the mode of goodness), rajo-guṇa (the mode of passion), and tamo-guṇa (the mode of ignorance). Lord Viṣṇu, Lord Brahmā, and Lord Śiva have each taken charge of one of these modes – Lord Viṣṇu of sattva-guṇa, Lord Brahmā of rajo-guṇa, and Lord Siva of tamo-guṇa. Yet these three controllers are not under the influence of the guṇas. Just as the superintendent of a jail is not a prisoner but the controlling officer, so Lord Śiva, Lord Viṣṇu, and Lord Brahmā control these three guṇas and are not under the control of the guṇas.

Los semidioses están por encima de los seres humanos. Así como nosotros, los seres humanos, estamos por encima de los animales inferiores, así mismo los semidioses están por encima de nosotros, siendo los más importantes de ellos el Señor Brahmā y el Señor Śiva. El Señor Brahmā es el creador de este universo, el Señor Śiva es su destructor, y el Señor Viṣṇu, que es el propio Kṛṣṇa, es su sustentador. Para la conservación de este mundo material hay tres guṇas, o modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa (la modalidad de la bondad), rajo-guṇa (la modalidad de la pasión) y tamo-guṇa (la modalidad de la ignorancia). El Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva se han hecho cargo, cada uno de ellos, de una de esas modalidades (el Señor Viṣṇu, de sattva-guṇa; el Señor Brahmā, de rajo-guṇa; y el Señor Śiva, de tamo-guṇa). Mas, con todo, estos tres controladores no se encuentran bajo la influencia de las guṇas. Así como el superintendente de una cárcel no es un prisionero de ella sino el oficial que la controla, así mismo el Señor Śiva, el Señor Viṣṇu y el Señor Brahmā controlan las tres guṇas y no se hallan bajo su control.

Pero por encima de todos los demás, el controlador supremo es Kṛṣṇa, quien es conocido como Hṛṣīkeśa. La palabra hṛṣīka significa «sentidos». Nosotros estamos disfrutando de nuestros sentidos, pero en fin de cuentas el controlador de los sentidos es Kṛṣṇa. Tomen, por ejemplo, mi mano. Yo digo: «Ésta es mi mano. Puedo pelear con usted haciendo uso de un buen puño». Yo estoy muy orgulloso. Pero no soy el controlador; el controlador es Kṛṣṇa, porque si Él le quita a mi mano la capacidad de actuar, ésta se paralizará. Aunque yo diga: «Es mi mano y la usaré», cuando se paraliza no puedo hacer nada. Por consiguiente, debo entender que, aunque por la gracia de Kṛṣṇa poseo esta mano, no soy su controlador. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

But above all others, the supreme controller is Kṛṣṇa, who is known as Hṛṣīkeśa. The word hṛṣīka means “senses.” We are enjoying our senses, but ultimately the controller of the senses is Kṛṣṇa. Consider my hand, for example. I claim, “This is my hand. I can fight you with a good fist.” I am very much proud. But I am not the controller; the controller is Kṛṣṇa, because if He withdraws my hand’s power to act, the hand will be paralyzed. Although I claim, “It is my hand, and I shall use it,” when it is paralyzed I cannot do anything. Therefore, I should understand that although I possess this hand by the grace of Kṛṣṇa, I am not its controller. This is Kṛṣṇa consciousness.

A sane man will think, “If this hand is ultimately controlled by Kṛṣṇa, then it is meant for Kṛṣṇa.” This is a commonsense understanding. I claim, “This is my hand, this is my leg, this is my ear.” Even a child will speak this way. If we ask a child, “What is this?” he will say, “It is my hand.” But regardless of what we claim, actually it is not our hand; it is given to us. Because I wanted to use my hand in so many ways, Kṛṣṇa has given it to me: “All right, take this hand and use it.” So it is a gift from Kṛṣṇa, and therefore a sane man always consciously thinks, “Whatever I have in my possession, beginning with this body and my senses, is actually not mine. I have been given all these possessions to use, and if everything ultimately belongs to Kṛṣṇa, why not use everything for Kṛṣṇa?” This is intelligence, and this is Kṛṣṇa consciousness.

Un hombre cuerdo piensa: «Si a fin de cuentas esta mano la controla Kṛṣṇa, entonces está hecha para Kṛṣṇa». Ése es un juicio con sentido común. Yo digo: «Ésta es mi mano, ésta es mi pierna, ésta es mi oreja». Hasta un niño habla así. Si le preguntamos a un niño: «¿Qué es esto?», él dirá: «Es mi mano». Pero digamos lo que digamos, de hecho no es nuestra mano: nos la han dado. Debido a que yo quería usar mi mano de muchísimas maneras, Kṛṣṇa me la ha dado: «Muy bien, toma esta mano y úsala». De modo que es un regalo de Kṛṣṇa y, en consecuencia, un hombre cuerdo siempre piensa conscientemente: «Todo lo que poseo, comenzando con este cuerpo y mis sentidos, de hecho no es mío. Me han dado todas estas posesiones para que las use y, si todo en definitiva pertenece a Kṛṣṇa, ¿por qué no usarlo todo para Kṛṣṇa?». Eso es inteligencia, y eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Everyone is part and parcel of Kṛṣṇa (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ), and therefore everyone’s senses are also Kṛṣṇa’s. When we use the senses for Kṛṣṇa’s service, we attain the perfection of life. Therefore, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: when by our senses (hṛṣīkeṇa) we serve Hṛṣīkeśa, the real master of the senses, that service is called bhakti. This is a very simple definition of bhakti. Hṛṣīkeśa-sevanam, not hṛṣīka-sevanam – service to the supreme master of the senses, not to the senses themselves. When we use our senses for sense gratification, we are in māyā, illusion, but when we use our senses for the gratification of the master of the senses, that service is called bhakti.

Todo el mundo es parte integral de Kṛṣṇa (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ) y, en consecuencia, los sentidos de todo el mundo también son de Kṛṣṇa. Cuando usamos los sentidos para el servicio de Kṛṣṇa, alcanzamos la perfección de la vida. Por consiguiente: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: cuando con nuestros sentidos (hṛṣīkeṇa) servimos a Hṛṣīkeśa, el verdadero amo de los sentidos, ese servicio se denomina bhakti. Ésa es una definición muy sencilla de bhakti. Hṛṣīkeśa-sevanam, no hṛṣīka-sevanam (ofrecer servicio al supremo amo de los sentidos, no a los sentidos en sí). Cuando usamos nuestros sentidos para la complacencia de ellos, nos hallamos bajo la influencia de māyā, la ilusión, pero cuando usamos nuestros sentidos para la complacencia del amo de los sentidos, ese servicio se denomina bhakti.

In this material world, everyone is generally using his senses for sense gratification. That is māyā, illusion, and that is the cause of one’s bondage. But when one comes to Kṛṣṇa consciousness, when one becomes purified and understands that these senses are actually meant for satisfying Kṛṣṇa, then he is a liberated person (mukta-puruṣa).

En este mundo material, por lo general todos están usando sus sentidos para la complacencia de éstos. Eso es māyā, una ilusión, y ésa es la causa de nuestro cautiverio. Pero cuando llegamos al estado de conciencia de Kṛṣṇa, cuando nos purificamos y entendemos que estos sentidos tienen en realidad la función de satisfacer a Kṛṣṇa, entonces somos personas liberadas (mukta-puruṣa).

īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate

“A person who acts in the service of Kṛṣṇa with his body, mind, intelligence, and words is a liberated person, even within the material world.” One should come to understand, “My senses are meant to serve the master of the senses, Hṛṣīkeśa.” The master of the senses is sitting within everyone’s heart. In the Bhagavad-gītā (15.15) the Lord says, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo: “I am seated in everyone’s heart.” Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “And from Me come remembrance, knowledge, and forgetfulness.”

«Una persona que actúa en el servicio de Kṛṣṇa con su cuerpo, mente, inteligencia y palabras, es una persona liberada, incluso dentro del mundo material». Debemos llegar a entender, «mis sentidos tienen la finalidad de servir al amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa». El amo de los sentidos Se encuentra situado en el corazón de todos. En el Bhagavad-gītā (15.15), el Señor dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo: «Yo estoy situado en el corazón de todos». Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: «Y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido».

Kṛṣṇa is so merciful that if we want to use our senses in a certain way, He will give us the chance to do so. The senses are not ours; they are Kṛṣṇa’s, but Kṛṣṇa gives us the opportunity to use them according to our desires. For example, each of us has a tongue, and suppose we want to eat stool. We may say, “Kṛṣṇa, I want to taste stool,” and Kṛṣṇa will say, “Yes, take this body of a hog and eat stool.” The master is present – Kṛṣṇa. He will give us an appropriate body and remind us, “My dear living entity, you wanted to eat stool. Now you have the proper body in which to do so.” Similarly, if one wants to become a demigod, Kṛṣṇa will give one a chance to do that also. There are 8,400,000 forms of life, and if one wants to engage one’s senses in a particular type of body, Kṛṣṇa will give one the chance: “Come on. Here is the body you want. Take it.” But eventually one will become exasperated by using one’s senses. Ultimately one will become senseless. Therefore Kṛṣṇa says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Don’t act like this. Your senses are meant for serving Me. You are misusing your senses and are therefore being entrapped in different types of bodies. Therefore, to get relief from this tedious business of accepting one body and then giving it up to accept another and again another in continued material existence, just give up this process of sense gratification and surrender unto Me. Then you will be saved.” This is Kṛṣṇa consciousness.

Kṛṣṇa es tan misericordioso que, si queremos usar nuestros sentidos de una cierta manera, Él nos dará la oportunidad de hacerlo. Los sentidos no son nuestros; son de Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa nos da la oportunidad de usarlos conforme a nuestros deseos. Por ejemplo, cada uno de nosotros tiene una lengua y, supongamos que queramos comer excremento. Diremos: «Kṛṣṇa, quiero probar excremento», y Kṛṣṇa dirá: «Bien, toma este cuerpo de cerdo y come excremento». El amo está presente: Kṛṣṇa. Él nos dará un cuerpo apropiado y nos recordará: «Mi querida entidad viviente, querías comer excremento. Ahora tienes el cuerpo idóneo para hacerlo». De igual modo, si alguien quiere volverse un semidiós, Kṛṣṇa también le dará la oportunidad de lograrlo. Existen ocho millones cuatrocientas mil formas de vida, y a quien quiera ocupar sus sentidos en un tipo de cuerpo en particular, Kṛṣṇa le dará la oportunidad de hacerlo: «Ven. Aquí está el cuerpo que querías. Tómalo». Pero, con el tiempo, uno se exasperará de usar sus sentidos. Finalmente, se quedará sin sentidos. Por consiguiente, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «No actúes así. Tus sentidos están hechos para servirme a Mí. Estás haciendo un mal uso de tus sentidos y por eso estás quedando atrapado en diferentes tipos de cuerpos. Así que, para liberarte de este tedioso asunto de aceptar un cuerpo y luego dejarlo para aceptar otro, y después otro más, en una existencia material continua, tan sólo abandona este proceso de complacencia de los sentidos y entrégate a Mí. Entonces serás salvado». Esto es conciencia de Kṛṣṇa.

At the present moment, our senses are contaminated. I am thinking, “I am American, so my senses should be used for the service of my country, my society, my nation.” Or else I am thinking, “I am Indian, and my senses are Indian senses, and therefore they should be used for India.” In ignorance, one does not know that the senses belong to Kṛṣṇa. Instead, one thinks that one has American senses, Indian senses, or African senses. This is called māyā, illusion. In material life, the senses are covered by designations such as “American,” “Indian,” and “African,” but when our senses are no longer contaminated by all these designations (sarvopādhi-vinirmuktam), bhakti begins.

Actualmente, nuestros sentidos están contaminados. Yo estoy pensando: «Soy americano, así que mis sentidos deben utilizarse para el servicio de mi país, mi sociedad, mi nación». O, si no, estoy pensando: «Soy hindú, y mis sentidos son sentidos hindúes y, en consecuencia, deben utilizarse para la India». Por ignorancia, no sabemos que los sentidos pertenecen a Kṛṣṇa. Si pensamos que tenemos sentidos americanos, hindúes o africanos. Eso se denomina māyā, ilusión. En la vida material, los sentidos están cubiertos por designaciones como «americano», «hindú», «africano», pero, cuando nuestros sentidos dejan de estar contaminados por todas esas designaciones (sarvopādhi-vinirmuktam), comienza el bhakti.

To think “I am an American. Why shall I take to Kṛṣṇa consciousness and worship a Hindu god?” is foolishness. If one thinks, “I am Muhammadan,” “I am Christian,” or “I am Hindu,” one is in illusion. One must purify the senses so that one can understand, “I am a spirit soul, and the supreme spirit soul is Kṛṣṇa. I am part and parcel of Kṛṣṇa, and therefore it is my duty to serve Kṛṣṇa.” When one thinks in this way, one immediately becomes free. At that time, one is no longer American, Indian, African, this, or that. At that time, one is Kṛṣṇa-ized, or Kṛṣṇa conscious. That is what is wanted. Therefore Kuntīdevī says, “My dear Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa, You are the master of the senses.”

Es necio pensar: «Soy americano. ¿Por qué he de adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y adorar a un Dios hindú?». Está dominado por la ilusión quien piensa: «Soy mahometano», «soy cristiano» o «soy hindú». Debemos purificar los sentidos de manera que podamos entender: «Soy un alma espiritual, y la suprema alma espiritual es Kṛṣṇa. Yo soy parte integral de Kṛṣṇa y, por tanto, es mi deber servir a Kṛṣṇa». Cuando pensamos de esa manera, de inmediato nos volvemos libres. En ese momento, dejamos de ser americanos, hindúes, africanos, esto o aquello. En ese momento, estamos «kṛṣṇaizados», conscientes de Kṛṣṇa. Eso es lo que se desea. De modo que Kuntīdevī dice: «Mi querido Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa, Tú eres el amo de los sentidos».

For sense gratification we have fallen into this material condition and are suffering in different varieties of life. Because this is the material world, even Kṛṣṇa’s mother was put into suffering. Devakī was so advanced that she became the mother of Kṛṣṇa, but still she was put into difficulties by her own brother, Kaṁsa. That is the nature of this material world. The living entities in this world are so jealous that if one’s personal interest is hampered, one will immediately be ready to give trouble to others, even to one’s nearest relatives.

En aras de la complacencia de los sentidos, hemos caído en esta condición material y estamos sufriendo en diferentes variedades de vida. Como éste es el mundo material, incluso la madre de Kṛṣṇa tuvo que sufrir. Devakī era tan adelantada que se convirtió en la madre de Kṛṣṇa, pero aun así su propio hermano, Kaṁsa, la puso en dificultades. Ésa es la naturaleza del mundo material. Las entidades vivientes de este mundo son tan celosas que, si sus intereses personales se ven obstaculizados, de inmediato estarán dispuestas a ocasionar problemas a otros, incluso a sus parientes más cercanos.

The word khala means “jealous.” This material world is a world of jealousy and envy. I am envious of you, and you are envious of me. The Kṛṣṇa consciousness movement, however, is meant for one who is no longer jealous or envious. By becoming free from jealousy and envy, one becomes a perfect person. Dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satām (Bhāgavatam 1.1.2). Those who are jealous and envious are within this material world, and those who are not are in the spiritual world. Therefore, we can test ourselves. If we are jealous or envious of our friends or other associates, we are in the material world, and if we are not jealous we are in the spiritual world. There need be no doubt of whether we are spiritually advanced or not. We can test ourselves. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca (Bhāgavatam 11.2.42). When we eat, we can understand for ourselves whether our hunger is satisfied; we don’t have to take a certificate from others. Similarly, we can test for ourselves whether we are in the material world or the spiritual world. If we are jealous or envious, we are in the material world, and if we are not we are in the spiritual world.

La palabra khala significa «celoso». Este mundo material es un mundo de celos y envidia. Yo estoy envidioso de ti, y tú estás envidioso de mí. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, está hecho para aquel que ha dejado de ser celoso o envidioso. Quien se libera de los celos y la envidia se vuelve una persona perfecta. Dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satām (Bhāg. 1.1.2). Aquellos que son celosos y envidiosos están dentro de este mundo material, y aquellos que no lo son están en el mundo espiritual. Así que podemos examinarnos nosotros mismos. Si estamos celosos o envidiosos de nuestros amigos u otros conocidos, estamos en el mundo material, y si no estamos celosos, estamos en el mundo espiritual. No tiene por qué haber ninguna duda si estamos o no adelantados espiritualmente. Podemos examinarnos nosotros mismos. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca (Bhāg. 11.2.42). Cuando alguien come, puede entender por sí mismo si su hambre ha quedado satisfecha; no tiene que pedirle un certificado a otra persona. De manera similar, podemos examinarnos nosotros mismos para saber si estamos en el mundo material o en el mundo espiritual. Si estamos celosos o envidiosos, nos hallamos en el mundo material, y si no lo estamos, nos hallamos en el mundo espiritual.

If one is not jealous, one can serve Kṛṣṇa very well, because jealousy and envy begin with being jealous of Kṛṣṇa. For example, some philosophers think, “Why should Kṛṣṇa be God? I am also God.” This is the beginning of material life – to be envious of Kṛṣṇa. “Why should Kṛṣṇa be the enjoyer?” they think. “I shall also be the enjoyer. Why should Kṛṣṇa enjoy the gopīs? I shall become Kṛṣṇa and make a society of gopīs and enjoy.” This is māyā. No one but Kṛṣṇa can be the enjoyer. Kṛṣṇa therefore says in Bhagavad-gītā, bhoktāraṁ yajña: “I am the only enjoyer.” If we supply ingredients for Kṛṣṇa’s enjoyment, we attain the perfection of life. But if we want to imitate Kṛṣṇa, thinking, “I shall become God and enjoy like Him,” then we are in māyā. Our natural position is to provide enjoyment for Kṛṣṇa. In the spiritual world, for example, Kṛṣṇa enjoys, and the gopīs, the transcendental cowherd girls, supply the ingredients for Kṛṣṇa’s enjoyment. This is bhakti.

Quien no es celoso puede servir a Kṛṣṇa muy bien, porque los celos y la envidia comienzan con celos de Kṛṣṇa. Por ejemplo, algunos filósofos piensan: «¿Por qué Kṛṣṇa tiene que ser Dios? Yo también soy Dios». Ése es el comienzo de la vida material: estar envidiosos de Kṛṣṇa. «¿Por qué Kṛṣṇa tiene que ser el disfrutador?, —piensan ellos—. Yo también seré el disfrutador. ¿Por qué Kṛṣṇa tiene que disfrutar de las gopīs? Yo me volveré Kṛṣṇa, haré una sociedad de gopīs y disfrutaré». Eso es māyā. Nadie más que Kṛṣṇa puede ser el disfrutador. Por consiguiente, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: bhoktāraṁ yajña, «Yo soy el único disfrutador». Si proveemos de ingredientes para el disfrute de Kṛṣṇa, alcanzamos la perfección de la vida. Pero si queremos imitar a Kṛṣṇa, pensando: «Me volveré Dios y disfrutaré como Él», entonces estamos dominados por māyā. Nuestra posición natural es dar disfrute a Kṛṣṇa. En el mundo espiritual, por ejemplo, Kṛṣṇa disfruta, y las gopīs, las trascendentales pastorcillas de vacas, proveen de los ingredientes para el disfrute de Kṛṣṇa. Eso es bhakti.

Bhakti is a relationship between master and servant. The servant’s duty is to serve the master, and the master supplies whatever the servant needs.

Bhakti es una relación entre amo y sirviente. El deber del sirviente es servir al amo, y el amo suministra todo lo que el sirviente necesita.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

(Kaṭha Up. 2.2.13)

The Vedic literature informs us that Kṛṣṇa can supply all the necessities for one’s life. There is no scarcity and no economic problem. We simply have to try to serve Kṛṣṇa, and then everything will be complete.

Las Escrituras védicas nos informan que Kṛṣṇa nos puede proveer de todo lo necesario para la vida. No hay escasez ni problema económico alguno. Simplemente tenemos que tratar de servir a Kṛṣṇa, y entonces todo estará completo.

If Kṛṣṇa desires, there may be ample supplies. In America, for example, there is an ample supply of everything needed, although in other countries this is not so. For instance, when I went to Switzerland I saw that everything there is imported. The only thing supplied locally is snow. This is all under Kṛṣṇa’s control. If one becomes a devotee, one will be amply supplied with food, and if one does not become a devotee one will be covered with snow. Everything is under Kṛṣṇa’s control, so actually there is no scarcity. The only scarcity is a scarcity of Kṛṣṇa consciousness.

Si Kṛṣṇa lo desea, puede haber abundantes provisiones. En América, por ejemplo, existe una amplia provisión de todo lo necesario, aunque en otros países no es así. Por ejemplo, cuando fui a Suiza, vi que allá todo es importado. Lo único que se produce en el país es nieve. Todo eso se halla bajo el control de Kṛṣṇa. Si nos volvemos devotos, se nos proveerá de comida en abundancia, y si no nos volvemos devotos, nos veremos cubiertos de nieve. Todo se halla bajo el control de Kṛṣṇa, así que de hecho no hay ninguna escasez. La única escasez es una escasez de conciencia de Kṛṣṇa.

Of course, the world is full of dangers. But Kuntīdevī says, “Because Devakī is Your devotee, You saved her from the distresses imposed upon her by her envious brother.” As soon as Devakī’s brother heard that his sister’s eighth son would kill him, he was immediately ready to kill Devakī. But Devakī’s husband pacified him. It is the duty of a husband to protect his wife, and therefore Devakī’s husband said, “My dear brother-in-law, why are you envious of your sister? After all, your sister will not kill you; it is her son who will kill you. That is the problem. So I shall deliver all the sons to you, and then you may do whatever you like with them. Why should you kill this innocent, newly married girl? She is your younger sister, and you should protect her, just as you would protect your daughter. Why should you kill her?” In this way he placated Kaṁsa, who believed Vasudeva’s word that he would bring all the sons so that if Kaṁsa wanted he could kill them. Vasudeva thought, “Let me save the present situation. After all, if Kaṁsa later gets a nephew, he may forget this envy.” But Kaṁsa never forgot. Instead, he kept Devakī and Vasudeva in prison for a long time (ati-ciram) and killed all their sons. Finally, Kṛṣṇa appeared and saved Vasudeva and Devakī.

Desde luego, el mundo está lleno de peligros. Pero Kuntīdevī dice: «Como Devakī es Tu devota, Tú la salvaste de las aflicciones que le impuso su envidioso hermano». En cuanto el hermano de Devakī oyó que el octavo hijo de su hermana lo mataría, de inmediato estuvo dispuesto a matarla. Pero el esposo de Devakī lo tranquilizo. Es el deber de un esposo proteger a su esposa y, en consecuencia, el esposo de Devakī dijo: «Mi querido cuñado, ¿por qué estás envidioso de tu hermana? Al fin y al cabo, tu hermana no te matará; es su hijo el que habrá de matarte. Ése es el problema. De manera que yo te entregaré a todos los hijos, y entonces tú puedes hacer con ellos lo que quieras. ¿Por qué habrías de matar a esta inocente muchacha recién casada? Ella es tu hermana menor, y debes protegerla tal como protegerías a tu hija. ¿Por qué habrías de matarla?». De esa manera, Vasudeva aplacó a Kaṁsa, el cual creyó en su palabra de que traería a todos los hijos para que, si Kaṁsa quería, los pudiera matar. Vasudeva pensó: «Voy a salvar la situación actual. Después de todo, si luego Kaṁsa llega a tener un sobrino, puede que olvide esta envidia». Pero a Kaṁsa nunca se le olvidó. Por el contrario, mantuvo a Devakī y a Vasudeva en prisión por mucho tiempo (aticiram) y mató a todos sus hijos. Finalmente, Kṛṣṇa apareció y salvó a Vasudeva y Devakī.

Therefore, we must depend on Kṛṣṇa, like Devakī and Kuntī. After Kuntī became a widow, the envious Dhṛtarāṣṭra was always planning ways to kill her sons, the five Pāṇḍavas. “Because by chance I was born blind,” he thought, “I could not inherit the throne of the kingdom, and instead it went to my younger brother. Now he is dead, so at least my sons should get the throne.” This is the materialistic propensity. One thinks, “I shall be happy. My sons will be happy. My community will be happy. My nation will be happy.” This is extended selfishness. No one is thinking of Kṛṣṇa and how Kṛṣṇa will be happy. Rather, everyone is thinking in terms of his own happiness: “How shall I be happy? How will my children, my community, my society, and my nation be happy?” Everywhere we shall find this. Everyone is struggling for existence, not thinking of how Kṛṣṇa will be happy. Kṛṣṇa consciousness is very sublime. We should try to understand it from Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā and try to engage our senses for the service of the master of the senses (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam). Then we shall actually be happy.

Por lo tanto, debemos depender de Kṛṣṇa, tal como Devakī y Kuntī. Después de que Kuntī enviudó, el envidioso Dhṛtarāṣṭra siempre estuvo planeando maneras de matar a sus hijos, los cinco Pāṇdavas. «Como por casualidad nací ciego —pensó él—, no pude heredar el trono del reino, y en vez de ello le tocó a mi hermano menor. Ahora él está muerto, así que al menos mis hijos deben subir al trono». Ésa es la propensión materialista. Uno piensa: «Seré feliz. Mis hijos serán felices. Mi comunidad será feliz. Mi nación será feliz». Eso es egoísmo extendido. Nadie está pensando en Kṛṣṇa y en cómo Kṛṣṇa será feliz. Al contrario, todo el mundo está pensando en términos de su propia felicidad: «¿Cómo seré feliz? ¿Cómo serán felices mis hijos, mi comunidad, mi sociedad y mi nación?». En todas partes encontraremos esto. Todo el mundo está luchando por la existencia, sin pensar en cómo Kṛṣṇa será feliz. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es muy sublime. Debemos tratar de entenderlo con el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā, y debemos tratar de ocupar nuestros sentidos al servicio del amo de los sentidos (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam). Entonces seremos verdaderamente felices.

[1] N. del T.: En inglés, la palabra god (Dios) a la inversa es dog (perro). El autor señala así que un ser limitado que dice ser Dios es justamente lo opuesto.