Skip to main content

4

Глава 4

Approaching Kṛṣṇa, the All-pervading Truth

Путь к Кришне, вездесущей личности

kṛṣṇāya vāsudevāya
devakī-nandanāya ca
nanda-gopa-kumārāya
govindāya namo namaḥ
кшйа всудевйа
девакӣ-нанданйа ча
нанда-гопа-кумрйа

говиндйа намо нама

Let me therefore offer my respectful obeisances unto the Lord, who has become the son of Vasudeva, the pleasure of Devakī, the boy of Nanda and the other cowherd men of Vṛndāvana, and the enlivener of the cows and the senses.

Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом, который стал сыном Васудевы, радостью Деваки, а также сыном Нанды и других пастухов Вриндавана, усладой коров и чувств.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.21

Шримад-Бхагаватам, 1.8.21

The Lord, being thus unapproachable by any material assets, out of unbounded and causeless mercy descends on the earth as He is in order to show His special mercy upon His unalloyed devotees and to diminish the upsurges of the demoniac persons. Queen Kuntī specifically adores the incarnation, or descent, of Lord Kṛṣṇa above all other incarnations because in this particular incarnation He is more approachable. In the Rāma incarnation He remained a king’s son from His very childhood, but in the incarnation of Kṛṣṇa, although He was the son of a king, He at once left the shelter of His real father and mother (King Vasudeva and Queen Devakī) just after His appearance and went to the lap of Yaśodāmayī to play the part of an ordinary cowherd boy in the blessed Vrajabhūmi, which is very sanctified because of His childhood pastimes. Therefore Lord Kṛṣṇa is more merciful than Lord Rāma. He was undoubtedly very kind to Kuntī’s brother Vasudeva and the family. Had He not become the son of Vasudeva and Devakī, Queen Kuntī could not claim Him to be her nephew and thus address Kṛṣṇa in parental affection. But Nanda and Yaśodā are more fortunate because they could relish the Lord’s childhood pastimes, which are more attractive than all other pastimes. There is no parallel to His childhood pastimes as exhibited at Vrajabhūmi, which are the prototypes of His eternal affairs in the original Kṛṣṇaloka, described as the cintāmaṇi-dhāma in the Brahma-saṁhitā. Lord Śrī Kṛṣṇa descended Himself at Vrajabhūmi with all His transcendental entourage and paraphernalia. Śrī Caitanya Mahāprabhu therefore confirmed that no one is as fortunate as the residents of Vrajabhūmi, and specifically the cowherd girls, who dedicated their everything for the satisfaction of the Lord. His pastimes with Nanda and Yaśodā and His pastimes with the cowherd men and especially with the cowherd boys and the cows have caused Him to be known as Govinda. Lord Kṛṣṇa as Govinda is more inclined to the brāhmaṇas and the cows, indicating thereby that human prosperity depends more on these two items, namely brahminical culture and cow protection. Lord Kṛṣṇa is never satisfied where these are lacking.

Господь, к которому, как уже говорилось, нельзя приблизиться с помощью каких бы то ни было материальных средств, по Своей безграничной и беспричинной милости нисходит на Землю таким, какой Он есть, чтобы оказать особую милость Своим чистым преданным и обуздать демонических людей. Царица Кунти предпочитает воплощение Господа именно в образе Кришны, потому что в этом облике Он более доступен. Воплотившись в образе Рамы, Он с самого детства был царским сыном, но, воплотившись в образе Кришны, Он, хотя и был сыном царя, сразу после рождения оставил Своих настоящих родителей (царя Васудеву и царицу Деваки) и перенесся к матушке Яшоде, чтобы играть роль обыкновенного пастушка в благословенной Враджабхуми, которая освящена Его детскими играми. Стало быть, Господь Кришна милостивее Господа Рамы. Конечно же, Он был очень добр и к брату Кунти Васудеве и его семье. Если бы Он не стал сыном Васудевы и Деваки, царица Кунти не могла бы называть Его своим племянником и проявлять к Нему родительскую любовь. Однако Нанде и Яшоде повезло больше, потому что они могли наслаждаться детскими играми Господа — самыми привлекательными из всех Его игр. Ничто не сравнится с Его детскими играми, явленными во Враджабхуми и отражающими Его вечные забавы на изначальной планете Кришналока, которая в «Брахма-самхите» названа чинтамани-дхамой. Господь Шри Кришна низошел во Враджабхуми вместе со всем Своим трансцендентным окружением. И, как сказал Шри Чайтанья Махапрабху, нет никого удачливее обитателей Враджабхуми, в особенности девушек-пастушек, пожертвовавших всем ради удовлетворения Господа. Его игры с Нандой и Яшодой, с пастухами и особенно с мальчиками-пастушками и коровами дали повод называть Его Говиндой. Господь Кришна как Говинда особо благоволит брахманам и коровам, показывая, что процветание человечества в значительной степени зависит от наличия брахманической культуры и защиты коров. Там, где этого нет, Господь Кришна не чувствует удовлетворения.

In the beginning of her prayers, Kuntīdevī said, namasye puruṣaṁ tvādyam īśvaraṁ prakṛteḥ param: “I offer my obeisances unto the person, puruṣa, who is prakṛteḥ param, beyond this material manifestation.” Thus in the beginning Kuntīdevī gave us the understanding that God is the supreme puruṣa, the Supreme Person. He is not impersonal. He is a person, but He is not a person of this material world or this material creation, and He does not have a material body. This is to be understood. The poor fund of knowledge held by the impersonalists cannot accommodate how the Supreme Absolute Truth can be a person, because whenever they think of a person they think of a person of this material world. That is their defect. Why should God be a person of this material world? Therefore in the beginning Kuntīdevī cleared away this misunderstanding by saying that the Lord is prakṛteḥ param, beyond this material creation. Yet He is a person, and now by the grace of Kuntī we can understand that this Supreme Person, although alakṣyam, invisible, has now visibly appeared as Kṛṣṇa.

В начале своих молитв Кунтидеви говорила: намасйе пуруша твдйам ӣвара практе парам — «Я склоняюсь перед пурушей, который является практе парам, то есть находится за пределами материального мира». Так с самого начала Кунтидеви дала нам понять, что Бог — верховный пуруша, Изначальная Личность. Он не безличен. Однако Его нельзя считать личностью, принадлежащей к этому миру, миру материи, и у Него нет материального тела. Вот что необходимо понять. Скудость знаний не позволяет имперсоналистам понять, как Высшая Абсолютная Истина может быть личностью, ибо всякий раз, когда речь заходит о личности, они подразумевают обитателя материального мира. В этом их ошибка. Почему Бог должен быть материальной личностью? Уже с самого начала Кунтидеви рассеивает это заблуждение, называя Господа практе парам — находящимся за пределами этого материального творения. Тем не менее Он — личность, и теперь милостью Кунти мы можем понять, что, хотя Он и является алакшйам, невидимым, Господь предстает перед ее взором в образе Кришны.

Kuntīdevī says, kṛṣṇāya vāsudevāya. The word vāsudeva is sometimes understood to mean “the all-pervading.” The impersonalists have this conception of Vāsudeva, and therefore Kuntīdevī points out, “That Vasudeva, the all-pervading, is Kṛṣṇa.” Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: Kṛṣṇa, the Supreme Lord, is present in everyone’s heart. Thus He is all-pervading.

Кунтидеви говорит: кшйа всудевйа. Иногда слово всудевапереводят как «вездесущий». Такое представление о Всудеве характерно для имперсоналистов, и потому Кунтидеви объясняет: «Этот Всудева, вездесущий, есть Кришна». Ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати. Кришна, Верховный Господь, пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому Его и называют вездесущим.

Kṛṣṇa, the original person, exists in three features: as the Supreme Personality of Godhead, as the all-pervading Paramātmā (the Supersoul), and as the impersonal Brahman effulgence. Those who are interested in bhakti-yoga have no interest in the impersonal Brahman effulgence, which is for common men. If one were an inhabitant of the sun, what interest would he have in the sunshine? That would be most insignificant for him. Similarly, those who are advanced in spiritual life are not interested in the impersonal Brahman effulgence. Rather, they are interested in puruṣa, the Supreme Person, Vāsudeva. As stated in Bhagavad-gītā, this realization of the Supreme Person takes place after many, many births (bahūnāṁ janmanām ante). The jñānīs, the impersonalists, who are attached to the Brahman effulgence, try to understand the Absolute Truth by dint of their knowledge, but they do not know that their knowledge is imperfect and limited whereas Kṛṣṇa, the Absolute Truth, is unlimited. We cannot approach the unlimited by our limited knowledge. That is not possible.

Изначальная личность пребывает в трех ипостасях: как Верховная Личность Бога, как вездесущая Параматма (Сверхдуша) и как безличное сияние Брахмана. Сияние Брахмана, интересующее только заурядных людей, не привлекает тех, кто занимается бхакти-йогой.Разве будет житель Солнца проявлять какой-то особый интерес к солнечному свету? Для него он — нечто само собой разумеющееся. Точно так же тех, кто достиг совершенства в духовной жизни, не интересует безличное сияние Брахмана. Их привлекает пуруша, Верховная Личность, Всудева. Как утверждает «Бхагавад-гита», такое осознание Верховной Личности приходит к человеку после многих и многих рождений (бахӯн джанманм анте). Гьяни, или имперсоналисты, чьи помыслы сосредоточены на сиянии Брахмана, пытаются постичь Абсолютную Истину с помощью знаний, но не ведают, что их знание несовершенно и ограниченно, а Кришна, Абсолютная Истина, безграничен. Мы не в силах охватить безграничное с помощью ограниченного знания. Это просто невозможно.

By the grace of devotees like Kuntīdevī, we can understand that the all-pervading Absolute Truth, Vāsudeva, Paramātmā, is present as Kṛṣṇa (kṛṣṇāya vāsudevāya). This realization of Vāsudeva is not possible for impersonalists very easily. Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (7.19):

Милостью таких преданных, как Шримати Кунтидеви, мы можем понять, что вездесущая Абсолютная Истина, Всудева, Высшая Душа, — это Сам Кришна (кшйа всудевайа). Такое осознание Всудевы дается имперсоналистам с большим трудом. В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит:

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
бахӯн джанманм анте
джнавн м прападйате
всудева сарвам ити

са махтм судурлабха

“After many births and deaths, he who is actually in knowledge surrenders unto Me, knowing Me to be the cause of all causes and all that is. Such a great soul is very rare.” The word mahātmā means “broad-minded.” One who cannot understand Kṛṣṇa is not broad-minded but cripple-minded. If one becomes broad-minded, then by the grace of Kṛṣṇa one can understand Kṛṣṇa.

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».

Слово махатма означает «мыслящий широко». Если человек не способен постичь Кришну, значит, он мыслит ограниченно. Нужно научиться широко мыслить, и тогда Кришна милостиво позволит Себя постичь.

The process of understanding Kṛṣṇa is sevonmukha – by rendering service. Sevonmukhe hi jihvādau. Realization of Vāsudeva is possible by rendering service, beginning with the tongue. The tongue has two functions – to vibrate and to taste. So if one repeatedly hears and vibrates the Hare Kṛṣṇa mantra and tastes prasāda, food offered to Kṛṣṇa, by this very simple method one will realize Vāsudeva, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa will reveal Himself. It is not that by our endeavor alone we can understand Kṛṣṇa, but our endeavor in loving service will make us qualified, and then Kṛṣṇa will reveal Himself (svayam eva sphuraty adaḥ).

Постичь Кришну можно с помощью севонмукхи, или служения. Севонмукхе хи джихвдау. Постижение Всудевы происходит на пути служения, которое начинается с языка. Язык выполняет две функции — произносит звуки и ощущает вкус. Если регулярно слушать и повторять мантру Харе Кришна, а также принимать прасад (пищу, предложенную Кришне), то с помощью этого простого метода можно осознать Всудеву, Кришну. Тогда Кришна откроет Себя. Это не означает, что постичь Кришну можно только с помощью своих усилий, но благодаря усилиям в любовном служении мы приобретем необходимые качества, и тогда Кришна откроет нам Себя (свайам эва спхуратй ада).

Kṛṣṇa is very much anxious to take us back home, back to Godhead, but we are stubborn and do not wish to go. Therefore He is always looking for the opportunity to take us back home. He is just like an affectionate father. When a son who is a rascal leaves his father and goes loitering in the street, with no food and no shelter, and suffers very much, the father is always anxious to bring the boy back home. Similarly, Kṛṣṇa is the supreme father, and all the living entities within this material world are exactly like misled children of a wealthy man who have left home to loiter in the street. Therefore the greatest benefit one can bestow upon one’s fellow human being is to give him Kṛṣṇa consciousness. No kind of material profit will satisfy the living entity, but if he is given Kṛṣṇa consciousness he will actually be satisfied. A bewildered boy loitering in the street may be reminded, “My dear boy, why are you suffering so much? You are the son of a very rich man who has so much property. Why are you loitering in the street?” And if he comes to understand, “Yes, I am the son of this important man. Why shall I loiter in the street?” he may then return home. Therefore the best service is to inform those who have forgotten Kṛṣṇa, “You are part and parcel of Kṛṣṇa. You are the son of Kṛṣṇa, who is full in all opulence. Why are you rotting in this material world?” This is the greatest service. Māyā, illusion, is very strong, but it is the duty of every devotee of Kṛṣṇa to try to enlighten everyone to Kṛṣṇa consciousness. Kuntīdevī, for example, first said that although Kṛṣṇa, the Supreme Person, is within and without, to rascals and fools He is invisible. Therefore she points out, “Here is the Lord – Kṛṣṇa.”

Кришна очень хочет вернуть нас домой, к Богу, но мы упрямы и не хотим возвращаться. Сам же Он всегда ищет возможности вернуть нас к Себе. Он подобен любящему отцу. Когда блудный сын уходит от отца и страдает, скитаясь без еды и жилья, отец не перестает тревожиться о нем и думает, как его вернуть. Так же и Кришна: Он наш верховный отец, а живые существа, блуждающие в этом мире, подобны сбившимся с пути детям богатого отца, что ушли из дому и бродят по свету. Самое большое благо, которое человек может принести ближнему, — это дать ему сознание Кришны. Ничто материальное не удовлетворит душу; только сознание Кришны принесет ей полное удовлетворение. Скитающемуся по улицам заблудившемуся ребенку можно сказать: «Милый, почему ты так страдаешь? Ведь твой отец богат, и у него огромное состояние. Зачем ты бродишь по улицам?» И если он задумается: «В самом деле, мой отец так богат. Зачем мне скитаться?» — он, скорее всего, вернется домой. Поэтому самое лучшее служение — сообщать тем, кто забыл Кришну: «Вы — неотъемлемые частицы Кришны. Вы — Его дети, а Он — владыка всех богатств. Зачем вам губить себя в материальном мире?» Вот в чем величайшее служение. Майя, иллюзия, очень сильна, но долг преданного состоит в том, чтобы просветить каждого и дать ему сознание Кришны. В самом начале Кунтидеви сказала, что, хотя Кришна, Верховная Личность, находится внутри и вне всего сущего, для негодяев и глупцов Он остается невидимым. Поэтому она им объясняет: «Вот Он Господь — Кришна».

Kṛṣṇa is the all-pervading Supreme Personality of Godhead (kṛṣṇāya vāsudevāya), but He is very much pleased to become the son of Devakī (devakī-nandanāya). Devakī-nandana is also mentioned in the Atharva Veda. Kṛṣṇa comes as Devakī-nandana, and His father is Nanda-gopa, Nanda Mahārāja. Kṛṣṇa likes to be related with His devotees who act as father and mother. Although here in this material world we try to make our relationship with the Supreme by accepting Him as father, Kṛṣṇa wants to become the son. He takes pleasure in becoming the son of a devotee. Ordinary men want God as their father, but that is not very pleasing to Kṛṣṇa because the son always bothers the father: “Give me this, give me this, give me this.”

Кришна — вездесущий Верховный Господь (кшйа всудевайа), но Ему доставляет огромное удовольствие быть сыном Деваки (девакӣ-нанданйа). Деваки-Нандана упоминается и в «Атхарва-веде». Кришна приходит как Деваки-Нандана, а еще у Него есть отец — Нанда-гопа, Махараджа Нанда. Кришне нравится иметь со Своими преданными отношения, когда они становятся Его отцом или матерью. Хотя мы, находясь в материальном мире, пытаемся строить свои отношения со Всевышним как с отцом, Кришне больше нравится быть нашим сыном. Ему доставляет удовольствие быть сыном преданного. Обычно люди хотят, чтобы Бог был их отцом, но Кришне это не очень приятно, ибо сын всегда докучает отцу просьбами: «Дай мне это, дай мне то».

Of course, Kṛṣṇa has immense potencies by which He can supply as much as everyone wants. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. He supplies food to the elephant, and He supplies food to the ant, so why not to the human being? But rascals do not know this. They work like asses day and night to find bread, and if they go to church, there also they pray, “Give me bread.” They are concerned only with the bread problem.

Разумеется, Кришна обладает огромным могуществом и может каждого обеспечить всем необходимым. Эко бахӯн йо видадхти кмн. Он дает пищу слону и муравью, так почему бы Ему не обеспечить пищей человека? Но глупцы не понимают этого. Они днем и ночью работают, как ослы, чтобы заработать на кусок хлеба, а потом идут в церковь и опять просят: «Дай нам хлеба». Их интересует только хлеб.

Although the living entity is the son of the richest, most opulent person, he has created a bread problem. This is called ignorance. He thinks, “If I do not solve my bread problem, if I do not drive my trucks day and night, how can I live?” This is the nonsense of our modern civilization. Where is there a bread problem? Kṛṣṇa can supply unlimited amounts of bread. There are thousands of elephants in Africa, and Kṛṣṇa supplies food to them. So if He can supply food to the elephants, why not to the human beings? The Bhāgavatam therefore says, “Don’t waste your time with this bread problem.”

Хотя живые существа — дети самого богатого и всесильного отца, они обеспокоены: как прокормиться? Это и называется невежеством. Человек думает: «Если я не заработаю на кусок хлеба, если я не буду днем и ночью крутить баранку своего грузовика, как я проживу?» В этом нелепость современной цивилизации. Откуда взялась эта проблема с пропитанием? Кришна в состоянии обеспечить нас неограниченным количеством пищи. В Африке обитают тысячи слонов, и всех Кришна обеспечивает пищей. Так если Он может прокормить слонов, почему не прокормит людей? В «Бхагаватам» сказано: «Не трать время на поиски пищи».

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
тасйаива хето прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматм упарй адха

We should not waste our time with solving economic problems. Economic development is nonsense. Of course, this proposal is very revolutionary, and people may even hate me for it. “What is Swamiji saying?” they may ask. But actually it is a fact. This economic development is madness. Suppose one has a rich father and enough food. Suppose one knows, “My father is the richest man in the city.” Then where is one’s economic problem? Actually, that is our position. We have no economic problem. Everything is completely provided. We want water. Just see – there are oceans of water. Of course, we want pure water, and although the ocean has so much water, when water is scarce we shall have to take help from Kṛṣṇa, who will evaporate the water and turn it into clouds, and then when the rain falls down the water will be sweet. Otherwise we cannot drink it.

Не нужно тратить время на решение экономических проблем. Экономическое развитие — бессмыслица. Конечно, такое заявление выглядит довольно смелым, и меня могут даже возненавидеть за такие слова. «О чем говорит этот Свамиджи?» — скажут некоторые. Но это сущая правда. Экономическое развитие — просто безумие. Предположим, у человека богатый отец, и он имеет достаточно пищи. Скажем, он знает: «Мой отец — самый богатый человек в городе». Разве он будет обеспокоен проблемой пропитания? Таково и наше положение. У нас нет экономических проблем. Мы обеспечены всем сполна. Например, мы нуждаемся в воде. Только взгляните — вокруг океан воды. Конечно, нам нужна пресная вода, и, даже если в океанах так много воды, порой нам ее не хватает. Тогда мы должны обратиться за помощью к Кришне, который выпарит воду из океана и превратит ее в облака, а когда пойдет дождь, мы получим пресную воду. Иначе она не будет пригодна для питья.

Everything is under control, and everything – water, light, heat, and so on – is complete.

Все находится в руках высшей власти, и потому у нас достаточно воды, света, тепла и всего прочего.

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate
о пӯрам ада пӯрам ида
пӯрт пӯрам удачйате
пӯрасйа пӯрам дйа

пӯрам эвваишйате

“The Personality of Godhead is perfect and complete, and because He is completely perfect, all emanations from Him, such as this phenomenal world, are perfectly equipped as complete wholes. Whatever is produced of the complete whole is also complete in itself. Because He is the complete whole, even though so many complete units emanate from Him, He remains the complete balance.” (Īśopaniṣad, Invocation)

«Бог, Верховная Личность, совершенна и представляет собой полное целое, и, поскольку Он совершенен, все, что исходит из Него, в том числе и материальный мир, наделено всем необходимым как полное целое. Все, что сотворено полным целым, тоже обладает полнотой. Поскольку Он — полное целое, то, сколько бы творений из Него ни исходило, Он остается таким, как есть» (Ишопанишад, Обращение).

Kṛṣṇa’s stock is never exhausted. We must simply become obedient to Him, and the supply will be there. Therefore a Kṛṣṇa conscious person has no economic problem; everything is sufficiently supplied by Kṛṣṇa. In Los Angeles the neighbors of our temple are sometimes very envious. “You do not work,” they say to our Kṛṣṇa conscious devotees. “You have no anxiety. You have four cars. You are eating so nicely. How is that?” Actually, they are right. Somehow or other we are getting everything we need, and we have no problems, for if one simply becomes a sincere servant of Kṛṣṇa, everything is provided. They are envious of us because we do not work but still we have so much. But why don’t they come join us? That they will not do. “Come with us,” we say. “Chant Hare Kṛṣṇa.” “No, no, no. That I cannot do.” “All right. Then work with your trucks.” By zooming around in their cars and trucks, they have made their own lives dangerous, and they have created danger for others also. At any moment there may be an accident. But they say that this is civilization. Nonsense. This is not civilization. Civilization means calmness, prosperity, and śānti, peace. In peace and prosperity one should be Kṛṣṇa conscious always.

Запасы Кришны неистощимы. Нужно просто следовать Его воле, и Он обеспечит нас всем необходимым. У людей, обладающих сознанием Кришны, не бывает экономических проблем — Кришна сполна обеспечивает их всем необходимым. Люди, живущие рядом с нашим храмом в Лос-Анджелесе, иногда завидуют нам: «Вы не работаете, — говорят они, — вы ни о чем не беспокоитесь, а у вас четыре автомобиля. У вас такая вкусная еда. Откуда все это?» И они правы. Мы получаем все необходимое, и у нас нет проблем, потому что, став искренним слугой Кришны, человек получает все необходимое. Люди завидуют нам потому, что мы не работаем и, несмотря на это, у нас всего вдоволь. Почему же они не присоединятся к нам? Этого они не хотят делать. «Приходите к нам, — говорим мы. — Повторяйте мантру Харе Кришна». «Нет-нет. Мы не можем», — отвечают они. «Что ж, тогда возитесь со своими грузовиками». Гоняя по городу на автомобилях и грузовиках, они подвергают опасности свою жизнь и создают угрозу для жизни других. В любую минуту может произойти авария. И это они называют цивилизацией. Глупости. Цивилизация значит покой, процветание и шанти, мир. Живя мирно и благополучно, надо всегда пребывать в сознании Кришны.

People work so hard, day and night, simply for a little food, not knowing that their food has already been provided. Avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate (Viṣṇu Purāṇa 6.7.61). This material world is full of ignorance (avidyā). Therefore our endeavor should be to become free from this ignorance. It is only for this reason that we should work – to come out of ignorance. We are thinking, “I am this material body. I have to work day and night, and then I shall get my food, and I shall live.” This is ignorance. We have lived this life of ignorance in forms other than that of a human being. We have lived in bird life, in beast life, and so on, but now, in this life, we should be peaceful, calm, and quiet, and should simply inquire about the Absolute Truth (jīvasya tattva-jijñāsā, athāto brahma-jijñāsā). That should be one’s occupation.

Люди трудятся дни и ночи напролет только для того, чтобы раздобыть немного еды, а сами не знают, что они и без того обеспечены пищей. Авидй карма-саджнй ттӣй актир ишйате (Вишну-пурана, 6.7.61). Материальный мир полон невежества, авидьи. И нам необходимо приложить все усилия, чтобы покончить с авидьей. Работать нужно только для этой цели — искоренить невежество. Мы думаем: «Я — материальное тело. Я должен день и ночь трудиться, и тогда у меня будет кусок хлеба, и я смогу жить». Наше невежество в этом и состоит. Мы уже не одну жизнь провели в невежестве, в телах, отличных от тела человека. У нас было тело птицы, животного и много других тел, но сейчас, в этой жизни, мы должны быть спокойными, умиротворенными и вопрошать об Абсолютной Истине (джӣвасйа таттва-джиджс, атхто брахма-джиджс). Вот чем должен заниматься человек.

We are simply sitting down and inquiring about Kṛṣṇa, and this is what one should do. This is life. Why should one work day and night like an ass? What kind of life is this? No. This is not life. Therefore the Bhāgavatam says to one who is intelligent (kovida), “Your life should be engaged for this purpose – for understanding the Absolute Truth.” Then how will my economic problem be solved? The answer is that happiness one desires from economic development will come automatically in due course of time. Tal labhyate duḥkha-vad anyataḥ (Bhāgavatam 1.5.18). We are looking for happiness. Are you looking for distress? “No, sir.” Then why does distress come upon you? If you are not eager for calamities and distress, why do they come upon you? According to our karma, our life holds some portion of happiness and some portion of distress. Therefore, if distress comes without invitation, happiness will also come without invitation.

Мы просто садимся все вместе и задаем вопросы о Кришне, и это должен делать каждый. Вот что такое настоящая жизнь. Зачем работать днем и ночью, подобно ослу? Разве это жизнь? Нет, это не жизнь. Обращаясь к разумному человеку (ковида), «Бхагаватам» говорит: «Твоя жизнь должна быть посвящена одной цели — постижению Абсолютной Истины». Как же тогда я решу свои материальные проблемы? Ответ таков: счастье, которого человек ищет в материальном процветании, в положенный срок придет само собой. Тал лабхйате дукхавад анйата (Бхаг., 1.5.8). Все стремятся к счастью. Вы ищете страданий? Нет. Тогда почему они приходят? Вы не зовете их, но беды стучатся к вам в дверь. В соответствии с нашей кармой мы получаем в жизни определенное количество радостей и страданий. Поэтому, если беды приходят к нам незваными, то и счастье придет само собой.

We are already destined to have a certain amount of happiness and a certain amount of distress, and we cannot change that. The change we should make, therefore, is to get free from this material condition of life. That should be our only business. According to our karma, we are sometimes taking birth in a higher planetary system as demigods and sometimes taking birth as cats and dogs or as germs in stool. Therefore Caitanya Mahāprabhu said:

Нам уже предопределено испытать какие-то радости и беды, и мы не в силах изменить это. Изменить мы должны только одно: избавиться от оков материального бытия. Это единственное, чем мы должны заниматься. В соответствии со своей кармоймы рождаемся то полубогами на высших планетах, то кошками или собаками, а то червями в испражнениях. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
эи рӯпе брахмаа бхрамите кона бхгйавн джӣва
гуру-кша прасде пйа бхакти-лат-бӣджа

“According to their karma, all living entities are wandering throughout the entire universe. Some of them are being elevated to the upper planetary systems, and some are going down into the lower planetary systems. Out of many millions of wandering living entities, one who is very fortunate gets an opportunity to associate with a bona fide spiritual master by the grace of Kṛṣṇa. By the mercy of both Kṛṣṇa and the spiritual master, such a person receives the seed of the creeper of devotional service.” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.151) Only a fortunate living entity gets the opportunity to associate with Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s devotee, and in this way he gets the seed of devotional service, the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra, and then his life becomes sublime.

«Повинуясь закону кармы, живые существа блуждают по вселенной. Одни поднимаются на высшие планеты, другие опускаются на низшие. Из миллионов блуждающих душ только самые счастливые обретают по милости Кришны возможность общаться с истинным духовным учителем. Милостью Кришны и духовного учителя такая душа получает семя лианы преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Только тот, кому необычайно повезло, обретает возможность общаться с Господом Кришной и его преданным и тем самым получает семя преданного служения, повторение мантры Харе Кришна. Тогда его жизнь становится возвышенной.

Kuntīdevī, therefore, is pointing our attention toward Kṛṣṇa, the Supreme Person, who is alakṣya, invisible to all. Who is that invisible person? Here – Kṛṣṇa. “Oh, Kṛṣṇa,” one may say. “There are so many Kṛṣṇas.” Therefore Kuntīdevī says, “I am offering my prayers to Vāsudeva, the son of Vasudeva.” “There are many Vāsudevas.” “No. Nanda-gopa-kumārāya: I am praying to the foster son of Mahārāja Nanda.” In this way, three times she points out, “Here is Kṛṣṇa.”

Поэтому Шримати Кунтидеви направляет наше внимание на Кришну, Верховную Личность, на того, кто является алакшьей,невидимым. Кто этот невидимый? Вот Он — Кришна. Иные возразят: «Подумаешь! На свете так много людей по имени Кришна». Поэтому Кунтидеви говорит: «Я обращаю свои молитвы к Всудеве, сыну Васудевы». «На свете много Всудев» — скажут другие. Нет. Нанда-гопа-кумрйа: «Я обращаю свои молитвы к приемному сыну Махараджи Нанды». Таким образом, она трижды повторяет: «Это Он, Кришна».

Kṛṣṇa officially takes birth as the son of Devakī and Vasudeva, but in His childhood He enjoys the company of mother Yaśodā and Nanda Mahārāja. This is Kṛṣṇa’s pastime. Ānanda-līlāmaya-vigrahāya: Kṛṣṇa’s pastimes are all jubilant. Ānanda-mayo ’bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12): He is by nature full of bliss. We shall never find Kṛṣṇa unhappy. Kṛṣṇa is always happy, and whoever associates with Him is also happy. Therefore He is known as Govinda. The word go means “senses.” We are looking for sense gratification, and if we associate with Kṛṣṇa we shall enjoy our senses abundantly, just like the gopīs who are dancing with Kṛṣṇa. Thus there is no scarcity of sense gratification, but this sense gratification in association with Kṛṣṇa is not gross sense gratification; rather, it is the spiritual sense gratification enjoyed in the spiritual world. Ānanda-cin-maya-sad-ujjvala-vigrahasya. That ānanda, or pleasure, is not the third-class ānanda we enjoy with our bodily senses. Such bodily enjoyment is not ānanda but illusion. We are thinking, “I am enjoying,” but that ānanda is not factual, because we cannot enjoy this material pleasure of the senses for long. Everyone has experience that this material pleasure comes to an end. Spiritual enjoyment, however, does not end; rather, it increases. That is the difference. Ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brahma-saṁhitā 5.32). Therefore we have to associate with Govinda.

Господь Кришна появился на свет как сын Деваки и Васудевы, но в детстве Он наслаждается обществом Яшодамайи и Махараджи Нанды. Таковы игры Кришны. нанда-лӣлмайа-виграхйа: игры Кришны исполнены радости. нандамайо ’бхйст (Веданта-сутра, 1.1.12). По природе Кришна полон блаженства. Мы никогда не увидим Его несчастным. Он всегда счастлив, как счастливы и все, кто с Ним общается. Поэтому Его называют Говиндой. Го значит «чувства». Мы ищем удовлетворения чувств, но сполна удовлетворить их сможем, лишь общаясь с Кришной, как это делали танцевавшие с Ним гопи.Тогда у нас не будет недостатка в удовольствиях, но удовольствия в общении с Кришной не имеют ничего общего с материальным удовлетворением чувств. Напротив, это духовное наслаждение в духовном мире. нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа. Такая ананда, или наслаждение, не имеет ничего общего с третьесортной анандой, получаемой через материальные органы чувств. Телесное наслаждение — это не ананда, а иллюзия. Хотя мы думаем: «Я наслаждаюсь», — наша ананда не является истинной, поскольку органы чувств не позволяют нам долго испытывать материальное удовольствие. Каждый из нас по собственному опыту знает, что у материального удовольствия есть предел. Но духовное наслаждение не имеет границ. Более того, оно неизменно растет. В этом разница. нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа говиндам ди-пуруша там аха бхаджми (Брахма-самхита, 5.32). Значит, нам необходимо общаться с Говиндой.

Here also it is said, govindāya namo namaḥ: “I offer my respectful obeisances to Govinda.” The Kṛṣṇa consciousness movement is so sublime that it puts one directly in contact with Govinda. The worship of the Deity of Kṛṣṇa in the temple is also direct contact with Govinda. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau (Śrī Gurv-aṣṭaka 3). The vigraha, the Deity of Kṛṣṇa, appears by Kṛṣṇa’s mercy. Because Kṛṣṇa is alakṣya, invisible, He becomes visible to give us the facility to see Him. It is not that Kṛṣṇa is stone, wood, or metal. Kṛṣṇa is always Kṛṣṇa, but because we cannot see anything beyond material elements like wood, stone, and metal, He appears in a form made of these elements. But He is neither wood, metal, nor stone. When we associate with the Deity, we associate with Kṛṣṇa personally. Because Kṛṣṇa is invisible, He very kindly takes a form that is visible to us. This is Kṛṣṇa’s mercy. Do not think, “Oh, here is a stone Kṛṣṇa.” Kṛṣṇa is everything, and therefore Kṛṣṇa is stone also, but He is not the kind of stone that cannot act. Even in the form of stone or metal, Kṛṣṇa can act as Kṛṣṇa, and one who worships the Deity will perceive that. Svayam eva sphuraty adaḥ. The Deity, although apparently stone, may speak with a devotee. There are many instances in which this has happened.

Здесь тоже сказано: говиндйа намо нама — «Я в почтении склоняюсь перед Говиндой». Движение сознания Кришны очень возвышенно: оно ведет человека к общению с Самим Говиндой. Поклонение Божеству Кришны в храме тоже является непосредственным общением с Говиндой. Шрӣ-виграхрдхана-нитйа-нн-гра-тан-мандира-мрджандау (Шри-гурв-аштака, 3). Виграха, Божество Кришны, проявляется по милости Кришны. Кришна невидим, алакшья, но Он дает нам возможность увидеть Его. Не следует думать, будто Кришна — это камень, дерево или металл. Кришна — всегда Кришна, но, поскольку мы можем видеть только материю — дерево, камень или металл, — Он появляется в образе Божества, сделанного из этих материалов. Сам же Он не является деревом, камнем или металлом. Общаясь с Божеством, мы общаемся с Самим Кришной. Поскольку Кришна невидим, Он милостиво принимает облик, доступный нашему взору. Такова милость Кришны. Не следует думать: «Это каменный Кришна». Кришна пребывает повсюду, поэтому камень — тоже Кришна, но Он не мертвый камень. Даже в образе, сделанном из камня или металла, Кришна действует как Кришна, и тот, кто поклоняется Божеству, со временем убедится в этом. Свайам эва спхуратй ада. Хотя Божество сделано из камня и кажется неживым, Оно может разговаривать с преданным. В жизни есть много тому примеров.

I am very pleased, therefore, when my disciples nicely dress the Deity, offer the Deity nice foodstuffs, and keep the temple very clean. Śrī-mandira-mārjanādau. Mārjana means “cleansing.” Whether one dresses Kṛṣṇa or cleanses the temple, the spiritual benefit one receives is the same. Don’t think, “I am only a cleanser, and he is a dresser.” No, the person who is dressing the Deity and the person who is cleansing the temple are the same because Kṛṣṇa is absolute. Therefore, one should engage in Kṛṣṇa’s service in any way, and one’s life will be successful. This is the Kṛṣṇa consciousness movement.

Мне доставляет огромное удовольствие видеть, как мои ученики красиво наряжают Божество, предлагают Ему вкусные блюда и поддерживают в храме идеальную чистоту. рӣ-мандира-мрджандау. Мрджана значит «очищение». Одевает ли преданный Кришну или убирает храм, он получит одинаковое духовное благо. Не нужно думать: «Я всего лишь убираю в храме, а вот он одевает Божество». Нет, человек, одевающий Божество, и тот, кто убирает в храме, находятся в одинаковом положении, ибо Кришна абсолютен. Нужно заниматься любым служением Кришне, и цель жизни будет достигнута. В этом суть Движения сознания Кришны.

By the grace of Kuntīdevī we can understand that Kṛṣṇa, Vāsudeva, is the Supreme Personality of Godhead. The word vāsudeva also indicates that the Lord is understood when one comes to the platform of pure goodness, which is also called vasudeva, or viśuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāgavatam 4.3.23). To understand the Supreme Lord, we must first come to the platform of sattva, goodness, but goodness here in the material world is sometimes contaminated by the lower qualities ignorance and passion. By hearing about Kṛṣṇa, however, one comes to the platform of pure goodness. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. We should try to hear and chant about Kṛṣṇa always, twenty-four hours a day, and in this way the dirty things will be cleansed from our hearts. It is not that one should only attend a bhāgavata-saptāha, an official reading of Śrīmad-Bhāgavatam for seven days. That is another form of exploitation. In the Bhāgavatam it is said, naṣṭa-prāyesv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā. The word nityam means “daily” or “twenty-four hours a day.” One should always read Śrīmad-Bhāgavatam and carry out the order of one’s spiritual master. The word bhāgavata may refer either to the spiritual master or to the book Śrīmad-Bhāgavatam. So one should always serve the person bhāgavata or the book Bhāgavata. Bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī. Then one will be fixed immovably (naiṣṭhikī) in devotional service to the Supreme Personality of Godhead.

Милостью Шримати Кунтидеви мы можем понять, что Кришна, Всудева, — это Верховная Личность Бога. Слово всудеваеще указывает на то, что Господа можно постичь, поднявшись на уровень чистой благости, которую тоже называют васудевойили вишуддха-саттвой. Саттвам виуддха всудева-абдитам (Бхаг., 4.3.23). Чтобы познать Верховного Господа, нужно сначала подняться на уровень саттвы, благости. Но здесь, в материальном мире, благость зачастую оскверняется более низкими качествами — невежеством и страстью. Однако, слушая о Кришне, человек достигает уровня чистой благости. ват сва-катх кша. Мы должны слушать о Кришне и повторять Его имя всегда, тогда вся скверна уйдет из нашего сердца. Это не означает, однако, что нужно ограничиться лишь посещением бхагавата-саптахи, официальных лекций по «Шримад-Бхагаватам». Речь не об этом. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: наша прйешв абхадрешу нитйа бхгавата-севай. Слово нитйам означает «ежедневно или круглые сутки». Нужно всегда читать «Шримад-Бхагаватам» и следовать наставлениям духовного учителя. Слово бхгавата может относиться и к духовному учителю, и к «Шримад-Бхагаватам». Поэтому нужно всегда служить личности бхагавата и книге «Бхагавата». Бхагаватй уттама-локе бхактир бхавати наишхикӣ. Тогда человек утвердится (наишхикӣ) в преданном служении Верховной Личности Бога.

In this way, one should realize the benefits of the Kṛṣṇa consciousness movement by the prescribed spiritual process and try to distribute these benefits to other people. To awaken the dormant Kṛṣṇa consciousness of others is the greatest welfare activity in the world. We can actually see that devotees who were not Kṛṣṇa conscious four or five years ago have been awakened and are now Kṛṣṇa conscious. Similarly, others can be awakened also. There is no difficulty. The process is the same.

Таким образом, необходимо осознать преимущества Движения сознания Кришны, следуя по предписанному духовному пути, и стараться принести это благо другим. Пробуждение дремлющего в людях сознания Кришны — самая возвышенная благотворительная деятельность в мире. Мы видим, как преданные, которые еще четыре или пять лет назад не обладали сознанием Кришны, пробудились ото сна и теперь осознают Кришну. Точно так же можно пробудить и других людей. Это нетрудно. Путь один и тот же.

By following in the footsteps of devotees like Kuntī, we shall be able to understand Kṛṣṇa’s identity. For example, we may ask a person’s identity by asking, “What is your father’s name?” So Śrīmad-Bhāgavatam presents God with His father’s name, His mother’s name, and even His address. We are not impersonalists with a vague idea of God. If one takes advantage of the Kṛṣṇa consciousness movement, one can understand God perfectly and completely.

Следуя по стопам таких преданных, как Кунти, мы сможем понять, кто такой Кришна. Например, пытаясь узнать кого-нибудь поближе, мы спрашиваем, как зовут его отца. «Шримад-Бхагаватам» представляет нам Бога, называя имя Его отца, Его матери и даже давая Его адрес. Мы — не имперсоналисты, чьи представления о Боге весьма расплывчаты. Если человек воспользуется преимуществами, которые дает Движение сознания Кришны, он сможет в совершенстве и сполна познать Бога.