Skip to main content

25

25

Unalloyed Devotion

Devoción Pura

tvayi me ’nanya-viṣayā
matir madhu-pate ’sakṛt
ratim udvahatād addhā
gaṅgevaugham udanvati
tvayi me ’nanya-viṣayā
matir madhu-pate ’sakṛt
ratim udvahatād addhā
gaṅgevaugham udanvati

O Lord of Madhu, as the Ganges forever flows to the sea without hindrance, let my attraction be constantly drawn unto You, without being diverted to anyone else.

¡Oh, Señor de Madhu!, así como el Ganges fluye siempre hacia el mar sin obstáculos, que mi atracción se dirija constantemente hacia Ti, sin que se desvíe hacia nadie más.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.42

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.42

Perfection of pure devotional service is attained when all attention is diverted toward the transcendental loving service of the Lord. To cut off the tie of all other affections does not mean complete negation of the finer elements, like affection for someone else. This is not possible. A living being, whoever he may be, must have this feeling of affection for others because this is a symptom of life. The symptoms of life, such as desire, anger, hankerings, and feelings of attraction, cannot be annihilated. Only the objective has to be changed. Desire cannot be negated, but in devotional service the desire is changed only for the service of the Lord in place of desire for sense gratification. The so-called affection for family, society, country, etc., consists of different phases of sense gratification. When this desire is changed for the satisfaction of the Lord, it is called devotional service.

La perfección del servicio devocional puro se alcanza cuando toda la atención se dirige hacia el trascendental servicio amoroso del Señor. Cortar el nexo de todos los demás afectos no significa la completa negación de los elementos más finos, tales como el afecto por alguien más. Eso no es posible. Un ser viviente, sea éste quien fuere, debe tener ese sentimiento de afecto por otros, porque ello es un signo de vida. Los signos de vida, como el deseo, la ira, los anhelos, los sentimientos de atracción, etc., no pueden aniquilarse. Únicamente tiene que cambiarse el objetivo. El deseo no puede negarse, pero en el servicio devocional el deseo de complacer los sentidos se cambia por el servicio del Señor. El llamado afecto por la familia, la sociedad, el país, etc., consiste en diferentes fases de complacencia de los sentidos. Cuando este deseo se cambia en aras de la satisfacción del Señor, se denomina servicio devocional.

In the Bhagavad-gītā we can see that Arjuna desired not to fight with his brothers and relations just to satisfy his own personal desires. But when he heard the message of the Lord, Śrīmad Bhagavad-gītā, he changed his decision and served the Lord. And for his doing so, he became a famous devotee of the Lord, for it is declared in all the scriptures that Arjuna attained spiritual perfection by devotional service to the Lord in friendship. The fighting was there, the friendship was there, Arjuna was there, and Kṛṣṇa was there, but Arjuna became a different person by devotional service. Therefore, the prayers of Kuntī also indicate the same categorical changes in activities. Śrīmatī Kuntī wanted to serve the Lord without diversion, and that was her prayer. This unalloyed devotion is the ultimate goal of life. Our attention is usually diverted to the service of something which is nongodly or not in the program of the Lord. When the program is changed into the service of the Lord, that is to say when the senses are purified in relation with the service of the Lord, it is called pure, unalloyed devotional service. Śrīmatī Kuntīdevī wanted that perfection and prayed for it from the Lord.

En el Bhagavad-gītā podemos ver que Arjuna, tan sólo para satisfacer sus propios deseos personales, no deseaba pelear con sus hermanos y parientes. Pero al oír el mensaje del Señor, el Śrīmad Bhagavad-gītā, cambió su decisión y sirvió al Señor. Y por hacer eso, se convirtió en un famoso devoto del Señor, pues en todas las Escrituras se declara que Arjuna alcanzó la perfección espiritual mediante el servicio devocional que prestó al Señor a través de la amistad. La pelea estaba ahí, la amistad estaba ahí, Arjuna estaba ahí y Kṛṣṇa estaba ahí, pero Arjuna se volvió otra persona mediante el servicio devocional. Por lo tanto, las oraciones de Kuntī también denotan los mismos cambios categóricos en las actividades. Śrīmatī Kuntī quería servir al Señor sin desviación, y eso era lo que pedía en su oración. Esa devoción pura es el objetivo supremo de la vida. Nuestra atención se dirige habitualmente hacia el servicio de algo que no es divino o, en otras palabras, que no es parte de los planes del Señor. Cuando los planes se transforman en el servicio al Señor, es decir, cuando los sentidos se purifican en relación con el servicio del Señor, dichos planes se denominan servicio devocional puro y sin mezcla. Śrīmatī Kuntīdevī quería esa perfección, y oró para que el Señor se la concediese.

Her affection for the Pāṇḍavas and the Vṛṣṇis is not out of the range of devotional service, because the service of the Lord and the service of the devotees are identical. Sometimes service to the devotee is more valuable than service to the Lord. But here the affection of Kuntīdevī for the Pāṇḍavas and the Vṛṣṇis was due to family relation. This tie of affection in terms of material relation is the relation of māyā, because the relations of the body or the mind are due to the influence of the external energy. Relations of the soul, established in relation with the Supreme Soul, are factual relations. When Kuntīdevī wanted to cut off the family relation, she meant to cut off the relation of the skin. The skin relation is the cause of material bondage, but the relation of the soul is the cause of freedom. This relation of the soul to the soul can be established by the via medium of the relation with the Supersoul. Seeing in the darkness is not seeing. But seeing by the light of the sun means seeing the sun and everything else which was unseen in the darkness. That is the way of devotional service.

El afecto de Kuntī por los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis no está fuera de los límites del servicio devocional, porque el servicio al Señor y el servicio a los devotos son idénticos. A veces servir al devoto es más valioso que servir al Señor. Pero aquí el afecto de Kuntīdevī por los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis se debía a la relación familiar. Ese nexo de afecto en términos de la relación material es la relación de māyā, porque las relaciones del cuerpo o la mente se deben a la influencia de la energía externa. Las relaciones del alma, establecidas en relación con el Alma Suprema, son relaciones verdaderas. Cuando Kuntīdevī quiso cortar la relación familiar, se refería a cortar la relación de la piel. La relación de la piel es la causa del cautiverio material, pero la relación del alma es la causa de la libertad. Esa relación de alma a alma puede establecerse por intermedio de la relación con la Superalma. Ver en la oscuridad no es ver. Pero ver con la luz del Sol significa ver el Sol y todo lo demás que no se veía en la oscuridad. Ésa es la naturaleza del servicio devocional.

In the previous verse of Śrīmad-Bhāgavatam Queen Kuntī prayed that the Lord kindly cut off her attraction for her kinsmen, the Pāṇḍava and Vṛṣṇi families. However, giving up one’s attraction for material things is not sufficient. The Māyāvādī philosophers say, brahma satyaṁ jagan mithyā: “This world is false, and Brahman [spirit] is truth.” We admit this, but qualify it. As living entities, we want enjoyment. Enjoyment means variety. It is not possible to enjoy anything without variety. Why has God created so many colors and so many forms? In order to create enjoyment out of variety, for variety is the mother of enjoyment.

En el verso anterior del Śrīmad-Bhāgavatam, la reina Kuntī ora pidiendo que el Señor tenga la bondad de cortar la atracción que ella siente por sus parientes, las familias Pāṇḍava y Vṛṣṇi. Sin embargo, dejar la atracción que se tenga por las cosas materiales no es suficiente. Los filósofos māyāvādīs dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā: «Este mundo es falso, y Brahman (el  espíritu) es verdadero». Nosotros admitimos esto, pero lo matizamos. Como entidades vivientes que somos, queremos disfrute. Disfrute significa variedad. Sin variedad no es posible disfrutar de nada. ¿Por qué ha creado Dios tantos colores y tantas formas? A fin de crear disfrute con la variedad, pues la variedad es la madre del disfrute.

Māyāvādī philosophers, impersonalists, want to negate this variety, but what is the result? Because they do not engage in devotional service, they simply undertake the hard labor of austerities and penances without achieving any permanent result. This is explained by a prayer in Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):

Los filósofos māyāvādīs, los impersonalistas, quieren negar esa variedad, pero, ¿cuál es el resultado de ello? Como no se ocupan en el servicio devocional, simplemente se someten a la ardua labor de las austeridades y las penitencias, sin lograr ningún resultado permanente. Eso lo explica una oración que hay en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

“O lotus-eyed Lord, those who think they are liberated in this life but do not render devotional service to You must be of impure intelligence. Although they accept severe austerities and penances and rise to the spiritual position, to impersonal Brahman realization, they fall down again because they neglect to worship Your lotus feet.”

«¡Oh, Señor de los ojos de loto!, aquellos que creen que están liberados en esta misma vida pero que no Te prestan servicio devocional, deben tener la inteligencia impura. Aunque ellos aceptan severas austeridades y penitencias y se elevan hasta la posición espiritual —hasta la comprensión del Brahman impersonal—, caen de nuevo, porque no se ocupan de adorar Tus pies de loto».

The human form of life is meant for reestablishing our relationship with God and acting according to that relationship. Even in ordinary dealings, one businessman who intends to do business with another must first establish some relationship with him, and then transactions can take place. Similarly, a husband and wife establish a relationship by marriage, and then they live together. In a similar way, human life is meant for reestablishing our relationship with God. The material world means forgetfulness of this relationship. There is no Kṛṣṇa consciousness in this material world, for as soon as there is Kṛṣṇa consciousness, as soon as there is action on the basis of Kṛṣṇa, it is no longer the material world but the spiritual world.

La forma humana de vida tiene la finalidad de que restablezcamos nuestra relación con Dios y actuemos de conformidad con esa relación. Incluso en los tratos comunes, un comerciante que trata de hacer negocios con otro debe primero establecer cierta relación con él, y luego las transacciones pueden llevarse a cabo. De la misma manera, un hombre y una mujer establecen una relación mediante el matrimonio, y luego viven juntos. Igualmente, la vida humana tiene por objeto que restablezcamos nuestra relación con Dios. El mundo material entraña olvido de esa relación. En el mundo material no hay conciencia de Kṛṣṇa, pues tan pronto como la hay, tan pronto como hay acción en base a Kṛṣṇa, este mundo deja de ser el mundo material para convertirse en el mundo espiritual.

As a woman, Kuntīdevī had a relationship with two families. That was her attachment. Therefore she prayed to Kṛṣṇa to cut off these relationships and free her. But after becoming free, what should she do? That is the question. One may be employed in some business and, feeling inconvenience, resign. That resignation may be all right, but if by resigning one becomes unemployed and has no engagement, then what is the value of resigning?

Como mujer, Kuntīdevī tenía una relación con dos familias. Ése era su apego. Por consiguiente, oró a Kṛṣṇa pidiéndole que cortara esas relaciones y la liberara. Pero después de ella liberarse, ¿qué debía hacer? Ésa es la pregunta. Puede que alguien esté empleado en alguna empresa y, al sentirse molesto, renuncie. Puede que esa renuncia esté bien, pero si por renunciar se queda desempleado y sin ocupación, entonces, ¿de qué sirve la renuncia?

Those who are frustrated and confused want to negate this material world. They know what they don’t want, but they do not know what they do want. People are always saying, “I don’t want this.” But what do they want? That they do not know.

Aquellos que están frustrados y confundidos, quieren negar el mundo material. Ellos saben lo que no quieren, pero no saben lo que quieren. La gente siempre está diciendo: «No quiero esto». Pero, ¿qué quieren? Eso no lo saben.

What one should actually want is explained by Kuntīdevī. She says, “Let my family relationships cease, but let my relationship with You be confirmed.” In other words, she does not want to be attracted to anything but Kṛṣṇa. This is perfection, and this is actually wanted.

Kuntīdevī explica lo que verdaderamente se debe querer. Ella dice: «Que mis relaciones familiares cesen, pero que mi relación contigo (Kṛṣṇa) se confirme». En otras palabras, no quiere sentirse atraída por nada más aparte de Kṛṣṇa. Eso es la perfección, y eso es algo verdaderamente deseable.

The word ananya-viṣayā means ananya-bhakti, undeviating devotional service. We must simply be attached to Kṛṣṇa twenty-four hours a day without deviation. In this way our renunciation can be perfect. If we think we can be attached to Kṛṣṇa and material things at the same time, we are mistaken. We cannot ignite a fire and at the same time pour water on it. If we do, the fire will not act.

La palabra ananya-viṣaya significa ananya-bhakti, servicio devocional que no se desvía. Simplemente debemos estar apegados a Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, sin desviación. De esa manera, nuestra renuncia puede ser perfecta. Si pensamos que podemos estar apegados a Kṛṣṇa y a las cosas materiales al mismo tiempo, nos equivocamos. No podemos encender un fuego y al mismo tiempo verter agua en él. Si lo hacemos, el fuego no actuará.

The Māyāvādī sannyāsīs renounce this world (brahma satyaṁ jagan mithyā). It is very good to preach renunciation of the world, but side by side we must have attraction for something, otherwise our renunciation will not remain. We see many Māyāvādī sannyāsīs who say brahma satyaṁ jagan mithyā, but after they take sannyāsa they return to the material world to open hospitals and do philanthropic work. Why? If they have left this world, considering it mithyā, false, why do they return to take up politics, philanthropy, and sociology? Actually this is bound to happen, for we are living entities and are active. If out of frustration we try to become inactive, we shall fail in our attempt. We must engage in activities.

Los sannyāsīs māyāvādīs renuncian a este mundo (brahma satyaṁ jagan mithyā). Es muy bueno predicar que se renuncie al mundo, pero paralelamente debemos tener atracción por alguna otra cosa, pues, de lo contrario, nuestra renuncia no perdurará. Nosotros vemos a muchos sannyāsīs māyāvādīs que dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā; pero después de que adoptan sannyāsa, regresan al mundo material a abrir hospitales y a hacer obras filantrópicas. ¿Por qué? Si han dejado este mundo por considerarlo mithyā, falso, ¿por qué regresan a abrazar la política, la filantropía y la sociología? De hecho, eso tiene que ocurrir, pues somos entidades vivientes y somos activos. Si por frustración tratamos de volvernos inactivos, fracasaremos en el intento. Tenemos que ocuparnos en actividades.

The supreme activity, the Brahman (spiritual) activity, is devotional service. Unfortunately the Māyāvādīs do not know this. They think that the spiritual world is void. However, the spiritual world is exactly like the material world in that it has varieties. In the spiritual world there are also houses, trees, roads, chariots – everything is there, but without the material inebrieties. As described in Brahma-saṁhitā (5.29):

La actividad suprema, la actividad Brahman (espiritual), la constituye el servicio devocional. Desafortunadamente, los māyāvādīs no saben esto. Ellos creen que el mundo espiritual está vacío. Sin embargo, el mundo espiritual es exactamente igual que el mundo material, en el sentido de que tiene variedades. En el mundo espiritual también hay casas, árboles, calles, cuadrigas... hay de todo, pero sin las embriagueces materiales. Como se describe en el Brahma-saṁhitā (5.29):

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship Govinda, the primeval Lord, the first progenitor, who is tending the cows, yielding all desires, in abodes built with spiritual gems, surrounded by millions of purpose trees, and always served with great reverence and affection by hundreds of thousands of goddesses of fortune, or gopīs.

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que está cuidando las vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas de gemas preciosas espirituales y rodeadas de millones de árboles de deseos. Es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de diosas de la fortuna, o gopīs».

In the spiritual world there are kalpa-vṛkṣa trees, which yield whatever type of fruit we desire. In the material world a mango tree cannot supply grapes, nor can a grapevine supply mangoes. In the spiritual world, however, if we take a mango from a tree and at the same time desire grapes, the tree will supply them. This is called a “desire tree.” These are some of the actualities of the spiritual world.

En el mundo espiritual hay árboles kalpa-vṛkṣa, los cuales suministran cualquier tipo de fruta que deseemos. En el mundo material, un árbol de mango no puede dar uvas, ni puede una vid dar mangos. En el mundo espiritual, sin embargo, si tomamos un mango de un árbol y al mismo tiempo deseamos uvas, el árbol las suministrará. Eso se denomina «árbol de deseos». Ésas son algunas de las realidades del mundo espiritual.

In this material world we require sunlight and moonlight, but in the spiritual world there is no need of sunlight and moonlight because everything and everyone is effulgent. In kṛṣṇa-līlā, Kṛṣṇa stole butter, and the neighborhood friends of mother Yaśodā complained. Actually they were not complaining, but were just enjoying the bodily features and the fun of Kṛṣṇa. They told mother Yaśodā, “Your son comes to our house and steals butter. We try to conceal it in the dark so that He cannot see it, but somehow He still finds it out. You had better take away all His ornaments because we think that the light of His jewels helps Him find the butterpot.” Mother Yaśodā replied, “Yes, I will take off all His ornaments.” But the neighbors would reply, “No, no. It is useless. Somehow this boy has an effulgence that comes out of Himself. He can find the butter even without the ornaments.” Thus the transcendental body is effulgent.

En el mundo material requerimos de luz del Sol y de la Luna, pero en el mundo espiritual no hay necesidad de ello, porque todo y todos son refulgentes. En el kṛṣṇa-līlā, Kṛṣṇa robó mantequilla, y las amigas vecinas de madre Yaśodā se quejaron. En verdad, no se estaban quejando, sino que tan sólo estaban disfrutando de los rasgos corporales y de las diversiones de Kṛṣṇa. Ellas dijeron a madre Yaśodā: «Tu hijo va a nuestra casa y roba mantequilla. Nosotras tratamos de esconderla en la oscuridad, de modo que Él no pueda verla, pero, sin embargo, de una u otra forma Él la encuentra. Lo mejor es que Le quites todos Sus adornos, porque creemos que la luz de Sus joyas Lo ayudan a encontrar el tarro de la mantequilla. —Madre Yaśodā respondió—: Sí, Le quitaré todos Sus adornos. —Pero las vecinas respondían—: No, no. Es inútil. De alguna manera este niño tiene una refulgencia que sale de Él, y puede encontrar la mantequilla incluso sin los ornamentos». Así pues, el cuerpo trascendental es refulgente.

Existe luz debido a la refulgencia del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa. Toda la luz que vemos es simplemente luz prestada de la refulgencia de Kṛṣṇa. Como se afirma en el Brahma-saṁhitā (5.40):

It is because of the effulgence of Kṛṣṇa’s transcendental body that there is light. Whatever light we see is simply borrowed light from Kṛṣṇa’s effulgence. As stated in the Brahma-saṁhitā (5.40):

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“In the millions and millions of universes there are innumerable planets, and each of them is different from the others by its cosmic constitution. All of these planets are situated within the spiritual effulgence called the brahma-jyotir. This brahma-jyotir is the bodily effulgence of the Supreme Personality of Godhead, whom I worship.”

«En los millones y millones de universos hay innumerables planetas, y cada uno de ellos es diferente de los demás en su constitución cósmica. Todos esos planetas están situados dentro de la refulgencia espiritual denominada brahmajyoti. Ese brahmajyoti es la refulgencia corporal de la Suprema Personalidad de Dios, a quien yo adoro».

The bodily effulgence of Kṛṣṇa generates millions of universes. In this solar system the sun produces many planets, and because of sunshine the planets are warm and the seasons change. Because of the sun there are trees, green foliage, fruits, and flowers. Similarly, whatever we see in creation is all due to Kṛṣṇa’s bodily effulgence.

La refulgencia corporal de Kṛṣṇa genera millones de universos. En este sistema solar, el Sol produce muchos planetas, y debido a la luz del Sol los planetas son cálidos y las estaciones cambian. Gracias al Sol hay árboles, hojas, frutas y flores. De la misma manera, todo lo que vemos en la creación se debe a la refulgencia corporal de Kṛṣṇa.

The Māyāvādīs simply see the effulgence, which is impersonal. They cannot see anything more. We may see an airplane rise in the sky, but after a while it passes out of our sight due to the dazzling sunshine. The airplane is there, but we cannot see it. Similarly, if we simply try to see the effulgent brahma-jyotir, we are unable to see within it. One of the mantras in the Īśopaniṣad therefore petitions the Lord to wind up His effulgence so that He can be seen properly.

Los māyāvādīs simplemente ven la refulgencia, que es impersonal. Ellos no pueden ver nada más. Puede que veamos un avión que se eleva por el cielo, pero después de un rato lo perdemos de vista, debido al deslumbrante brillo del Sol. El avión está allí, pero no podemos verlo. De igual modo, si simplemente tratamos de ver el refulgente brahmajyoti, seremos incapaces de ver dentro de él. Por consiguiente, uno de los mantras del Īśopaniṣad pide al Señor que retire Su refulgencia, de modo que a Él se Le pueda ver bien.

The Māyāvādī philosophers cannot see the personal activities of Kṛṣṇa nor the planet where Kṛṣṇa is personally active. The Bhāgavatam says, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: because they do not see the lotus feet of Kṛṣṇa, they have to return to this material world, despite all their serious penances and austerities. Thus renunciation in itself will not help us. We may artificially renounce, but again we shall become so-called enjoyers. Such renunciation and enjoyment is like a pendulum that goes this way and that. On one side we become false renunciants, and on the other we become false enjoyers. The remedy, however, is here. If we really want to become detached from this material world, we must increase our attachment for Kṛṣṇa consciousness. Renunciation alone will not help us. Therefore Kuntīdevī prays, tvayi me ’nanya-viṣayā. She prays that her attraction be constantly drawn unto Kṛṣṇa without being diverted to anything else. This is bhakti, pure devotional service, for as mentioned by Rūpa Gosvāmī, devotional service should be unalloyed (anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam).

Los filósofos māyāvādīs no pueden ver las actividades personales de Kṛṣṇa, ni el planeta en el que Kṛṣṇa está activo personalmente. El Bhāgavatam dice: āruhya kṛccheṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: Como no ven los pies de loto de Kṛṣṇa, tienen que regresar a este mundo material, pese a todas sus sinceras penitencias y austeridades. Así pues, la renunciación por sí sola no nos ayudará. Puede que renunciemos artificialmente, pero de nuevo nos volveremos mal llamados disfrutadores. Esa clase de renuncia y disfrute es como un péndulo que va de un lado a otro. Por una parte, nos convertimos en renunciantes falsos, y por la otra, nos convertimos en disfrutadores falsos. El remedio, sin embargo, está aquí. Si verdaderamente queremos desapegarnos del mundo material, debemos aumentar nuestro apego por el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. La renuncia sola no nos ayudará. Por lo tanto, Kuntīdevī ora, diciendo: tvayi me ’nanya-viṣaya. Ora pidiendo que su atracción se dirija constantemente hacia Kṛṣṇa, sin que se desvíe hacia nada más. Eso es bhakti, servicio devocional puro, pues, como indica Rūpa Gosvāmī, el servicio devocional debe ser puro (anyābhilāṣitā-śūnyam jñāna-karmādy-anāvṛtam).

In this material world there are jñānīs and karmīs. The karmīs are fools who unnecessarily work very hard, and the jñānīs are those who, when a little elevated, think, “Why work so hard? So many things are not required. Why accumulate so much money and food and so much false prestige?” The jñānī thinks in this way. The bhakta, however, is beyond the karmī and the jñānī. The karmī has many desires, and the jñānī tries to get rid of all desires, but desirelessness can be possible only when we desire to serve Kṛṣṇa. Otherwise it is not possible to get rid of desires. Jñāna-karmādy-anāvṛtam. As bhaktas, we should have no desires for jñāna and karma. We should be without attachment for material things, but we must have attachment for Kṛṣṇa. In this way our detachment will be fixed.

En el mundo material hay jñānīs y karmīs. Los karmīs son tontos que trabajan muy duro innecesariamente, y los jñānīs son aquellos que, cuando se han elevado un poquito, piensan: «¿Para qué trabajar tan duro? No se necesita de tantas cosas. ¿Para qué acumular tanto dinero y comida, y tanto prestigio falso?». El jñānī piensa de esa manera. El bhakta, no obstante, está más allá del karmī y del jñānī. El karmī tiene muchos deseos, y el jñānī trata de librarse de todos los deseos, pero la ausencia de todo deseo sólo puede lograrse cuando deseamos servir a Kṛṣṇa. De lo contrario, no es posible librarse de los deseos. Jñāna-karmādy-anāvṛtam. Como bhaktas, no debemos tener deseo de jñāna y karma. No debemos tener apego por las cosas materiales, sino que debemos tener apego por Kṛṣṇa. De esa manera, nuestro desapego se volverá firme.

We must cultivate Kṛṣṇa consciousness favorably (ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam). This means thinking of how Kṛṣṇa will be satisfied. We must always think of Kṛṣṇa, just like the gopīs. The Kṛṣṇa consciousness of the gopīs was perfect because they had no desire other than to try to please Kṛṣṇa. That is perfection. Therefore Caitanya Mahāprabhu recommends, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā: there is no better process by which to worship the Supreme Personality of Godhead than that method adopted by the gopīs.

Debemos cultivar conciencia de Kṛṣṇa favorablemente (ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ). Esto significa pensar en cómo hacer que Kṛṣṇa se sienta satisfecho. Siempre debemos pensar en Kṛṣṇa, como las gopīs. La conciencia de Kṛṣṇa que tenían las gopīs era perfecta, porque en ellas no había ningún otro deseo más que tratar de complacer a Kṛṣṇa. Eso es la perfección. Por consiguiente, Caitanya Mahāprabhu recomienda: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā: No hay mayor proceso para adorar a la Suprema Personalidad de Dios que ese método que adoptaron las gopīs.

The gopīs had no desire other than to satisfy Kṛṣṇa. All the gopīs tried to satisfy Him, including the elder gopīs, Yaśodā and her friends, and so also did the elderly gopas like Nanda Mahārāja and his friends. The boys and girls of Vṛndāvana who were of the same age as Kṛṣṇa also tried to satisfy Him. Everyone tried to satisfy Kṛṣṇa – even the cows, the flowers, the fruits, and the water of Vṛndāvana. This is because everything in Vṛndāvana is spiritual; nothing is material.

Las gopīs no tenían ningún otro deseo más que satisfacer a Kṛṣṇa. Todas las gopīs trataban de satisfacerlo, incluso las gopīs mayores, Yaśodā y sus amigas, así como también los gopas mayores, como Nanda Mahārāja y sus amigos. Los muchachos y muchachas de Vṛndāvana de la misma edad de Kṛṣṇa también trataban de satisfacerlo. Todo el mundo trataba de satisfacer a Kṛṣṇa, hasta las vacas, las flores, las frutas y el agua de Vṛndāvana. Esto se debe a que en Vṛndāvana todo es espiritual; nada es material.

We should understand the difference between spiritual and material. That which is material has no living symptoms, and that which is spiritual has all living symptoms. Both the trees in the spiritual world and those in the material world are living entities, but in trees here the living symptoms are absent. A human being is a living entity, and the devotees in the spiritual world are also living entities, but in the human beings who are not Kṛṣṇa conscious the real symptoms of life are absent.

Debemos entender la diferencia que hay entre espiritual y material. Aquello que es material no presenta signos de vida, y aquello que es espiritual tiene todos los signos de la vida. Tanto los árboles del mundo espiritual como los del mundo material son entidades vivientes, pero en los árboles de aquí los signos de vida están ausentes. Un ser humano es una entidad viviente y los devotos del mundo espiritual también son entidades vivientes, pero en los seres humanos que no están conscientes de Kṛṣṇa los verdaderos signos de vida están ausentes.

Actually there is no other consciousness but Kṛṣṇa consciousness. And that consciousness is spiritual. Thus even while in this material world, if we simply increase our Kṛṣṇa consciousness we shall live in the spiritual world. If we live in the temple, we live in the spiritual world because in the temple there is no business other than Kṛṣṇa consciousness. There are so many engagements carried out for Kṛṣṇa. Those who strictly follow the regulations of Kṛṣṇa consciousness actually live in the spiritual world, not the material world. We may think we are living in New York, Los Angeles, or elsewhere, but we are actually living in Vaikuṇṭha.

En verdad, no existe ninguna otra conciencia que no sea la conciencia de Kṛṣṇa. Y esa conciencia es espiritual. Así pues, incluso mientras estemos en el mundo material, si simplemente aumentamos nuestra conciencia de Kṛṣṇa, viviremos en el mundo espiritual. Si vivimos en el templo, estamos viviendo en el mundo espiritual, porque en el templo no hay más ocupación que el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Existen muchísimas ocupaciones que se desempeñan para Kṛṣṇa. Aquellos que siguen estrictamente las regulaciones del proceso de conciencia de Kṛṣṇa viven de hecho en el mundo espiritual, no en el mundo material. Puede que pensemos que vivimos en Nueva York, Los Ángeles, o en alguna otra parte, pero de hecho vivimos en Vaikuṇṭha.

It is a question of consciousness. A bug may sit on the same seat with the spiritual master, but because the spiritual master has developed consciousness and the bug does not, they are different. They may be sitting in the same place, but the bug remains a bug, and the spiritual master remains the spiritual master. The position in space may remain the same, just as we remain in the material world or the spiritual world, but if our Kṛṣṇa consciousness is strong, we are not in the material world.

Es una cuestión de conciencia. Puede que un insecto se encuentre en el mismo asiento que el maestro espiritual, pero como el maestro espiritual tiene una conciencia desarrollada y el insecto no, son diferentes. Puede que estén sentados en el mismo lugar, pero el insecto sigue siendo un insecto, y el maestro espiritual sigue siendo el maestro espiritual. La posición en el espacio puede que permanezca igual, tal como nosotros permanecemos en el mundo material o en el mundo espiritual, pero si nuestra conciencia de Kṛṣṇa es fuerte, no estamos en el mundo material.

Thus renunciation by itself, the simple giving up of worldly things, is not sufficient. Renunciation may be a helpful process, but it will not help absolutely. When we increase our attachment for Kṛṣṇa, our renunciation will be perfect. As we increase attachment for Kṛṣṇa, attachment for this material world will automatically diminish. Attachment for Kṛṣṇa and the material world cannot go hand in hand. If a woman is attached to two men – her husband and her paramour – she cannot maintain her attachment for both. Her attachment will increase for her paramour. Although she may work at her husband’s home very nicely, her mind will be attached to her paramour, and she will think, “When shall I meet him tonight?” In the same way, if we increase our attachment for Kṛṣṇa, detachment or renunciation of this material world will automatically come (bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca, Bhāgavatam 11.2.42).

Así pues, la renunciación por sí sola, el simple hecho de abandonar las cosas mundanas, no es suficiente. Puede que la renunciación sea un proceso útil, pero no ayudará de un modo absoluto. Cuando aumentemos nuestro apego a Kṛṣṇa, nuestra renunciación será perfecta. A medida que aumentemos el apego a Kṛṣṇa, disminuirá automáticamente el apego al mundo material. El apego a Kṛṣṇa y al mundo material no pueden ir de la mano. Si una mujer está apegada a dos hombres —su esposo y su amante—, no puede mantener su apego a ambos. Su apego al amante aumentará. Aunque puede que ella trabaje muy bien en la casa de su esposo, su mente va a estar apegada a su amante, y pensará: «¿Cuándo llegará la noche, para reunirme con él?». De la misma manera, si aumentamos nuestro apego a Kṛṣṇa, el desapego o la renuncia al mundo material aparecerá de forma natural (bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca, Bhāg. 11.2.42).

Thus Kuntīdevī prays to Kṛṣṇa that He may grant her His mercy by which she can become attached to Him. We cannot increase our attachment for Kṛṣṇa without Kṛṣṇa’s mercy. We cannot become devotees without Kṛṣṇa’s mercy; therefore we simply have to serve Kṛṣṇa, for by service Kṛṣṇa is satisfied.

De modo que, Kuntīdevī ora a Kṛṣṇa pidiéndole que le otorgue la misericordia mediante la cual pueda estar apegada a Él. No podemos aumentar nuestro apego a Kṛṣṇa sin la misericordia de Kṛṣṇa. No podemos volvernos devotos sin la misericordia de Kṛṣṇa; por consiguiente, simplemente tenemos que servir a Kṛṣṇa, pues mediante el servicio se satisface a Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa does not require anyone’s service, for He is perfect in Himself. However, if we give Him service wholeheartedly and sincerely, then, by His mercy, we shall make advancement. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphurat adaḥ. God will reveal Himself to us. We cannot see God with our blunt eyes. How then can we see Him? Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena, santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Brahma-saṁhitā 5.38). We have to smear our eyes with the ointment of love; then Kṛṣṇa will reveal Himself. Kṛṣṇa will actually come in front of us.

Kṛṣṇa no requiere del servicio de nadie, pues Él es perfecto en Sí mismo. Sin embargo, si Le prestamos servicio sinceramente y de todo corazón, entonces, por Su misericordia, avanzaremos. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Dios se nos revelará. No podemos ver a Dios con nuestros torpes ojos. Entonces, ¿cómo podemos verlo? Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hrdayeṣu vilokayanti (Brahṁa-samhitā 5.38): Tenemos que ungir nuestros ojos con el ungüento del amor; así Kṛṣṇa Se nos revelará. Kṛṣṇa Se presentará de hecho ante nosotros.

When Dhruva Mahārāja was undergoing penance and meditating upon the form of Viṣṇu within his heart, the Viṣṇu form suddenly disappeared, and his meditation broke. Upon opening his eyes, Dhruva Mahārāja immediately saw Viṣṇu before him. Like Dhruva Mahārāja, we should always think of Kṛṣṇa, and when we attain perfection we shall see Kṛṣṇa before us. This is the process. We should not be too hasty. We should wait for the mature time. Of course, it is good to be eager to see Kṛṣṇa, but we should not become discouraged if we do not see Him immediately. If a woman gets married and wants a child immediately, she will be disappointed. It is not possible to have a child immediately. She must wait. Similarly, we cannot expect that just because we engage ourselves in Kṛṣṇa consciousness we can see Kṛṣṇa immediately. But we must have faith that we will see Him. We must have firm faith that because we are engaged in Kṛṣṇa consciousness we shall be able to see Kṛṣṇa face to face. We should not be disappointed. We should simply go on with our Kṛṣṇa conscious activities, and the time will come when we will see Kṛṣṇa, just as Kuntīdevī sees Him face to face. There is no doubt about this.

Cuando Dhruva Mahārāja estaba realizando penitencia y meditando en la forma de Viṣṇu que se hallaba dentro de su corazón, la forma de Viṣṇu desapareció repentinamente, y su meditación se interrumpió. Al abrir los ojos, Dhruva Mahārāja vio de inmediato a Viṣṇu ante él. Al igual que Dhruva Mahārāja, nosotros siempre debemos pensar en Kṛṣṇa, y cuando alcancemos la perfección, veremos a Kṛṣṇa ante nosotros. Ése es el proceso. No debemos apresurarnos demasiado. Debemos esperar que llegue el momento oportuno. Claro que es bueno estar ansioso de ver a Kṛṣṇa, pero no debemos desanimarnos si no Lo vemos de inmediato. Si una mujer se casa y quiere un hijo de inmediato, se decepcionará. No es posible tener un hijo de inmediato. Ella tiene que esperar. De la misma manera, no podemos pretender que sólo porque nos ocupamos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa podemos ver a Kṛṣṇa al instante. Pero debemos tener fe en que Lo veremos. Debemos tener fe firme en que, como estamos ocupados en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, podremos ver a Kṛṣṇa cara a cara. No debemos decepcionarnos. Simplemente debemos continuar con nuestras actividades conscientes de Kṛṣṇa, y llegará el momento en que veremos a Kṛṣṇa cara a cara, tal como Kuntīdevī Lo ve. No hay duda alguna de esto.

In the Bhagavad-gītā it is stated that even if one is sometimes found to be somewhat misbehaved, he is to be considered saintly if he engages steadily in the service of Kṛṣṇa. Sometimes American or European devotees may be criticized because they make mistakes and fall short of the system for worshiping the Deity as practiced in India, but still, according to Bhagavad-gītā, they must be considered saintly. We must fix our minds upon serving Kṛṣṇa sincerely and seriously, and then, even if there is some mistake, Kṛṣṇa will excuse it. Rūpa Gosvāmī says, tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet: we should first fix our minds upon Kṛṣṇa, and then the ability to follow the other rules and regulations will automatically follow. In the beginning we should try our best to fix our minds upon the lotus feet of Kṛṣṇa, and then everything else will automatically become correct.

En el Bhagavad-gītā se afirma que incluso si a veces se observa que alguien tiene un comportamiento un poco malo, si se ocupa continuamente en el servicio de Kṛṣṇa, se le debe considerar santo. A veces a los devotos americanos o europeos se les crítica por cometer errores y no estar al nivel del sistema requerido para adorar a la Deidad tal como se practica en la India, pero aun así, de acuerdo con el Bhagavad-gītā, se les debe considerar santos. Debemos fijar nuestra mente en servir a Kṛṣṇa con sinceridad y dedicación, y entonces, incluso si hay algún error, Kṛṣṇa lo excusará. Rūpa Gosvāmī dice: tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet: Primero debemos fijar nuestra mente en Kṛṣṇa, y luego la capacidad de seguir las demás reglas y regulaciones vendrá de modo natural. Al principio debemos tratar lo mejor que podamos de fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, y luego todo lo demás se volverá correcto automáticamente.

Kuntīdevī addresses Kṛṣṇa as Madhupati. Kṛṣṇa has thousands of names, and the name Madhupati indicates that He killed the demon Madhu. Kṛṣṇa consciousness is likened to a river, but not an ordinary river. It is like the river Ganges, which is very pure and directly connected to Kṛṣṇa. Kuntīdevī prays that just as the river Ganges flows toward the sea, her attraction will flow incessantly toward Kṛṣṇa’s lotus feet. This is called ananya-bhakti, unalloyed devotion. Thus Kuntīdevī prays that her attraction for Kṛṣṇa will flow without hindrance.

Kuntīdevī se dirige a Kṛṣṇa llamándolo Madhupati. Kṛṣṇa tiene miles de nombres, y el nombre Madhupati indica que Él mató al demonio Madhu. El estado de conciencia de Kṛṣṇa se dice que es como un río, pero no un río cualquiera. Es como el río Ganges, que es muy puro y está directamente relacionado con Kṛṣṇa. Kuntīdevī ora diciendo que así como el río Ganges fluye hacia el mar, que así mismo su atracción fluya incesantemente hacia los pies de loto de Kṛṣṇa. Eso se denomina ananya-bhakti, devoción pura. De esa manera, Kuntīdevī ora pidiendo que su atracción por Kṛṣṇa fluya sin impedimento.