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Beauty in Kṛṣṇa’s Presence

Beleza na Presença de Kṛṣṇa

neyaṁ śobhiṣyate tatra
yathedānīṁ gadādhara
tvat-padair aṅkitā bhāti
sva-lakṣaṇa-vilakṣitaiḥ
neyaṁ śobhiṣyate tatra
yathedānīṁ gadādhara
tvat-padair aṅkitā bhāti
sva-lakṣaṇa-vilakṣitaiḥ

O Gadādhara [Kṛṣṇa], our kingdom is now being marked by the impressions of Your feet, and therefore it appears beautiful. But when You leave, it will no longer be so.

Ó Gadādhara [Kṛṣṇa], agora nosso reino está sendo marcado pelas impressões de Teus pés e, por isso, parece belo. Contudo, quando partires, ele já não será assim.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.39

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.39

There are certain particular marks on the feet of the Lord which distinguish the Lord from others. The marks of a flag, thunderbolt, and instrument to drive an elephant, and also an umbrella, lotus, disc, etc., are on the bottom of the Lord’s feet. These marks are impressed upon the soft dust of the land where the Lord traverses. The land of Hastināpura was thus marked while Lord Śrī Kṛṣṇa was there with the Pāṇḍavas, and the kingdom of the Pāṇḍavas thus flourished by such auspicious signs. Kuntīdevī points out these distinguished features and is afraid of ill luck in the absence of the Lord.

Há certas marcas particulares nos pés do Senhor, que O distinguem dos outros. Essas marcas – bandeira, raio e bastão para dirigir elefante, bem como sombrinha, lótus, disco, etc. estão nas Solas dos pés do Senhor. Essas marcas ficam impressas na macia poeira da terra que o Senhor atravessa. A terra de Hastināpura estava assim marcada, enquanto o Senhor Kṛṣṇa vivia ali com os Pāṇḍavas, e, devido a esses sinais auspiciosos, o reino dos Pāṇḍavas florescia. Kuntīdevī destacou esses aspectos notáveis e estava temerosa de que, na ausência do Senhor, a sorte se tornasse adversa.

In the cāṇakya-śloka, the instructions of the great moralist Cāṇakya Paṇḍita, there is this very nice verse:

No Cāṇakya-śloka, as instruções do grande moralista Cāṇakya Paṇḍita, encontra-se esse ótimo verso:

pṛthivī-bhūṣaṇaṁ rājā
nārīṇāṁ bhūṣaṇaṁ patiḥ
śarvarī-bhūṣaṇaṁ candro
vidyā sarvasya bhūṣaṇam
pṛthivī-bhūṣaṇaṁ rājā
nārīṇāṁ bhūṣaṇaṁ patiḥ
śarvarī-bhūṣaṇaṁ candro
vidyā sarvasya bhūṣaṇam

Everything looks beautiful when one is intimately related with it. The sky, for example, becomes beautiful in relationship with the moon. The sky is always present, but on the full-moon night, when the moon and stars shine brilliantly, it looks very nice. Similarly, the state looks very well if there is a good government, with a good king or president. Then everyone is happy, and everything goes on well. Also, although girls are naturally beautiful, a girl looks especially beautiful when she has a husband. Vidyā sarvasya bhūṣaṇam: but if a person, however ugly, is a learned scholar, that is his beauty. Similarly, everything will look beautiful when Kṛṣṇa is present.

Qualquer coisa aparenta ser bela para alguém que tenha uma relação íntima com o que observa. O céu, por exemplo, se torna belo em relação com a Lua. O céu está sempre presente, mas, numa noite de Lua cheia, quando a Lua e as estrelas brilham intensamente, ele fica muito belo. Analogamente, o estado fica muito bem quando há um bom governo, com um bom rei ou presidente. Assim, todos ficam felizes e tudo corre bem. Da mesma forma, embora as moças sejam naturalmente belas, uma moça fica especialmente bela quando tem um esposo. Vidyā sarvasya bhūṣaṇam: mas se uma pessoa, mesmo sendo feia, é erudita, esta é a sua beleza. Da mesma forma, tudo irradiará beleza quando Kṛṣṇa estiver presente.

Therefore Kuntīdevī thinks, “As long as Kṛṣṇa is with us, everything in our kingdom and our capital, Hastināpura, is beautiful. But when Kṛṣṇa is absent our kingdom will not be beautiful.” She says, “Kṛṣṇa, You are now walking in our kingdom, and the impressions of Your footprints are making everything beautiful. There is sufficient water and fruit, and everything looks beautiful, but when You leave us it will not look beautiful.”

Portanto, Kuntīdevī pensa: “Enquanto Kṛṣṇa está conosco, tudo em nosso reino e em nossa capital, Hastināpura, permanece belo. Mas, quando Kṛṣṇa for embora, nosso reino perderá toda a beleza”. Ela diz: “Kṛṣṇa, agora Você está caminhando por nosso reino, e as impressões de Suas pegadas estão embelezando tudo. Há água e frutas suficientes, e tudo irradia beleza, mas, quando Você nos deixar, nada mais será belo”.

It is not that this applied only when Kṛṣṇa was present and Kuntī was speaking. Rather, the truth is always the same. Despite the advancement of our civilization, if we cannot bring Kṛṣṇa and Kṛṣṇa consciousness into the center of everything, our civilization will never become beautiful. Those who have joined the Kṛṣṇa consciousness movement were beautiful before they joined, but now that they have become Kṛṣṇa conscious they look especially beautiful. Therefore the newspapers often describe the devotees as “bright-faced.” Their countrymen remark, “How joyful and beautiful these boys and girls have become.” At the present time in America, many of the younger generation are confused and hopeless, and therefore they appear morose and black-faced. Why? Because they are missing the point; they have no aim in life. But the devotees, the Kṛṣṇaites, look very beautiful because of the presence of Kṛṣṇa.

Não é que tal fato tenha sido observado apenas quando Kṛṣṇa estava presente e enquanto Kuntī estava falando. Pelo contrário, a verdade é sempre a mesma. Apesar do avanço de nossa civilização, se não pudermos trazer Kṛṣṇa e a consciência de Kṛṣṇa para o centro de tudo, nossa civilização jamais se tornará bela. Aqueles que se juntaram ao movimento da consciência de Kṛṣṇa eram belos antes de entrar para o movimento, mas agora estão especialmente belos. Por isso, os jornais frequentemente descrevem os devotos como possuindo “um rosto brilhante”. Seus conterrâneos reparam: “Como esses rapazes e moças estão bonitos e felizes!” Atualmente, nos Estados Unidos, muitos jovens da nova geração andam confusos e desesperados, em razão do que têm uma aparência triste e sombria. Por quê? Porque estão perdendo o principal: não têm um objetivo na vida. Mas os devotos, os “Kṛṣṇaístas”, são muito belos, devido à presença de Kṛṣṇa.

Therefore, what was a fact five thousand years ago, during the time of the Pāṇḍavas, is still a fact now. With Kṛṣṇa in the center, everything becomes beautiful, and Kṛṣṇa can become the center at any time. Kṛṣṇa is always present, and we simply have to invite Him, “My Lord, please come and be in the center.” That’s all. To give the same example I have given before, zero has no value, but if we bring the number one and place it by the side of zero, the zero becomes ten. So one need not stop whatever one is doing. We never say, “Stop everything material.” One simply has to add Kṛṣṇa.

Por conseguinte, o que era um fato cinco mil anos atrás, durante o tempo dos Pāṇḍavas, ainda é um fato agora. Com Kṛṣṇa no centro, tudo irradia beleza, e Kṛṣṇa pode tornar-Se o centro a qualquer momento. Kṛṣṇa está sempre presente, e temos apenas de convidá-lO: “Meu Senhor, por favor, venha e seja o centro”. Isto é tudo. Para dar o mesmo exemplo que já dei antes, zero não tem valor, mas, se pegarmos o número um e o colocarmos ao lado, o zero vira dez. Então, ninguém precisa parar de fazer o que faz. Nós nunca dizemos: “Pare com tudo que seja material”. É preciso apenas adicionar Kṛṣṇa.

Of course, we have to give up anything which is against Kṛṣṇa consciousness. It is not that because we do not stop material duties, we should not stop meat-eating. We must stop it, for this is contrary to advancement in Kṛṣṇa consciousness. One cannot commit sinful activities and at the same time advance in Kṛṣṇa consciousness. But Kṛṣṇa says, aham tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “Surrender unto Me, and I shall rescue you by giving you liberation from all kinds of sinful reactions.”

Naturalmente, temos de abandonar tudo que seja contra a consciência de Kṛṣṇa. Não é por não pararmos com nossos deveres materiais que também não devamos deixar de comer carne. Temos de parar com isso, por ser contrário ao desenvolvimento da consciência de Kṛṣṇa. Não se pode executar atividades pecaminosas e, ao mesmo tempo, desenvolver a consciência de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, porém, diz, aham tvāṁ sarva-pābebhyo mokṣayiṣyāmi: “Renda-se a Mim e Eu o salvarei, libertando-o de todas as espécies de reações pecaminosas”.

Every one of us, life after life, is knowingly or unknowingly committing sinful activities. I may knowingly kill an animal, and that is certainly sinful, but even if I do it unknowingly, it is also sinful. While walking on the street we unknowingly kill so many ants, and in the course of our other ordinary dealings – while cooking, while taking water, while using a mortar and pestle to crush spices – we kill so many living beings. Unless we remain Kṛṣṇa conscious, we are liable to be punished for all these unknowingly committed sinful acts.

Cada um de nós, vida após vida, consciente ou inconscientemente, comete atividades pecaminosas. Eu posso, conscientemente, matar um animal, e isto é certamente pecaminoso. Mas, mesmo que eu não esteja ciente, ainda serei um pecador. Enquanto caminhamos pela rua, inconscientemente matamos muitas formigas, e, durante nossas atividades diárias – enquanto cozinhamos, enquanto bebemos água, enquanto usamos um pilão para triturar temperos – matamos muitas entidades vivas. A menos que permaneçamos conscientes de Kṛṣṇa, seremos passíveis de punição por todas essas atividades pecaminosas cometidas inconscientemente.

If a child unknowingly touches fire, does it mean that the fire will excuse the child and not burn? No. Nature’s law is so strict, so stringent, that there is no question of an excuse. Even in ordinary law, ignorance is no excuse. If we go to court and say, “I did not know that this action was criminal,” this plea does not mean that we shall be excused. Similarly, ignorance is no excuse for transgressing nature’s laws. Therefore, if we actually want to be free from the reactions of sinful life, we must be Kṛṣṇa conscious, for then Kṛṣṇa will free us from all sinful reactions. It is therefore recommended, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ – one should always chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, so that Kṛṣṇa will save us.

Se uma criança tocar o fogo, sem querer, isto quer dizer que ela não se queimará? Não. A lei da natureza é tão estrita que não há possibilidade de desculpas. Mesmo segundo a lei comum, a ignorância não é desculpa. Se formos a um tribunal e dissermos “Eu não sabia que esta atividade era criminosa”, este argumento não servirá como desculpa. Da mesma forma, a ignorância não é desculpa para transgredirmos as leis da natureza material. Portanto, se quisermos libertar-nos das reações de atividades pecaminosas, teremos de ser conscientes de Kṛṣṇa, pois Kṛṣṇa nos libertará de todas as reações pecaminosas. Desse modo, recomenda-se: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ – devemos cantar sempre Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, e assim Kṛṣṇa nos salvará.

We should always keep Kṛṣṇa within our minds, for Kṛṣṇa is like the sun. This is the motto of our Back to Godhead magazine:

Devemos sempre manter Kṛṣṇa em nossas mentes, porque Kṛṣṇa é como o Sol. Este é o lema de nossa revista Volta ao Supremo:

kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.31)

(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.31)

Kṛṣṇa is just like the brilliant sun, and māyā, ignorance, is just like darkness. When the sun is present, there cannot be darkness. So if we keep ourselves in Kṛṣṇa consciousness always, we cannot be influenced by the darkness of ignorance; rather, we shall always walk very freely in the bright sunshine of Kṛṣṇa. Kuntīdevī therefore prays that Kṛṣṇa continue to be present with her and the Pāṇḍavas.

“Kṛṣṇa é brilhante como o Sol, e māyā, a ignorância, é como a escuridão. Quando o Sol está presente, não pode haver escuridão”. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.31)

Assim, se nos mantivermos sempre em consciência de Kṛṣṇa, não poderemos ser influenciados pela escuridão da ignorância; ao contrário, andaremos muito livremente sob a luz brilhante de Kṛṣṇa. Kuntīdevī, portanto, ora para que Kṛṣṇa permaneça com ela e os Pāṇḍavas.

In fact, however, Kṛṣṇa was not leaving the Pāṇḍavas, just as He never left Vṛndāvana. In the śāstra, the Vedic literature, it is said, vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati: Kṛṣṇa never goes even one step from Vṛndāvana. He is so much attached to Vṛndāvana. How is it, then, that we see that Kṛṣṇa left Vṛndāvana and went to Mathurā and then far away to Hastināpura and did not return for many years? Actually, Kṛṣṇa did not leave, for all the inhabitants of Vṛndāvana, after Kṛṣṇa left, were always thinking of Him and crying. The only engagement of mother Yaśodā, Nanda Mahārāja, Rādhārāṇī, and all the gopīs, cows, calves, and cowherd boys was to think of Kṛṣṇa and cry, and in this way they felt Kṛṣṇa to be present, because Kṛṣṇa’s presence can be felt more strongly in separation from Him. That is Caitanya Mahāprabhu’s teaching: to love Kṛṣṇa in separation. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. Caitanya Mahāprabhu thought, “Everything is vacant without Govinda, without Kṛṣṇa.” Everything was vacant, but Kṛṣṇa consciousness was there.

A verdade, entretanto, é que Kṛṣṇa não estava deixando os Pāṇḍavas, da mesma maneira que Ele nunca deixa Vṛndāvana. No śāstra, a literatura védica, se declara, vṛndāvanaṁ parityajya no padam ekaṁ gacchati: “Kṛṣṇa nunca dá nem um passo sequer para fora de Vṛndāvana”. Ele é muito apegado a Vṛndāvana. Como pode ser, então, que vemos Kṛṣṇa deixar Vṛndāvana e ir para Mathurā e depois para muito mais longe, para Hastināpura, e demorar muitos anos para voltar? Na verdade, Kṛṣṇa não Se foi, pois todos os habitantes de Vṛndāvana, depois que Kṛṣṇa saiu, estavam sempre pensando nEle e chorando. A única ocupação de mãe Yaśodā, Nanda Mahārāja, Rādhārāṇī e todas as gopīs, vacas, bezerros e vaqueirinhos era pensar em Kṛṣṇa e chorar, e dessa maneira sentiam a presença de Kṛṣṇa, que pode ser percebida mais intensamente quando estamos separados dEle. Este é o ensinamento de Caitanya Mahāprabhu: amar a Kṛṣṇa em separação. Śūnyayitāṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. Caitanya Mahāprabhu pensou: “Tudo é vazio sem Govinda, sem Kṛṣṇa”. Tudo era vazio, mas havia consciência de Kṛṣṇa.

When we see everything as nothing, but have only Kṛṣṇa consciousness, we shall have attained the highest perfection. Therefore the gopīs are so exalted. Having attained this perfection, they could not forget Kṛṣṇa even for a single moment. When Kṛṣṇa went to the forest with His cows and calves, the minds of the gopīs at home were disturbed. “Oh, Kṛṣṇa is walking barefoot,” they thought. “There are so many stones and nails on the path, and they must be pricking Kṛṣṇa’s lotus feet, which are so soft that we think our breasts hard when Kṛṣṇa puts His lotus feet upon them.” Thus they would cry, absorbed in these thoughts. The gopīs were so anxious to see Kṛṣṇa back home in the evening that they would stand on the path, looking to see Kṛṣṇa returning with His calves and cows. This is Kṛṣṇa consciousness.

Quando virmos tudo como nada, e tivermos apenas a consciência de Kṛṣṇa, teremos alcançado a mais elevada perfeição. Por isso, as gopīs são tão elevadas. Tendo obtido essa perfeição, elas não conseguiam se esquecer de Kṛṣṇa nem por um único momento. Quando Kṛṣṇa ia para a floresta, com Suas vacas e bezerros, as mentes das gopīs estavam sempre perturbadas. “Oh! Kṛṣṇa está andando descalço”, elas pensavam, “e há tantas pedrinhas e espinhos no caminho, e devem estar ferindo os pés de lótus de Kṛṣṇa, os quais são tão macios que consideramos nossos seios muito ásperos, quando Kṛṣṇa coloca Seus pés sobre eles”. Assim, elas choravam, absortas nesses pensamentos. As gopīs ficavam tão ansiosas para que Kṛṣṇa voltasse à tardinha, que ficavam espalhadas pelo caminho, tentando ver Kṛṣṇa voltando com Seus bezerros e vacas. Isto é consciência de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa cannot be absent from a devotee when the devotee is intensely absorbed in Kṛṣṇa thought. Here Kuntīdevī is very much anxious, thinking that Kṛṣṇa will be absent, but the actual effect of Kṛṣṇa’s physical absence is that He becomes more intensely present within the mind of the devotee. Therefore Caitanya Mahāprabhu, by the example of His actual life, taught vipralambha-sevā, service of Kṛṣṇa in separation. Tears would come from His eyes like torrents of rain, for He would feel everything to be vacant for want of Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa não pode se afastar do devoto quando este está intensamente absorto pensando nEle. Aqui, Kuntīdevī está muito ansiosa, pensando que Kṛṣṇa Se afastará, mas o verdadeiro efeito da ausência física de Kṛṣṇa é que Ele fica mais intensamente presente dentro da mente do devoto. Portanto, Caitanya Mahāprabhu, através do exemplo de Sua própria vida, ensinou vipralambha-sevā, serviço a Kṛṣṇa em separação. Lágrimas fluíam de Seus olhos como torrentes de chuva, porque Ele sentia tudo vazio na ausência de Kṛṣṇa.

There are two stages of meeting Kṛṣṇa. Being personally present with Kṛṣṇa, personally meeting Him, personally talking with Him, and personally embracing Him is called sambhoga, but there is another way to be with Kṛṣṇa – in separation from Him – and this is called vipralambha. A devotee can benefit from Kṛṣṇa’s association in both ways.

Há duas fases para se encontrar Kṛṣṇa. Estar pessoalmente presente com Kṛṣṇa, encontrá-lO pessoalmente, falar pessoalmente com Ele e abraçá-lO chama-se sambhoga, mas também existe outra forma para se estar com Kṛṣṇa – sentindo separação dEle – e isto se chama vipralambha. O devoto pode se beneficiar da associação de ambas as maneiras.

Because we are now in the material world, we do not see Kṛṣṇa directly. Nonetheless, we can see Him indirectly. For example, if one sees the Pacific Ocean one can remember Kṛṣṇa immediately, if one is advanced in spiritual life. This is called meditation. One may think, “The Pacific Ocean is such a vast mass of water, with many large waves, but although I am standing only a few yards from it, I am confident that I am safe, however powerful this ocean may be and however fearful its waves. I am sure that it will not go beyond its limits. How is this happening? By the order of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa orders, ‘My dear Pacific Ocean, you may be very big and powerful, but you cannot come beyond this line.’ ” In this way one can immediately remember Kṛṣṇa, or God, who is so powerful that even the Pacific Ocean abides by His order. In this way one can think of Kṛṣṇa, and that is Kṛṣṇa consciousness.

Por estarmos agora no mundo material, não vemos Kṛṣṇa diretamente. Apesar disto, podemos vê-lO indiretamente. Se alguém, por exemplo, vê o Oceano Pacífico, pode lembrar-se de Kṛṣṇa imediatamente, se for avançado na vida espiritual. Isto se chama meditação. Pode-se pensar: “O Oceano Pacífico é um imenso corpo d’água, com ondas tão enormes, mas, embora eu esteja a poucos metros dele, tenho confiança de que estou em segurança, por mais perigoso que este oceano possa ser e por mais violentas que sejam suas ondas, eu estou certo de que ele não passará de seus limites. Como acontece isto? Pela ordem de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ordena: “Meu querido Oceano Pacífico, você pode ser muito grande e poderoso, mas não deve ultrapassar esta linha”. Dessa maneira, pode-se imediatamente se lembrar de Kṛṣṇa, ou Deus, que é tão poderoso que o próprio Oceano Pacífico obedece a Sua ordem. Dessa maneira, pode-se pensar em Kṛṣṇa e isto é consciência de Kṛṣṇa.

Similarly, when one sees the sunrise one can immediately remember Kṛṣṇa, for Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (7.8), prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: “I am the shining of the sun and the moon.” If one has learned how to see Kṛṣṇa, one can see Him in the sunshine. Our scientists have not created the sun, and although they may juggle words, it is beyond their ability to know what the sun actually is. But the Vedānta-sūtra (1.1.3) says, śāstra-yonitvāt: one can know everything through the śāstra, the Vedic literature. For example, if one studies the Vedic literature one can know what the sun is, for the sun is described in the Brahma-saṁhitā (5.52):

Da mesma forma, quando se vê o Sol nascendo, pode-se lembrar imediatamente de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.8), prabhāsmi śaśi-surayoḥ: “Eu sou o brilho do Sol e da Lua”. Quem aprendeu como ver Kṛṣṇa pode vê-lO no brilho do Sol. Nossos cientistas não criaram o Sol, e, embora possam jogar com palavras, está além da sua habilidade saber o que é o Sol verdadeiramente. Mas o Vedānta-sūtra (1.1.3) diz, śāstra-yonitvāt: “Pode-se saber sobre todas as coisas através do śāstra, a literatura védica”. Quem estudar a literatura védica, por exemplo, saberá o que é o Sol, que está descrito na Brahma-saṁhitā (5.5.2):

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

This verse describes the sun as the eye of all the planets, and if one meditates upon this one can understand that this is a fact, for at night, before the sun rises, one cannot see. The sun is also described as the eye of the Lord. The sun is one of His eyes, and the moon is the other. In the Upaniṣads, therefore, it is said that only when Kṛṣṇa sees can we see. The sun is also described as aśeṣa-tejāḥ, unlimitedly hot. And what is its function? Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. The sun has its orbit. God has ordered the sun, “You just travel within this orbit, and not anywhere else.” The scientists say that if the sun were to move a little to one side the whole universe would be ablaze, and if it moved to the other side the whole universe would freeze. But by the order of the Supreme it does not move even one ten-thousandth of an inch from where it should be. It always rises exactly at the correct time. Why? There must be some discipline, some obedience, some order. The Brahma-saṁhitā therefore says, yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: “I worship that original person, by whose order the sun moves in its orbit. It is He who gives direction even to the sun, the ocean, and the moon. Everything takes place under His order.”

Esse verso descreve o Sol como sendo o olho de todos os planetas, e quem meditar nisto compreenderá que é um fato, porque, à noite, antes que o Sol nasça, ninguém pode enxergar. O Sol é descrito aqui como o olho do Senhor. O Sol é um de Seus olhos, e a Lua, o outro. Nos Upaniṣads, se diz que apenas quando Kṛṣṇa vê é que nós também vemos. O Sol também é descrito como aśeṣa tejāḥ, ilimitadamente quente. E qual é sua função? Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. O Sol tem sua órbita. Deus lhe ordenou:

“Viaje apenas nesta órbita, e não se afaste dela para nenhum lugar”. Os cientistas dizem que, se o Sol se movesse um pouquinho para um lado, queimaria toda a Terra, e, se se movesse para o outro lado, toda a Terra se congelaria. Mas, pela ordem do Supremo, ele não se move nem um décimo milésimo de um centímetro de onde deveria. Ele sempre nasce na hora exata. Por quê? Deve haver alguma disciplina, alguma obediência, alguma ordem. A Brahma-saṁhitā diz, yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: “Eu adoro a pessoa original, por cuja ordem o Sol se move em sua órbita. É Ele quem orienta o próprio Sol, os oceanos e a Lua. Tudo acontece devido à Sua ordem”.

So where is the difficulty in understanding God? There is no difficulty. If one is actually sane, if one has a brain that is not made of stool, one can understand God at every step. The Lord says:

Então, onde está a dificuldade em se compreender Deus? Não há dificuldade. Quem for realmente são, e não tiver um cérebro feito de excremento, compreenderá Deus a cada passo. O Senhor diz:

raso ’ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu
raso ’ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu

“O son of Kuntī [Arjuna], I am the taste of water, the light of the sun and the moon, the syllable oṁ in the Vedic mantras; I am the sound in ether and ability in man.” (Bhagavad-gītā 7.8) Why then do people say, “I have not seen God”? Why don’t they see God as God directs them to see Him? Why do they manufacture their own way? One cannot see God by one’s own way. That is not possible. If one tries to do so, one will always remain blind. At the present moment so-called philosophers and scientists are trying to see God in their own way, but that is not possible. One has to see God by God’s way. Then one can see Him. If I want to see the President of the United States, can I see him in my own way? If not, then how can I expect to see God in my own way? Is it not rascaldom? I cannot see even an ordinary man in an important position in my own way; I have to make an appointment with his secretary and make the other appropriate arrangements. But although God is so much greater than ordinary men, rascals support the view that one can see God in one’s own way. “As many ways as you invent,” they say, “they are all bona fide.” This is rascaldom. The world is full of rascals and fools, and therefore God consciousness, Kṛṣṇa consciousness, has become a vague idea. Otherwise, if one wants to see God, if one wants Him to be always present, as Kuntīdevī is requesting that He be, one can keep God always within one’s heart.

“Ó filho de Kuntī (Arjuna), Eu sou o sabor da água, a luz do Sol e da Lua, a sílaba oṁ nos mantras védicos; Eu sou o som no éter e a habilidade no homem” (Bhagavad-gītā 7.8). Então, por que as pessoas dizem “Eu nunca vi Deus?” E por que não O veem da maneira que Ele as orienta que O vejam? Por que inventam seu próprio processo? Não podemos ver Deus através de nossa própria maneira. Isso não é possível. Mesmo que tentemos, continuaremos cegos. Hoje em dia, ditos filósofos e cientistas tentam ver Deus à sua moda, mas isso não é possível. É preciso ver Deus da maneira que Deus quer. Assim poderemos vê-lO. Se eu quiser ver o Presidente dos Estados Unidos, posso agir a meu modo? Se não posso, como posso desejar ver Deus à minha moda? Será que isso não é patifaria? Eu não posso ver, à minha maneira, nem mesmo um homem comum numa posição importante. Tenho de marcar encontro com seu secretário e fazer os ajustes necessários. Todavia, embora Deus seja ilimitadamente superior a qualquer homem comum, sujeitos desavergonhados mantêm seu ponto de vista de que podem ver Deus da maneira que achar mais conveniente. “Qualquer coisa que você invente”, dizem eles, “é genuína”. Isto é patifaria. O mundo está cheio de sujeitos ignorantes e sem caráter, motivo pelo qual a consciência de Deus, a consciência de Kṛṣṇa, tornou-se uma ideia vaga. Por outro lado, quem deseja ver Deus, quem deseja que Ele esteja sempre presente, como Kuntīdevī está pedindo que Ele fique, pode mantê-lO sempre em seu coração.

We simply have to apply our mind and senses in Kṛṣṇa consciousness, as done by Mahārāja Ambarīṣa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (Bhāgavatam 9.4.18). First we must fix our minds on the lotus feet of Kṛṣṇa, for the mind is the center of all sensory activities. If the mind were absent, in spite of having eyes we could not see, and in spite of having ears we could not hear. Therefore the mind is considered the eleventh sense. There are ten senses – five working senses and five knowledge-acquiring senses, and the center of the senses is the mind. The Bhagavad-gītā (3.42) says:

Basta que apliquemos nossa mente e sentidos em consciência de Kṛṣṇa, como fez Mahārāja Ambarīṣa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-gunānuvarṇane (Śrīmad-Bhāgavatam 9.4.18). Primeiramente, temos de fixar nossa mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, porque a mente é o centro de todas as atividades sensórias. Se a mente não estiver presente, mesmo possuindo olhos, não poderemos enxergar e, apesar de possuirmos ouvidos, não poderemos ouvir. Por conseguinte, a mente é considerada o décimo-primeiro sentido. Existem dez sentidos – cinco sentidos funcionais e cinco sentidos para se obter conhecimento – e o centro desses sentidos é a mente. A Bhagavad-gītā (3.42) diz:

indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ

In this verse Kṛṣṇa explains that although we consider the senses to be very prominent, beyond the senses is something superior – the mind – beyond the mind is the intelligence, and beyond the intelligence is the soul.

Neste verso, Kṛṣṇa explica que, embora consideremos os sentidos muito importantes, além dos sentidos há algo superior – a mente; além da mente está a inteligência e, além da inteligência, está a alma.

How can we appreciate the existence of the soul if we cannot understand even the psychological movements of the mind? Beyond the mind is the intelligence, and by speculation one can at the utmost approach the intellectual platform. But to understand the soul and God, one must go beyond the intellectual platform. It is possible to understand everything, but we must gain understanding through the right channel. Therefore the Vedic injunction is:

Como podemos perceber a existência da alma, se nem sequer compreendemos nossas atividades psicológicas? Além da mente está a inteligência, e, por especulação, pode-se alcançar, quando muito, a plataforma intelectual. Mas, para compreender a alma e Deus, é preciso transcender a plataforma intelectual. É possível compreender tudo, mas temos de obter compreensão da fonte correta. Portanto, o preceito védico é:

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

“If one is actually serious about understanding supernatural, transcendental subject matters, one must approach a bona fide spiritual master.” (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12)

“Quem é realmente sério quanto à compreensão de assuntos transcendentais deve aproximar-se de um mestre espiritual fidedigno” (Muṇḍaka Upaniṣad, 1.2.12).