Skip to main content

22

Kapitola 22

Beauty in Kṛṣṇa’s Presence

Krása v Kršnovĕ přítomnosti

neyaṁ śobhiṣyate tatra
yathedānīṁ gadādhara
tvat-padair aṅkitā bhāti
sva-lakṣaṇa-vilakṣitaiḥ
neyaṁ śobhiṣyate tatra
yathedānīṁ gadādhara
tvat-padair aṅkitā bhāti
sva-lakṣaṇa-vilakṣitaiḥ

O Gadādhara [Kṛṣṇa], our kingdom is now being marked by the impressions of Your feet, and therefore it appears beautiful. But when You leave, it will no longer be so.

Ó Gadádharo (Kršno), naše království teď vypadá krásnĕ, protože ho zdobí otisky Tvých nohou. Ale po Tvém odchodu už takové nebude.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.39

Šrímad-Bhágavatam 1.8.39

There are certain particular marks on the feet of the Lord which distinguish the Lord from others. The marks of a flag, thunderbolt, and instrument to drive an elephant, and also an umbrella, lotus, disc, etc., are on the bottom of the Lord’s feet. These marks are impressed upon the soft dust of the land where the Lord traverses. The land of Hastināpura was thus marked while Lord Śrī Kṛṣṇa was there with the Pāṇḍavas, and the kingdom of the Pāṇḍavas thus flourished by such auspicious signs. Kuntīdevī points out these distinguished features and is afraid of ill luck in the absence of the Lord.

Na nohách Pána jsou zvláštní znaky, které Ho odlišují od jiných. Pánovy nohy jsou zespodu označeny praporkem, bleskem, trojzubcem na pohánĕní slonů, slunečníkem, lotosem, diskem atd. a tyto znaky se otiskují do jemné půdy všude tam, kudy Pán prochází. Když Pán Šrí Kršna žil s Pánduovci v Hastinápuru, jejich zem byla poznačena tĕmito příznivými znaky a království Pánduovců vzkvétalo. Kuntídéví zde připomínala tuto zvláštnost a mĕla obavy, že nepřítomnost Pána přinese neštĕstí.

In the cāṇakya-śloka, the instructions of the great moralist Cāṇakya Paṇḍita, there is this very nice verse:

V Čánakja-šlókách, pokynech velkého moralisty Čánakji Pandita, je velice pĕkný verš:

pṛthivī-bhūṣaṇaṁ rājā
nārīṇāṁ bhūṣaṇaṁ patiḥ
śarvarī-bhūṣaṇaṁ candro
vidyā sarvasya bhūṣaṇam
pṛthivī-bhūṣaṇaṁ rājā
nārīṇāṁ bhūṣaṇaṁ patiḥ
śarvarī-bhūṣaṇaṁ candro
vidyā sarvasya bhūṣaṇam

Everything looks beautiful when one is intimately related with it. The sky, for example, becomes beautiful in relationship with the moon. The sky is always present, but on the full-moon night, when the moon and stars shine brilliantly, it looks very nice. Similarly, the state looks very well if there is a good government, with a good king or president. Then everyone is happy, and everything goes on well. Also, although girls are naturally beautiful, a girl looks especially beautiful when she has a husband. Vidyā sarvasya bhūṣaṇam: but if a person, however ugly, is a learned scholar, that is his beauty. Similarly, everything will look beautiful when Kṛṣṇa is present.

Každá vĕc vypadá hezky, když je harmonicky spojena s ostatními vĕcmi. Obloha je hezká, když na ní svítí mĕsíc. Obloha je nad námi stále, ale opravdu krásnĕ vypadá tehdy, když je v noci úplnĕk a hvĕzdy jasnĕ září. Stejnĕ dobře vypadá každý stát, když v nĕm vládne dobrá vláda v čele s dobrým králem nebo prezidentem. Každý je šťastný a všechno dobře funguje. I když jsou dívky přirozenĕ krásné, je dívka obzvláštĕ krásná tehdy, když má manžela. Vidyā sarvasya bhūṣaṇam: i ten nejošklivĕjší človĕk získá na kráse, je-li velice učený. Podobnĕ také všechno vypadá krásnĕ v Kršnovĕ přítomnosti.

Therefore Kuntīdevī thinks, “As long as Kṛṣṇa is with us, everything in our kingdom and our capital, Hastināpura, is beautiful. But when Kṛṣṇa is absent our kingdom will not be beautiful.” She says, “Kṛṣṇa, You are now walking in our kingdom, and the impressions of Your footprints are making everything beautiful. There is sufficient water and fruit, and everything looks beautiful, but when You leave us it will not look beautiful.”

Kuntí proto uvažuje: „Dokud je Kršna s námi, všechno v našem království a v našem hlavním mĕstĕ, v Hastinápuru, vypadá krásnĕ. Když ale Kršna odejde, naše království již tak krásné nebude.“ Říká: „Kršno, procházíš se po našem království a díky otiskům Tvých nohou všechno vzkvétá. Máme dostatek vody a ovoce a všechno vypadá krásnĕ. Až nás opustíš, již to takové nebude.“

It is not that this applied only when Kṛṣṇa was present and Kuntī was speaking. Rather, the truth is always the same. Despite the advancement of our civilization, if we cannot bring Kṛṣṇa and Kṛṣṇa consciousness into the center of everything, our civilization will never become beautiful. Those who have joined the Kṛṣṇa consciousness movement were beautiful before they joined, but now that they have become Kṛṣṇa conscious they look especially beautiful. Therefore the newspapers often describe the devotees as “bright-faced.” Their countrymen remark, “How joyful and beautiful these boys and girls have become.” At the present time in America, many of the younger generation are confused and hopeless, and therefore they appear morose and black-faced. Why? Because they are missing the point; they have no aim in life. But the devotees, the Kṛṣṇaites, look very beautiful because of the presence of Kṛṣṇa.

Nemůžeme říci, že slova královny Kuntí se vztahují jen na dobu, kdy byl Kršna Osobnĕ přítomný. Dokud nedáme Kršnu a vĕdomí Kršny do středu všeho, naše civilizace nebude nikdy krásná bez ohledu na všechen náš pokrok. Ti, kteří se připojili k hnutí pro vĕdomí Kršny, byli krásní již předtím, ale nyní jsou ještĕ krásnĕjší. V novinách často píší, že oddaní mají „rozzářené obličeje“. Jejich krajané se podivují, jak tito chlapci a dívky vypadají šťastnĕ a krásnĕ. V současné dobĕ je v Americe generace mladých lidí, kteří jsou zmatení a nevĕdí, jak dál. Vypadají rozpačitĕ a unavenĕ. Proč? Protože nemají žádný cíl života. Kršnovi oddaní ale vypadají velice krásnĕ, protože mají Kršnu.

Therefore, what was a fact five thousand years ago, during the time of the Pāṇḍavas, is still a fact now. With Kṛṣṇa in the center, everything becomes beautiful, and Kṛṣṇa can become the center at any time. Kṛṣṇa is always present, and we simply have to invite Him, “My Lord, please come and be in the center.” That’s all. To give the same example I have given before, zero has no value, but if we bring the number one and place it by the side of zero, the zero becomes ten. So one need not stop whatever one is doing. We never say, “Stop everything material.” One simply has to add Kṛṣṇa.

To, co tedy platilo před pĕti tisíci lety za doby Pánduovců, platí i nyní. S Kršnou ve středu všechno zkrásní a Kršna se může stát kdykoliv středem čehokoliv. Kršna je vždy přítomný, my Ho jen musíme pozvat: „Můj Pane, prosím, přijď a staň se středem našeho života.“ To je všechno. Nebo můžeme uvést jiný příklad, který jsme dali již mnohokrát předtím. Nula sama o sobĕ nemá žádnou hodnotu, ale když před ní napíšeme jedničku, z nuly se stane desítka. Človĕk nemusí přestat se svými dosavadními činnostmi. Nikdy neříkáme: „Přestaňte se vším hmotným.“ Pouze musíme přidat do svého života Kršnu.

Of course, we have to give up anything which is against Kṛṣṇa consciousness. It is not that because we do not stop material duties, we should not stop meat-eating. We must stop it, for this is contrary to advancement in Kṛṣṇa consciousness. One cannot commit sinful activities and at the same time advance in Kṛṣṇa consciousness. But Kṛṣṇa says, aham tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “Surrender unto Me, and I shall rescue you by giving you liberation from all kinds of sinful reactions.”

Musíme se samozřejmĕ vzdát všeho, co brání vĕdomí Kršny. Můžeme pokračovat ve svých hmotných povinnostech, ale to ještĕ neznamená, že můžeme pokračovat v jedení masa. Jedení masa je v rozporu s pokrokem ve vĕdomí Kršny. Proto s tím musíme přestat. Není možné dĕlat pokroky ve vĕdomí Kršny a zároveň se dopouštĕt hříšných činností. Kršna říká: aham tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. „Odevzdej se Mi a Já tĕ osvobodím od všech hříšných reakcí.“

Every one of us, life after life, is knowingly or unknowingly committing sinful activities. I may knowingly kill an animal, and that is certainly sinful, but even if I do it unknowingly, it is also sinful. While walking on the street we unknowingly kill so many ants, and in the course of our other ordinary dealings – while cooking, while taking water, while using a mortar and pestle to crush spices – we kill so many living beings. Unless we remain Kṛṣṇa conscious, we are liable to be punished for all these unknowingly committed sinful acts.

Každý z nás se život za životem dopouští hříšných činností, ať již vĕdomĕ či nevĕdomĕ. Když vĕdomĕ zabiji zvíře, je to určitĕ hříšné, ale když ho zabiji nevĕdomĕ, je to také hřích. Při chůzi po ulici zabijeme tolik mravenců a také při svých ostatních denních činnostech    —    vaření, nabírání vody, drcení koření v hmoždíři    —     zabíjíme mnoho živých bytostí. Pokud se nestaneme vĕdomými si Kršny, budeme za všechny tyto nevĕdomĕ spáchané hříšné činy potrestáni.

If a child unknowingly touches fire, does it mean that the fire will excuse the child and not burn? No. Nature’s law is so strict, so stringent, that there is no question of an excuse. Even in ordinary law, ignorance is no excuse. If we go to court and say, “I did not know that this action was criminal,” this plea does not mean that we shall be excused. Similarly, ignorance is no excuse for transgressing nature’s laws. Therefore, if we actually want to be free from the reactions of sinful life, we must be Kṛṣṇa conscious, for then Kṛṣṇa will free us from all sinful reactions. It is therefore recommended, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ – one should always chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, so that Kṛṣṇa will save us.

Když si dítĕ z nevĕdomosti sáhne do ohnĕ, znamená to snad, že oheň jeho nevĕdomost omluví a nespálí ho? Ne. Zákon přírody je velice přísný a krutý a nikoho neomlouvá. Neznalost státních zákonů také nikoho neomlouvá. Jestliže u soudu řekneme: „Nevĕdĕl jsem, že se dopouštím zločinu,“ nezprostí nás viny. Stejnĕ je nevĕdomost neomluvitelná při porušování zákonů přírody. Chceme-li se opravdu osvobodit od reakcí za hříšný život, musíme se stát vĕdomými si Kršny, neboť Kršna nás osvobodí od všech hříšných reakcí. Proto se doporučuje kīrtanīyaḥ sadā hariḥ    —    vždy bychom mĕli zpívat Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare    /    Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Potom nás Kršna zachrání.

We should always keep Kṛṣṇa within our minds, for Kṛṣṇa is like the sun. This is the motto of our Back to Godhead magazine:

Vždy bychom mĕli vzpomínat na Kršnu, neboť Kršna je jako slunce. Motto našeho časopisu Návrat k Bohu je:

kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.31)

(Čč. Madhja 22.31)

Kṛṣṇa is just like the brilliant sun, and māyā, ignorance, is just like darkness. When the sun is present, there cannot be darkness. So if we keep ourselves in Kṛṣṇa consciousness always, we cannot be influenced by the darkness of ignorance; rather, we shall always walk very freely in the bright sunshine of Kṛṣṇa. Kuntīdevī therefore prays that Kṛṣṇa continue to be present with her and the Pāṇḍavas.

Kršna je jako slunce a májá, nevĕdomost, je jako temnota. Kde je slunce, tam není temnota. Když si budeme vždy vĕdomi Kršny, nemůže nás ovlivňovat temnota nebo nevĕdomost. Budeme se naopak volnĕ procházet v Kršnovĕ jasné sluneční záři. Kuntídéví se proto modlí, aby Kršna s ní a s Pánduovci zůstal.

In fact, however, Kṛṣṇa was not leaving the Pāṇḍavas, just as He never left Vṛndāvana. In the śāstra, the Vedic literature, it is said, vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati: Kṛṣṇa never goes even one step from Vṛndāvana. He is so much attached to Vṛndāvana. How is it, then, that we see that Kṛṣṇa left Vṛndāvana and went to Mathurā and then far away to Hastināpura and did not return for many years? Actually, Kṛṣṇa did not leave, for all the inhabitants of Vṛndāvana, after Kṛṣṇa left, were always thinking of Him and crying. The only engagement of mother Yaśodā, Nanda Mahārāja, Rādhārāṇī, and all the gopīs, cows, calves, and cowherd boys was to think of Kṛṣṇa and cry, and in this way they felt Kṛṣṇa to be present, because Kṛṣṇa’s presence can be felt more strongly in separation from Him. That is Caitanya Mahāprabhu’s teaching: to love Kṛṣṇa in separation. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. Caitanya Mahāprabhu thought, “Everything is vacant without Govinda, without Kṛṣṇa.” Everything was vacant, but Kṛṣṇa consciousness was there.

Kršna ve skutečnosti Pánduovce nikdy neopouští, stejnĕ jako nikdy neopouští Vrndávan. V šástrách neboli védské literatuře se říká: vṛndāvanaṁ parityajya no padam ekaṁ gacchati. Kršna nikdy ani na krok neodejde z Vrndávanu. Tak je k nĕmu připoutaný. Jak si potom můžeme vysvĕtlit, že Kršna odešel z Vrndávanu do Mathury a potom do dalekého Hastinápuru a po mnoho let se nevracel? Kršna ve skutečnosti neodešel, neboť všichni obyvatelé Vrndávanu na Nĕho po Jeho odjezdu neustále mysleli a naříkali. Matka Jašódá, Nanda Mahárádž, Rádhárání, všechny gópí, krávy, telata a pasáčci celé dny jen mysleli na Kršnu a plakali. Tímto způsobem pociťovali Kršnovu neustálou přítomnost, neboť Kršnovu přítomnost můžeme vnímat daleko více v odloučení od Nĕho. To nás učil Čaitanja Maháprabhu    —    milovat Kršnu v odloučení. Śūnyayitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me. Čaitanja Maháprabhu si myslel: „Bez Góvindy, Kršny, je všechno prázdné.“ Všechno bylo prázdné, ale všichni přitom byli naplnĕni vĕdomím Kršny.

When we see everything as nothing, but have only Kṛṣṇa consciousness, we shall have attained the highest perfection. Therefore the gopīs are so exalted. Having attained this perfection, they could not forget Kṛṣṇa even for a single moment. When Kṛṣṇa went to the forest with His cows and calves, the minds of the gopīs at home were disturbed. “Oh, Kṛṣṇa is walking barefoot,” they thought. “There are so many stones and nails on the path, and they must be pricking Kṛṣṇa’s lotus feet, which are so soft that we think our breasts hard when Kṛṣṇa puts His lotus feet upon them.” Thus they would cry, absorbed in these thoughts. The gopīs were so anxious to see Kṛṣṇa back home in the evening that they would stand on the path, looking to see Kṛṣṇa returning with His calves and cows. This is Kṛṣṇa consciousness.

Když pro nás všechno ostatní přestane mít cenu a vĕdomí Kršny se stane naším jediným bohatstvím, můžeme říci, že jsme dosáhli nejvyšší dokonalosti. Proto je postavení gópí tak vznešené. Jelikož dosáhly této dokonalosti, nemohly na Kršnu ani na chvíli zapomenout. Když Kršna odešel do lesa se Svými kravami a telaty, gópí, které zůstaly doma, se začaly bát. Myslely si: „Kršna chodí bosý. Na cestách je tolik kamení, o které si může poranit Své lotosové nohy. Kršnovy lotosové nohy jsou tak jemné, že když je Kršna klade na naše ňadra, bojíme se, že jsou pro nĕ příliš tvrdá.“ Gópí naříkaly a neustále byly pohrouženy v tĕchto myšlenkách. Tolik toužily opĕt vidĕt Kršnu večer doma, že stály na cestĕ a vyhlížely, dokud se Kršna se Svými telátky a kravami nevrátil. To je vĕdomí Kršny.

Kṛṣṇa cannot be absent from a devotee when the devotee is intensely absorbed in Kṛṣṇa thought. Here Kuntīdevī is very much anxious, thinking that Kṛṣṇa will be absent, but the actual effect of Kṛṣṇa’s physical absence is that He becomes more intensely present within the mind of the devotee. Therefore Caitanya Mahāprabhu, by the example of His actual life, taught vipralambha-sevā, service of Kṛṣṇa in separation. Tears would come from His eyes like torrents of rain, for He would feel everything to be vacant for want of Kṛṣṇa.

Pokud je oddaný neustále hluboce pohroužený v myšlenkách na Kršnu, Kršna ho nikdy neopustí. Kuntídéví přemohla úzkost, když si uvĕdomila, že Kršna odejde. Skutečným výsledkem Kršnovy fyzické nepřítomnosti je však to, že začne být mnohem intenzívnĕji přítomný v mysli Svého oddaného. Čaitanja Maháprabhu nám proto dal Svým vlastním životem příklad, jak vykonávat oddanou službu Kršnovi v odloučení (vipralambha-sevā). Slzy tekly z Jeho očí jako přívaly deštĕ, neboť touhou po Kršnovi se Mu všechno zdálo prázdné.

There are two stages of meeting Kṛṣṇa. Being personally present with Kṛṣṇa, personally meeting Him, personally talking with Him, and personally embracing Him is called sambhoga, but there is another way to be with Kṛṣṇa – in separation from Him – and this is called vipralambha. A devotee can benefit from Kṛṣṇa’s association in both ways.

S Kršnou se můžeme stýkat dvĕma způsoby. Být v Kršnovĕ osobní přítomnosti, hovořit s Ním a objímat Ho se nazývá sambhoga. Existuje ale i jiný způsob, jak být s Kršnou, a sice v odloučení od Nĕho    —    vipralambha. Oddaný může získat prospĕch z obou druhů Kršnovy společnosti.

Because we are now in the material world, we do not see Kṛṣṇa directly. Nonetheless, we can see Him indirectly. For example, if one sees the Pacific Ocean one can remember Kṛṣṇa immediately, if one is advanced in spiritual life. This is called meditation. One may think, “The Pacific Ocean is such a vast mass of water, with many large waves, but although I am standing only a few yards from it, I am confident that I am safe, however powerful this ocean may be and however fearful its waves. I am sure that it will not go beyond its limits. How is this happening? By the order of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa orders, ‘My dear Pacific Ocean, you may be very big and powerful, but you cannot come beyond this line.’ ” In this way one can immediately remember Kṛṣṇa, or God, who is so powerful that even the Pacific Ocean abides by His order. In this way one can think of Kṛṣṇa, and that is Kṛṣṇa consciousness.

Jelikož se nyní nacházíme v hmotném svĕtĕ, nevidíme Kršnu přímo. Můžeme Ho však vidĕt nepřímo. Pokud jsme pokročilí v duchovním životĕ, můžeme si při pohledu na Tichý oceán ihned vzpomenout na Kršnu. To se nazývá meditace. Můžete si myslet: „V Tichém oceánu je obrovské množství vody a dĕlají se na nĕm veliké vlny, ale i když od nĕho stojím jen pár metrů, cítím se nehledĕ na jeho sílu a hrozivé vlny naprosto bezpečný. Vím, že se nevylije z břehů, protože všechno pracuje podle Kršnových pokynů. Kršna řekne: ,Tichý oceáne, i když jsi rozlehlý a mocný, nesmíš překročit tuto hranici.̀“ Tímto způsobem si můžeme okamžitĕ připomínat Kršnu, Boha, který je tak mocný, že ovládá dokonce i Tichý oceán. To je vĕdomí Kršny.

Similarly, when one sees the sunrise one can immediately remember Kṛṣṇa, for Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (7.8), prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: “I am the shining of the sun and the moon.” If one has learned how to see Kṛṣṇa, one can see Him in the sunshine. Our scientists have not created the sun, and although they may juggle words, it is beyond their ability to know what the sun actually is. But the Vedānta-sūtra (1.1.3) says, śāstra-yonitvāt: one can know everything through the śāstra, the Vedic literature. For example, if one studies the Vedic literature one can know what the sun is, for the sun is described in the Brahma-saṁhitā (5.52):

Když se díváme na východ slunce, můžeme si také ihned vzpomenout na Kršnu, neboť Nejvyšší Pán říká v Bhagavad-gítĕ (7.8): prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ    —    „Jsem svitem slunce a mĕsíce.“ Když jsme se naučili, jak vidĕt Kršnu, můžeme Ho vidĕt i ve slunečním svitu. Naši vĕdci nestvořili slunce. Mohou žonglovat se slovy, ale poznat, co slunce ve skutečnosti je, to je nad jejich síly. Védánta-sútra (1.1.3) ale říká: śāstra-yonitvāt. Človĕk může poznat všechno prostřednictvím šáster neboli védské literatury. Budeme-li studovat védskou literaturu, můžeme pochopit, co je slunce, neboť slunce je popsáno v Brahma-sanhitĕ (5.5.2):

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

This verse describes the sun as the eye of all the planets, and if one meditates upon this one can understand that this is a fact, for at night, before the sun rises, one cannot see. The sun is also described as the eye of the Lord. The sun is one of His eyes, and the moon is the other. In the Upaniṣads, therefore, it is said that only when Kṛṣṇa sees can we see. The sun is also described as aśeṣa-tejāḥ, unlimitedly hot. And what is its function? Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. The sun has its orbit. God has ordered the sun, “You just travel within this orbit, and not anywhere else.” The scientists say that if the sun were to move a little to one side the whole universe would be ablaze, and if it moved to the other side the whole universe would freeze. But by the order of the Supreme it does not move even one ten-thousandth of an inch from where it should be. It always rises exactly at the correct time. Why? There must be some discipline, some obedience, some order. The Brahma-saṁhitā therefore says, yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: “I worship that original person, by whose order the sun moves in its orbit. It is He who gives direction even to the sun, the ocean, and the moon. Everything takes place under His order.”

Tento verš popisuje Slunce jako oko všech planet, a když o nĕm človĕk takto medituje, může to skutečnĕ realizovat, neboť v noci před východem slunce nic nevidíme. Slunce je také popisováno jako oko Nejvyššího Pána. Jedno Jeho oko je slunce a druhé oko je mĕsíc. V Upanišadách je řečeno, že vidĕt můžeme jen tehdy, vidí-li Kršna. Slunce je rovnĕž popsáno jako aśeṣa-tejāḥ neboli neomezenĕ žhavé. Jaký je jeho úkol? Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. Slunce má svou obĕžnou dráhu. Bůh mu dal pokyn: „Pohybuj se pouze po své obĕžné dráze a nevychyluj se z ní.“ Vĕdci říkají, že kdyby se Slunce pohnulo nepatrnĕ na jednu stranu, celý vesmír by se rozžhavil, a kdyby se vychýlilo na druhou stranu, celý vesmír by zmrzl. Podle pokynu Nejvyššího Pána se ale ze svého místa nepohne ani o milimetr. Vychází vždy přesnĕ. Proč? Všechno má svůj řád a je nutná disciplína a poslušnost. Brahma-sanhitá proto říká: yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.„Uctívám původní osobu, Nejvyššího Pána, podle Jehož příkazu se Slunce pohybuje po své obĕžné dráze. Dává pokyny dokonce i Slunci, oceánu a Mĕsíci a vše pracuje pod Jeho vedením.“

So where is the difficulty in understanding God? There is no difficulty. If one is actually sane, if one has a brain that is not made of stool, one can understand God at every step. The Lord says:

Proč je tedy tak tĕžké porozumĕt Bohu? Ve skutečnosti to není vůbec tĕžké. Pokud človĕk umí rozumnĕ uvažovat a pokud nemá místo mozku hromadu trusu, může realizovat Boha na každém kroku. Pán říká:

raso ’ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu
raso ’ham apsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
praṇavaḥ sarva-vedeṣu
śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu

“O son of Kuntī [Arjuna], I am the taste of water, the light of the sun and the moon, the syllable oṁ in the Vedic mantras; I am the sound in ether and ability in man.” (Bhagavad-gītā 7.8) Why then do people say, “I have not seen God”? Why don’t they see God as God directs them to see Him? Why do they manufacture their own way? One cannot see God by one’s own way. That is not possible. If one tries to do so, one will always remain blind. At the present moment so-called philosophers and scientists are trying to see God in their own way, but that is not possible. One has to see God by God’s way. Then one can see Him. If I want to see the President of the United States, can I see him in my own way? If not, then how can I expect to see God in my own way? Is it not rascaldom? I cannot see even an ordinary man in an important position in my own way; I have to make an appointment with his secretary and make the other appropriate arrangements. But although God is so much greater than ordinary men, rascals support the view that one can see God in one’s own way. “As many ways as you invent,” they say, “they are all bona fide.” This is rascaldom. The world is full of rascals and fools, and therefore God consciousness, Kṛṣṇa consciousness, has become a vague idea. Otherwise, if one wants to see God, if one wants Him to be always present, as Kuntīdevī is requesting that He be, one can keep God always within one’s heart.

„Ó synu Kuntí, Ardžuno, jsem chutí vody, jsem svĕtlem slunce a mĕsíce, slabikou óm ve védských mantrách, jsem zvuk v éteru a schopnost v lidech.“ (Bg. 7.8) Proč potom lidé říkají, že nevidí Boha? Proč se na Boha nedívají tím způsobem, jak jim to Bůh Samotný přikazuje? Proč si vymýšlejí své vlastní způsoby? Nikdo nemůže vidĕt Boha způsobem, jaký si sám vymyslí. Když se o to bude snažit, zůstane navždy slepý. V současné dobĕ se takzvaní filozofové a vĕdci snaží vidĕt Boha svým vlastním způsobem. To ale není možné. Musíme vidĕt Boha tak, jak nám to radí On Samotný. Jedinĕ potom Ho budeme moci spatřit. Když se budu chtít setkat s prezidentem Spojených států, budu ho moci vidĕt, kdy mĕ napadne? Pokud ne, jak potom mohu očekávat, že takovým způsobem uvidím Boha? Není to darebáctví? Dokonce ani s obyčejným človĕkem, který zaujímá nĕjaké vysoké postavení, se nemohu setkat tak, jak si usmyslím. Musím si dohodnout určité datum s jeho sekretářkou a zařídit další náležitosti. Ačkoliv Bůh je daleko vĕtší než obyčejný človĕk, darebáci přesto prohlašují, že Ho mohou spatřit tak, jak si to oni představují. Říkají: „Všechny způsoby, které si vymyslíte, jsou správné.“ To je darebáctví. Svĕt je plný darebáků a bláznů a lidé již ztrácejí představu, co vĕdomí Boha neboli vĕdomí Kršny vůbec je. Jestli chce nĕkdo opravdu vidĕt Boha, jestli chce být vždy v Jeho přítomnosti    —    jak o to Kršnu prosí Kuntídéví    —     může Ho mít neustále ve svém srdci.

We simply have to apply our mind and senses in Kṛṣṇa consciousness, as done by Mahārāja Ambarīṣa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (Bhāgavatam 9.4.18). First we must fix our minds on the lotus feet of Kṛṣṇa, for the mind is the center of all sensory activities. If the mind were absent, in spite of having eyes we could not see, and in spite of having ears we could not hear. Therefore the mind is considered the eleventh sense. There are ten senses – five working senses and five knowledge-acquiring senses, and the center of the senses is the mind. The Bhagavad-gītā (3.42) says:

Musíme jednoduše zamĕstnat svou mysl a své smysly v oddané službĕ, jako to udĕlal Mahárádž Ambaríš. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (Bhág. 9.4.18). Nejprve musíme soustředit svou mysl na Kršnovy lotosové nohy, neboť mysl je střediskem všech smyslových činností. Kdybychom nemĕli mysl, byli bychom slepí, i kdybychom mĕli oči, a i kdybychom mĕli uši, byli bychom hluší. Mysl je proto považována za jedenáctý smysl. Máme deset smyslů    —    pĕt činnostních smyslů a pĕt smyslů pro získávání poznání    —    a střediskem všech tĕchto smyslů je mysl. Bhagavad-gítá (3.42) říká:

indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ

In this verse Kṛṣṇa explains that although we consider the senses to be very prominent, beyond the senses is something superior – the mind – beyond the mind is the intelligence, and beyond the intelligence is the soul.

V tomto verši Kršna vysvĕtluje, že i když své smysly považujeme za velice důležité, je nad nimi nĕco vyššího    —    mysl, nad kterou je inteligence, a nad inteligencí je duše.

How can we appreciate the existence of the soul if we cannot understand even the psychological movements of the mind? Beyond the mind is the intelligence, and by speculation one can at the utmost approach the intellectual platform. But to understand the soul and God, one must go beyond the intellectual platform. It is possible to understand everything, but we must gain understanding through the right channel. Therefore the Vedic injunction is:

Jak můžeme pochopit existenci duše, když nerozumíme ani psychologickým projevům mysli? Nad myslí je inteligence a pomocí spekulace může človĕk dosáhnout nejvýše intelektuální úrovnĕ. Abychom ale porozumĕli duši a Bohu, musíme se povznést nad intelektuální úroveň. To všechno můžeme pochopit, avšak musíme toto poznání získat správným způsobem. Védy proto říkají:

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

“If one is actually serious about understanding supernatural, transcendental subject matters, one must approach a bona fide spiritual master.” (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12)

„Ten, kdo chce opravdu se vší vážností porozumĕt nadpřirozeným a transcendentálním vĕcem, se musí obrátit na pravého duchovního učitele.“ (Mundaka Up. 1.2.12)