Skip to main content

15

Глава 15

Beyond Birth and Death

По ту сторону рождения и смерти

kecid āhur ajaṁ jātaṁ
puṇya-ślokasya kīrtaye
yadoḥ priyasyānvavāye
malayasyeva candanam
кечид хур аджа джта
пуйа-локасйа кӣртайе
йадо прийасйнвавйе

малайасйева чанданам

Some say that the Unborn is born for the glorification of pious kings, and others say that He is born to please King Yadu, one of Your dearest devotees. You appear in his family as sandalwood appears in the Malaya Hills.

Кто-то говорит, что Нерожденный родился для того, чтобы прославить праведных царей, а кто-то — что Он родился на радость царю Яду, одному из Твоих самых дорогих преданных. Ты появился в его династии, подобно тому как сандаловое дерево появляется в Малайских горах.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.32

Шримад-Бхагаватам, 1.8.32

Because the Lord’s appearance in this material world is bewildering, there are different opinions about the birth of the Unborn. In the Bhagavad-gītā the Lord says that He takes His birth in the material world, although He is the Lord of all creations and He is unborn. So there cannot be any denial of the birth of the Unborn, because He Himself establishes the truth. But still there are different opinions as to why He takes His birth. That is also declared in the Bhagavad-gītā. He appears by His own internal potency to reestablish the principles of religion and to protect the pious and annihilate the impious. That is the mission of the appearance of the Unborn. Still, it is said that the Lord is there to glorify the pious King Yudhiṣṭhira. Lord Śrī Kṛṣṇa certainly wanted to establish the kingdom of the Pāṇḍavas for the good of all in the world. When there is a pious king ruling over the world, the people are happy. When the ruler is impious, the people are unhappy. In the age of Kali in most cases the rulers are impious, and therefore the citizens are also continuously unhappy. But in the case of democracy, the impious citizens themselves elect their representative to rule over them, and therefore they cannot blame anyone for their unhappiness. Mahārāja Nala was also celebrated as a great pious king, but he had no connection with Lord Kṛṣṇa. Therefore Mahārāja Yudhiṣṭhira is meant here to be glorified by Lord Kṛṣṇa, who had also glorified King Yadu by taking birth in his family. He is known as Yādava, Yaduvīra, Yadunandana, etc., although the Lord is always independent of such obligations. He is just like the sandalwood that grows in the Malaya Hills. Trees can grow anywhere and everywhere, yet because the sandalwood trees grow mostly in the area of the Malaya Hills, the name sandalwood and the Malaya Hills are interrelated. Therefore, the conclusion is that the Lord is ever unborn like the sun, and yet He appears as the sun rises on the eastern horizon. As the sun is never the sun of the eastern horizon, so the Lord is no one’s son, but is the father of everything that be.

Явление Господа в материальном мире загадочно, поэтому существуют разные мнения о рождении Нерожденного. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он рождается в материальном мире, хотя Он — Владыка всего сущего и нерожденный. Стало быть, нельзя отрицать рождение Нерожденного, ибо Он Сам утверждает эту истину. Но есть разные мнения относительно того, почему Он рождается. Причина Его рождения тоже указана в «Бхагавад-гите». Господь появляется в этом мире посредством Своей внутренней энергии, чтобы восстановить законы религии, защитить праведников и уничтожить нечестивцев. Такова цель явления Нерожденного. Кроме того, говорится, что Господь пришел на Землю, чтобы прославить праведного царя Юдхиштхиру. Безусловно, Господь Шри Кришна хотел утвердить власть Пандавов ради блага всего мира. Когда миром правит благочестивый царь, люди счастливы, а когда царствует нечестивец, они несчастны. В век Кали большинство правителей неблагочестивы, поэтому жизнь людей полна несчастий. Но поскольку в демократическом обществе неблагочестивые граждане сами выбирают из своих рядов правителя, им некого винить в своих несчастьях. Кроме Махараджи Юдхиштхиры, в прежние времена было много других царей, известных своей праведностью. К их числу принадлежал, например, Махараджа Нала, однако он не был связан с Господом Кришной. Поэтому в данном стихе имеется в виду, что Господь Кришна явился, чтобы прославить Махараджу Юдхиштхиру. А еще Он прославил царя Яду, ибо родился в его династии. Но, хотя Господа именуют Ядавой, Ядувирой, Ядунанданой и т. д., это не значит, что Он был обязан рождаться в династии Яду. Его сравнивают с сандаловым деревом, растущим в Малайских горах. Деревья могут расти где угодно, но, так как сандал растет главным образом в Малаях, название сандала связано с этими горами. В заключение можно сказать, что Господь никогда не рождается, но Он появляется, подобно тому как солнце восходит на востоке. И как солнце не принадлежит востоку, так и Господь никому не приходится сыном: Он — отец всего сущего.

In the Bhagavad-gītā (4.6) the Lord says:

В «Бхагавад-гите» (4.6) Господь говорит:

ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā
аджо ’пи санн авйайтм
бхӯтнм ӣваро ’пи сан
практи свм адхишхйа

самбхавмй тма-мйай

“Although I am unborn and My transcendental body never deteriorates, and although I am the Lord of all sentient beings, I still appear in every millennium in My original, transcendental form.”

«Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике».

Kṛṣṇa is unborn, and we are also unborn, but the difference is that unlike the Lord we have been entangled in a material body. Therefore we cannot keep our position as unborn, but have to take birth and transmigrate from one body to another, with no guarantee of what kind of body we shall receive next. Even in this life, we are obliged to accept one body after another. A child gives up his childhood body and accepts the body of a boy, and the boy gives up his boyhood body to accept a youthful body, which he then gives up for an old body. Therefore it is natural to conclude that when one gives up one’s old body, one will have to accept another body; again one will accept the body of a child.

Кришна безначален, и мы, души, тоже не имеем начала, но, в отличие от Господа, мы попали в ловушку материального тела. Поэтому нас уже нельзя считать нерожденными, ибо мы вынуждены рождаться и переходить из одного тела в другое, не зная, каким будет наше следующее воплощение. Даже в течение нынешней жизни нам приходится менять тела. Из детского тела мы переходим в тело подростка, потом меняем его на тело юноши и в конце концов получаем тело старика. Из этого следует естественный вывод: покинув состарившееся тело, мы вынуждены будем родиться в другом теле, опять в теле ребенка.

This is a natural cycle of this material world. It is similar to changes of season. After spring comes summer, and after summer comes fall and then winter, and then spring again. Similarly, after day comes night, and after night comes day. And just as these cyclic changes take place one after another, we change from one body to another, and it is natural to conclude that after leaving the present body we shall receive another body (bhūtvā bhūtvā pralīyate).

Материальному миру присуща цикличность. Она проявляется в смене времен года. Вслед за весной наступает лето, на смену лету приходят осень и зима, а затем вновь наступает весна. Точно так же ночь сменяет день, а день — ночь. И подобно этим чередующимся переменам, у нас происходит смена возрастов, из чего вполне можно заключить, что, оставив нынешнее тело, мы обретем другое (бхӯтв бхӯтв пралӣйате).

This conclusion is very logical, it is supported by the śāstra, the Vedic literature, and it is also affirmed by the greatest authority, Kṛṣṇa Himself. Therefore why should we not accept it? If one does not accept this – if one thinks that there is no life after death – one is foolish.

Такое заключение вполне логично, и его подтверждают шастры (ведические писания), а также Сам Кришна, величайший из мудрецов. Почему бы нам не согласиться с этим выводом? Не соглашаться с ним и считать, что после смерти нет жизни, просто глупо.

There is life after death, and there is also the chance to free oneself from the cycle of repeated birth and death and attain a life of immortality. But because we have been accustomed to accepting one body after another since time immemorial, it is difficult for us to think of a life that is eternal. And the life of material existence is so troublesome that one may think that if there is an eternal life, that life must be troublesome also. For example, a diseased man who is taking very bitter medicine and who is lying down in bed, eating there and passing stool and urine there, unable to move, may find his life so intolerable that he thinks, “Let me commit suicide.” Similarly, materialistic life is so miserable that in desperation one sometimes takes to a philosophy of voidism or impersonalism to try to negate his very existence and make everything zero. Actually, however, becoming zero is not possible, nor is it necessary. We are in trouble in our material condition, but when we get out of our material condition we can find real life, eternal life.

После смерти есть жизнь, а также есть возможность вырваться из круговорота повторяющихся рождений и смертей и обрести бессмертие. Но, поскольку с незапамятных времен мы привыкли менять тела, нам трудно представить себе вечную жизнь. К тому же в материальном мире жизнь так мучительна, что человек может подумать: жить вечно — значит вечно страдать. Представьте себе человека, который, например, тяжело болен: он принимает горькие лекарства, не поднимается с постели, лежа ест и ходит под себя. Его жизнь настолько невыносима, что он думает: «Лучше покончить с собой!» Подобно этому, жизнь материалистичного человека тоже полна страданий, и человек, отчаявшись, нередко обращается к философии пустоты или имперсонализма, чтобы отвергнуть само свое существование и свести его на нет. На самом же деле превратиться в пустоту невозможно, да в этом и нет необходимости. Мы бедствуем потому, что зависим от условий материального бытия, но, освободившись от них, мы обретаем истинную, вечную жизнь.

Because we are part and parcel of Kṛṣṇa, who is aja, beyond birth and death, we are also aja. How could we be otherwise? If my father is happy and I am the son of my father, why should I be unhappy? I can naturally conclude that I shall enjoy my father’s property just as my father is enjoying it. Similarly, God, Kṛṣṇa, is all-powerful, all-beautiful, all-knowledgeable, and complete in everything, and although I may not be complete, I am part and parcel of God, and therefore I have all the qualities of God to a partial extent.

Кришну называют аджа, что значит «неподвластный закону рождения и смерти». И мы, как Его неотъемлемые частицы, тоже обладаем этим свойством. Да и может ли быть иначе? Если мой отец счастлив, почему я — сын своего отца — должен страдать? У меня есть все основания считать, что я могу наслаждаться богатством отца так же, как им наслаждается он сам. Верховный Господь, Кришна, обладает всем могуществом, всей красотой, всем знанием. Он полон во всем, и я, хотя не обладаю Его совершенствами во всей полноте, все же являюсь Его частицей и потому отчасти наделен всеми Его качествами.

God does not die, so I also shall not die. That is my position. That is explained in Bhagavad-gītā (2.20): na jāyate mriyate vā kadācit. Describing the soul, Kṛṣṇa says that the soul is never born (na jāyate), and if one is not born how can he die? There is no question of death (mriyate vā). Death is for one who has taken birth, and if one has no birth he can also have no death.

Бог не умирает, и я буду жить вечно. Таково мое положение. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (2.20): на джйате мрийате в кадчин. Описывая душу, Кришна говорит, что она никогда не рождается (на джйате), а если так, то почему она должна умереть? О смерти не может быть и речи (мрийате в). Смерть существует лишь для тех, кто рождается, а тот, кто не рождается, никогда не умирает.

Unfortunately, however, we do not know this. We are conducting scientific research, but we do not know that every living entity is a spiritual soul, with no birth and no death. This is our ignorance. The soul is eternal, everlasting, and primeval (nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo). The soul does not die with the annihilation of the body (na hanyate hanyamāne śarīre). But although the soul does not die, it accepts another body, and this is called bhava-roga, the material disease.

Но мы, к сожалению, не знаем об этом. Мы занимаемся научными изысканиями и не знаем, что каждое живое существо — это душа, которая не рождается и не умирает. Вот в чем наше невежество. Душа вечна, бессмертна, она существует с незапамятных времен (нитйа вато ’йам пуро). Душа не умирает, когда разрушается тело (на ханйате ханйамне арӣре). Но, хотя душа бессмертна, она входит в другое тело, и это называют бхава-рогой, болезнью материального существования.

Since Kṛṣṇa is the supreme living entity (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām),we are exactly like Kṛṣṇa, the difference being that Kṛṣṇa is vibhu, unlimited, whereas we are aṇu, limited. Qualitatively, we are as good as Kṛṣṇa. Therefore whatever propensities Kṛṣṇa has, we have also. For example, Kṛṣṇa has the propensity to love someone of the opposite sex, and therefore we have this same propensity. The beginning of love is present in the eternal love between Rādhā and Kṛṣṇa. We are also seeking eternal love, but because we are conditioned by the material laws, our love is interrupted. But if we can transcend this interruption, we can take part in loving affairs similar to those of Kṛṣṇa and Rādhārāṇī. Our aim should therefore be to go back home, back to Kṛṣṇa, because since Kṛṣṇa is eternal, we shall there receive an eternal body.

Поскольку Кришна — высшее среди живых существ (нитйо нитй четана четаннм), мы, остальные живые существа, подобны Ему и отличаемся лишь тем, что Кришна — вибху, безграничный, а мы — ану, ограниченные. Качественно мы неотличны от Кришны, и это значит, что у нас есть все наклонности, которые есть у Кришны. Кришна, к примеру, склонен любить существо противоположного пола, поэтому та же склонность есть и у нас. Любовь берет начало в вечных любовных взаимоотношениях Радхи и Кришны. Мы тоже ищем вечной любви, но, поскольку мы обусловлены законами материальной природы, наша любовь длится лишь какое-то время. Однако, возвысившись над бренностью отношений в этом мире, мы обретем любовные отношения, подобные тем, что связывают Кришну и Радхарани. Поэтому нашей целью должно стать возвращение домой, к Кришне, ибо Кришна вечен и мы там тоже будем жить вечно.

Kuntī says, kecid āhur ajaṁ jātam: the supreme eternal, the supreme unborn, has now taken His birth. But although Kṛṣṇa takes birth, His birth is not like ours. That we should know. The Lord says in Bhagavad-gītā (4.9):

Кунти говорит: кечид хур аджа джтам — Верховный Господь, вечный и нерожденный, родился в этом мире. Однако не надо забывать, что, хотя Кришна и рождается, Его рождение не похоже на наше. В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
джанма карма ча ме дивйам
эва йо ветти таттвата
тйактв деха пунар джанма

наити мм эти со ’рджуна

“One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.”

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

It is described in Śrīmad-Bhāgavatam that when Kṛṣṇa first appeared, He did not take birth from the womb of Devakī; rather, He first appeared in the majestic four-armed form of Viṣṇu, and then He became a small child on Devakī’s lap. Therefore Kṛṣṇa’s birth is transcendental, whereas our birth takes place by force, by the laws of nature. Kṛṣṇa is not under the laws of nature; the laws of nature work under Him (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Prakṛti, nature, works under the order of Kṛṣṇa, and we work under the order of nature. Kṛṣṇa is the master of nature, and we are servants of nature. Therefore Kuntīdevī says, kecid āhuḥ: “Someone may say that the unborn has taken birth.” It may appear that He has taken birth just like us, but in fact He has not. Kuntīdevī distinctly says, kecid āhuḥ: “some foolish persons may say that He has taken birth.” Kṛṣṇa Himself also says in Bhagavad-gītā (9.11), avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: “Because I have appeared just like a human being, those who are rascals think that I am also just like an ordinary human.” Paraṁ bhāvam ajānantaḥ: “They do not know the mystery behind God’s taking birth like a human being.”

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Кришна, появившись на свет, вышел не из чрева Деваки. Сначала Он предстал в величественном образе четырехрукого Вишну и только потом превратился в крохотного младенца, лежащего на коленях у Деваки. Значит, рождение Кришны имеет божественную природу, а мы рождаемся, подчиняясь законам материальной природы. Законы природы не влияют на Кришну, это Он управляет ими (майдхйакшеа практи сӯйате са-чарчарам). Кришна повелевает природой, пракрити, а природа повелевает нами. Кришна — хозяин материальной природы, а мы — ее слуги. Поэтому Кунтидеви утверждает: «Это только говорится, что Нерожденный родился». Хотя кажется, что Он появился на свет, как любой из нас, на самом деле это далеко не так. Кунтидеви ясно говорит: кечид ху — «Только глупцы могут утверждать, что Он родился». Сам Кришна тоже говорит в «Бхагавад-гите» (9.11): аваджнанти м мӯх мнушӣ танум ритам — «Поскольку Мое появление в этом мире похоже на рождение обыкновенного человека, недалекие люди принимают Меня за одного из них». Пара бхвам аджнанта: «Но им неведома тайна рождения Бога в образе человека».

Kṛṣṇa is everywhere. The Lord is situated in everyone’s heart (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). And since He is within us and is all-powerful, why should it be difficult for Him to appear before us? When the great devotee Dhruva Mahārāja was engaged in meditation on the four-handed form of Viṣṇu, all of a sudden his meditation broke, and he immediately saw before him the same form upon which he had been meditating. Was it very difficult for Kṛṣṇa to appear in this way? Of course not. Similarly it was not difficult for Him to appear before Devakī in the same four-handed form. Therefore Kṛṣṇa says, janma karma ca me divyam: “One must understand My transcendental birth and activities.” Kuntīdevī has this understanding. She knows that although to some fools Kṛṣṇa appears to take birth, in fact He is unborn.

Кришна пребывает всюду. Господь находится в сердце каждого (ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати). А раз Бог у нас внутри и Он всемогущ, Ему не составит труда появиться перед нами. Когда великий преданный Махараджа Дхрува медитировал на четырехрукий образ Вишну, его медитация внезапно прервалась и он сразу увидел перед собой тот же образ, на который медитировал. Разве Кришне трудно было появиться перед ним? Вовсе нет. И точно так же Он с легкостью предстал в четырехруком образе перед Деваки. Поэтому Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам — «Надо постичь божественную природу Моего рождения и деяний». Кунтидеви обладала этим знанием. Ей было известно, что Кришна — нерожденный, хотя глупцам и казалось, что Он родился, как обычный ребенок.

But why should Kṛṣṇa perform the pastime of taking birth? Kuntīdevī replies, puṇya-ślokasya kīrtaye: to glorify those who are very pious and very much advanced in spiritual understanding. Kṛṣṇa comes as the son of Devakī to glorify His devotee Devakī. Kṛṣṇa becomes the son of Yaśodā to glorify Yaśodā. Similarly, Kṛṣṇa appears in the dynasty of Mahārāja Yadu, His great devotee, just to glorify Mahārāja Yadu. Thus Kṛṣṇa is still known as Yādava, the descendant of Mahārāja Yadu. Kṛṣṇa has no obligation to take His birth in a particular family or country, but He takes birth to glorify a certain person or a certain family because of their devotion. Therefore His birth is called divyam, transcendental.

Но зачем Кришне понадобилось рождаться? Шримати Кунтидеви отвечает: пуйа локасйа кӣртайе — «Чтобы прославить тех, кто отличается особым благочестием и духовной мудростью». Кришна приходит как сын Деваки, чтобы прославить Свою преданную, Деваки. Кришна становится сыном Яшоды, чтобы возвеличить Яшоду. И в династии Махараджи Яду, Своего великого преданного, Кришна рождается только для того, чтобы прославить Махараджу Яду. Именно поэтому Кришну еще называют Ядавой, потомком царя Яду. Кришна появляется на свет в определенной семье или стране не потому, что связан какими-то обязательствами: Он рождается лишь для того, чтобы возвеличить Своего преданного или целую семью преданных. Поэтому Его рождение называют дивйам, божественным.

The Lord is not obliged to take birth, but we are obliged to do so. That is the distinction between our birth and the birth of Kṛṣṇa. If by our karma, or activities, we are fit to take birth in a good family in human society or demigod society, we shall do so, but if our activities are low like those of animals, we shall have to take birth in a family of animals. That is the force of karma. Karmaṇā daiva-netreṇa jantor dehopapattaye (Bhāgavatam 3.31.1). We develop a certain type of body according to our karma.

Господу нет необходимости рождаться, а мы делаем это вынужденно. Такова разница между нашим рождением и рождением Кришны. Если в соответствии с нашей кармой, или поступками, нам суждено появиться на свет в добропорядочной семье, в обществе людей или полубогов, мы там и родимся, а если наша деятельность была на животном уровне, мы вынуждены будем родиться среди животных. Таков закон кармы. Карма даива-нетрена джантур дехопапаттайе (Бхаг., 3.31.1). Карма определяет тип нашего будущего тела.

The human form of life is meant for understanding the Supreme, the Absolute Truth (athāto brahma jijñāsā). But if we do not endeavor for this, if we misuse this opportunity and simply remain like animals, we shall return to an animal form of life. Therefore the Kṛṣṇa consciousness movement is trying to save people from going down to animal life.

Человеческая жизнь предназначена для постижения Всевышнего, Абсолютной Истины (атхто брахма-джиджс). Если мы не стремимся к этой цели и, упуская дарованную нам возможность, живем, подобно животным, нам придется снова родиться среди животных. Поэтому участники Движения сознания Кришны стремятся уберечь людей от такого падения.

The appearance of Lord Kṛṣṇa is compared to the growth of sandalwood trees in the Malaya Hills (malayasyeva candanam). There are two Malayas – the Malaya Hills and the part of the world now known as Malaysia. The candana tree, or sandalwood tree, can grow anywhere – there is no rule that it has to grow in Malaysia or the Malaya Hills – but because this sandalwood grows in large quantities in those parts of the world, it is known as malaya-candana. In the Western countries there is scented water known as eau de cologne. It can be manufactured anywhere, but because it was originally manufactured in the city of Cologne, it is known as eau de cologne. Similarly, sandalwood can grow anywhere, but because it was originally very prominent in Malaysia and the Malaya Hills, it is known as Malayan sandalwood. Kuntī offered this prayer five thousand years ago, and this indicates that sandalwood was growing five thousand years ago in Malaysia. “Malaysia” is not a new name; it was known thousands and thousands of years ago to the followers of the Vedic culture. Nowadays, of course, Malaysia is growing rubber trees because there is a good demand for rubber, but formerly Malaysia grew sandalwood on a large scale because there was a great demand for sandalwood, especially in India.

Господь Кришна появляется в этом мире подобно сандаловому дереву, что растет в горах Малая (малайасйева чанданам). Есть две Малаи — Малайские горы и страна Малайзия. Дерево чандана, или сандаловое дерево, растет не только в Малайзии или в горах Малая, но, поскольку эти места особенно богаты сандалом, его называют малая-чанданой (малайским сандалом). В странах Запада пользуются ароматизированной водой — одеколоном. Ее производят повсюду, но впервые она была изготовлена в городе Кельне, и поэтому ее стали называть «одеколон» («кельнская вода»). Сандаловое дерево тоже встречается во многих странах, но, поскольку его родиной считают Малайзию или Малайские горы, его называют «малайский сандал». Кунти произносила свои молитвы пять тысяч лет назад, и это значит, что сандаловое дерево росло в Малайзии так же давно. Название «Малайзия» далеко не ново: последователи ведических традиций знали о нем много тысяч лет назад. Сейчас в Малайзии больше выращивают каучук, ибо есть немалый спрос на резину, но в прежние времена, особенно в Индии, большим спросом пользовался сандал, поэтому в Малайзии выращивали сандаловое дерево.

Because India is a tropical country and sandalwood is very cooling people in India use sandalwood pulp as a cosmetic. Even now, during the very warm days of the summer season, those who can afford to do so apply sandalwood pulp to their bodies and feel cool all day. In India it was the system that after bathing and sanctifying the body by applying marks of tilaka, one would offer obeisances to the Deity, take some candana-prasāda from the room of the Deity, and apply it as a cosmetic to the body. This was called prasādhana. But it is said that in Kali-yuga, the present age, snānam eva prasādhanam (Bhāgavatam 12.2.5): if one can even bathe nicely, that is prasādhana. In India even the poorest man will take an early morning bath every day, but when I came to America I saw that even taking one’s daily bath may be a difficult thing and is often not the practice. In India we are accustomed to see people bathe thrice in a day, but in New York I have seen that one may have to go to a friend’s house to bathe because one may not have facilities to do so at home. These are symptoms of Kali-yuga. Snānam eva prasādhanam. In the Kali-yuga it will be very difficult even to take a bath.

Поскольку Индия находится в тропиках, а сандал оказывает охлаждающее действие, сандаловую пасту в Индии используют как освежающее косметическое средство. Даже сейчас, в летнюю пору, когда дни стоят особенно жаркие, те, кто может себе это позволить, наносят на тело сандаловую пасту, чтобы не чувствовать жары. В Индии было принято после омовения и освящения тела знаками тилакасклониться перед Божеством и потом, взяв в комнате Божества чандана-прасад, нанести его на тело. Это называлось прасдханам.Однако говорится, что в век Кали, в нынешнюю эпоху, сннам эва прасдханам (Бхаг., 12.2.5): можно считать, что человек совершил прасдханам, если хотя бы как следует помылся. В Индии даже последний бедняк каждый день ранним утром совершает омовение, но, приехав в Америку, я обнаружил, что здесь далеко не каждый имеет такую возможность. В Индии люди привыкли омываться три раза в день, однако в Нью-Йорке я увидел, что некоторые ходят мыться к друзьям, так как дома для этого у них нет условий. Это признаки Кали-юги. Снанам эва прасдханам. В эпоху Кали трудно даже омыться.

Another symptom of Kali-yuga is dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam (Bhāgavatam 12.2.7): one will be famous for his pious activities simply if he can maintain his family. The word dākṣyam, meaning “famous for pious activities,” comes from dakṣa, which means “expert.” In Kali-yuga one will be considered expert if he can maintain a family consisting of himself, his wife, and one or two children. In India, of course, the traditional family is the joint family, consisting of a man and his wife, their parents and children, their in-laws, and so on. But in Kali-yuga it will be difficult to maintain a simple family of oneself, one’s wife, and a few children. When I was living in New York, among the people coming to our classes was an old lady who had a grown son. I asked her, “Why doesn’t your son get married?” She replied, “Yes, he can marry when he can maintain a family.” I did not know that maintaining a family was such a difficult job here. But this is described in the Bhāgavatam: if one can maintain a family, he will be considered a very glorious man, and if a girl has a husband she will be considered very fortunate.

Другим признаком Кали-юги является дкшйа куумба-бхараам (Бхаг., 12.2.7): если человек в состоянии прокормить свою семью, его уже за это будут считать благочестивым. Понятие дкшйам, «славящийся благочестием», происходит от слова дакша, «умелый». В Кали-югу критерием умелости станет способность человека содержать небольшую семью, состоящую из самого́ главы семейства, его жены и пары детей. В Индии по традиции люди живут большими семьями, объединяющими в себе супругов, их родителей, детей и прочих родственников. Но в Кали-югу будет трудно содержать даже немногочисленную семью, состоящую из двоих супругов и нескольких детей. В Нью-Йорке к нам на программы среди прочих приходила одна женщина, у которой был взрослый сын. Я спросил ее: «Почему ваш сын не женится?» «Он сможет жениться, когда будет в состоянии прокормить жену и детей», — ответила она. Я не думал, что здесь так трудно содержать семью. Однако все это описано в «Бхагаватам»: если вы сможете прокормить своих домочадцев, вас будут считать невероятно добродетельным человеком, а если девушке удастся выйти замуж, будут говорить, что ей на редкость повезло.

It is not our business to criticize, but the symptoms of Kali-yuga are very severe, and they will grow more severe. The duration of Kali-yuga is 432,000 years, and although 5,000 years of it have passed, already we find so many difficulties, and the more we grow into this Kali-yuga, the more the times will be difficult. The best course, therefore, is to complete our Kṛṣṇa consciousness and return home, back to Godhead. That will save us. Otherwise, if we come back again for another life in Kali-yuga, we shall find difficult days ahead, and we shall have to suffer more and more.

Мы не хотим никого осуждать, но проявления Кали-юги чрезвычайно суровы, а со временем они станут еще суровее. Кали-юга длится 432 000 лет, из которых прошло только 5 000, а мы уже сталкиваемся с большими трудностями. И чем дальше, тем все труднее будет. Поэтому самое лучше — развить в себе сознание Кришны и вернуться домой, к Богу. В этом наше спасение. Иначе в следующей жизни мы снова родимся в Кали-югу и вновь столкнемся с трудностями, от которых будем страдать все больше и больше.