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Beyond Birth and Death

Além do Nascimento e da Morte

kecid āhur ajaṁ jātaṁ
puṇya-ślokasya kīrtaye
yadoḥ priyasyānvavāye
malayasyeva candanam
kecid āhur ajaṁ jātaṁ
puṇya-ślokasya kīrtaye
yadoḥ priyasyānvavāye
malayasyeva candanam

Some say that the Unborn is born for the glorification of pious kings, and others say that He is born to please King Yadu, one of Your dearest devotees. You appear in his family as sandalwood appears in the Malaya Hills.

Alguns dizem que o não-nascido nasce para a glorificação dos reis piedosos, e outros dizem que Ele nasce para comprazer o rei Yadu, um de Seus devotos mais queridos. Nasceste em Tua família assim como o sândalo nasce nas colinas da Malásia.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.32

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.32

Because the Lord’s appearance in this material world is bewildering, there are different opinions about the birth of the Unborn. In the Bhagavad-gītā the Lord says that He takes His birth in the material world, although He is the Lord of all creations and He is unborn. So there cannot be any denial of the birth of the Unborn, because He Himself establishes the truth. But still there are different opinions as to why He takes His birth. That is also declared in the Bhagavad-gītā. He appears by His own internal potency to reestablish the principles of religion and to protect the pious and annihilate the impious. That is the mission of the appearance of the Unborn. Still, it is said that the Lord is there to glorify the pious King Yudhiṣṭhira. Lord Śrī Kṛṣṇa certainly wanted to establish the kingdom of the Pāṇḍavas for the good of all in the world. When there is a pious king ruling over the world, the people are happy. When the ruler is impious, the people are unhappy. In the age of Kali in most cases the rulers are impious, and therefore the citizens are also continuously unhappy. But in the case of democracy, the impious citizens themselves elect their representative to rule over them, and therefore they cannot blame anyone for their unhappiness. Mahārāja Nala was also celebrated as a great pious king, but he had no connection with Lord Kṛṣṇa. Therefore Mahārāja Yudhiṣṭhira is meant here to be glorified by Lord Kṛṣṇa, who had also glorified King Yadu by taking birth in his family. He is known as Yādava, Yaduvīra, Yadunandana, etc., although the Lord is always independent of such obligations. He is just like the sandalwood that grows in the Malaya Hills. Trees can grow anywhere and everywhere, yet because the sandalwood trees grow mostly in the area of the Malaya Hills, the name sandalwood and the Malaya Hills are interrelated. Therefore, the conclusion is that the Lord is ever unborn like the sun, and yet He appears as the sun rises on the eastern horizon. As the sun is never the sun of the eastern horizon, so the Lord is no one’s son, but is the father of everything that be.

Visto que o aparecimento do Senhor neste mundo material é desconcertante, há diferentes opiniões sobre o nascimento do não-nascido. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que Ele nasce no mundo material, embora seja o Senhor de todas as criações e seja não-nascido. Desse modo, não pode haver negação do nascimento do não-nascido, porque Ele próprio estabelece a verdade. Entretanto, existem diferentes opiniões sobre por que Ele nasce. Isto também se declara na Bhagavad-gītā. Ele aparece através de Sua própria potência interna, para restabelecer os princípios da religião, proteger os piedosos e aniquilar os impiedosos. Esta é a razão do aparecimento do não-nascido. Diz-se, ainda, que o Senhor vem para glorificar o piedoso rei Yudhiṣṭhira. O Senhor Śrī Kṛṣṇa certamente queria estabelecer o reino dos Pāṇḍavas, para o bem de todo o mundo. Quando um rei piedoso governa o mundo, as pessoas são felizes! Quando o governante é ímpio, as pessoas são infelizes. Na era de Kali, na maioria dos casos, os governantes são ímpios, e por isso, os cidadãos são sempre infelizes. Mas, no caso da democracia, os próprios cidadãos ímpios elegem seu representante para governá-los. Portanto, eles não podem culpar ninguém por sua infelicidade. Mahārāja Nala também era famoso como um grande rei piedoso, mas não tinha contato com o Senhor Kṛṣṇa. Portanto, Mahārāja Yudhiṣṭhira destina-se, aqui, a ser glorificado pelo Senhor Kṛṣṇa, que também glorificou o rei Yadu, nascendo em sua família. Ele é conhecido como Yādava, Yaduvīra, Yadunandana etc., embora o Senhor seja sempre independente de tal obrigação. Ele é como o sândalo que cresce nas colinas da Malásia. As árvores podem crescer em toda e qualquer parte: contudo, porque as árvores de sândalo crescem mais na área das colinas da Malásia, o nome sândalo e as colinas da Malásia ficaram inter-relacionados. Portanto, a conclusão é que o Senhor é sempre não-nascido como o sol. Todavia, Ele aparece assim como o sol que surge no horizonte oriental. Assim como o sol nunca é o sol do horizonte oriental, da mesma forma o Senhor não é filho de ninguém, mas sim o pai de tudo que existe.

In the Bhagavad-gītā (4.6) the Lord says:

Na Bhagavad-gītā (4.6), o Senhor diz:

ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā
ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

“Although I am unborn and My transcendental body never deteriorates, and although I am the Lord of all sentient beings, I still appear in every millennium in My original, transcendental form.”

“Embora Eu não tenha nascimento e Meu corpo transcendental nunca se deteriore, e embora Eu seja o Senhor de todos os seres vivos, ainda assim Eu apareço a cada milênio, em minha forma transcendental original”.

Kṛṣṇa is unborn, and we are also unborn, but the difference is that unlike the Lord we have been entangled in a material body. Therefore we cannot keep our position as unborn, but have to take birth and transmigrate from one body to another, with no guarantee of what kind of body we shall receive next. Even in this life, we are obliged to accept one body after another. A child gives up his childhood body and accepts the body of a boy, and the boy gives up his boyhood body to accept a youthful body, which he then gives up for an old body. Therefore it is natural to conclude that when one gives up one’s old body, one will have to accept another body; again one will accept the body of a child.

Kṛṣṇa é não-nascido, e nós também somos não-nascidos, mas a diferença é que, ao contrário do Senhor, estamos aprisionados num corpo material. Portanto, não conseguimos manter a posição de não-nascidos, mas temos de aceitar o processo de nascimento e transmigrar de um corpo para outro, sem garantia sobre qual tipo de corpo receberemos a seguir. Mesmo nesta vida, somos obrigados a aceitar um corpo após o outro. Uma criança abandona seu corpo infantil e aceita o corpo de um menino, e o menino abandona seu corpo para aceitar o corpo de um jovem, que mais tarde será abandonado para a aceitação de um corpo idoso. Portanto, é natural a conclusão de que, quando abandonarmos o corpo velho, teremos de aceitar outro corpo; novamente receberemos um corpo infantil.

This is a natural cycle of this material world. It is similar to changes of season. After spring comes summer, and after summer comes fall and then winter, and then spring again. Similarly, after day comes night, and after night comes day. And just as these cyclic changes take place one after another, we change from one body to another, and it is natural to conclude that after leaving the present body we shall receive another body (bhūtvā bhūtvā pralīyate).

Este ciclo é natural neste mundo material. É como se fossem as mudanças de estações. Depois da primavera vem o verão, depois do verão o outono e em seguida o inverno; depois, novamente a primavera. Analogamente, depois do dia vem a noite e depois um novo dia. Da mesma forma que estas mudanças cíclicas acontecem, nós trocamos de corpo um após o outro, e é natural concluir que, após abandonar este corpo, teremos de aceitar outro (bhūtvā bhūtvā pralīyate).

This conclusion is very logical, it is supported by the śāstra, the Vedic literature, and it is also affirmed by the greatest authority, Kṛṣṇa Himself. Therefore why should we not accept it? If one does not accept this – if one thinks that there is no life after death – one is foolish.

Essa conclusão é bem lógica, e é confirmada pelo śāstra, a literatura védica, e também pela autoridade suprema, o próprio Kṛṣṇa. Portanto, por que não aceitaríamos essa conclusão? Quem não aceita isso – quem pensa que não há vida após a morte – é um tolo.

There is life after death, and there is also the chance to free oneself from the cycle of repeated birth and death and attain a life of immortality. But because we have been accustomed to accepting one body after another since time immemorial, it is difficult for us to think of a life that is eternal. And the life of material existence is so troublesome that one may think that if there is an eternal life, that life must be troublesome also. For example, a diseased man who is taking very bitter medicine and who is lying down in bed, eating there and passing stool and urine there, unable to move, may find his life so intolerable that he thinks, “Let me commit suicide.” Similarly, materialistic life is so miserable that in desperation one sometimes takes to a philosophy of voidism or impersonalism to try to negate his very existence and make everything zero. Actually, however, becoming zero is not possible, nor is it necessary. We are in trouble in our material condition, but when we get out of our material condition we can find real life, eternal life.

Existe vida após a morte, e também existe a oportunidade de libertar-se do ciclo de nascimento e morte e atingir uma vida de imortalidade. Mas, porque estamos acostumados a aceitar um corpo após outro, desde tempos imemoriais, é-nos muito difícil pensar numa vida eterna. E a vida na existência material é tão problemática que a pessoa pode pensar que, se existe alguma vida eterna, deve ser tão problemática quanto esta. Um homem doente, por exemplo, que esteja tomando algum remédio muito amargo e vivendo deitado em uma cama, onde come, evacua e urina, incapaz de mover-se, pode considerar sua vida tão intolerável a ponto de pensar: “Deixe-me cometer suicídio”. Da mesma forma, a vida material é tão miserável que, em desespero, uma pessoa pode aceitar a filosofia do vazio, ou impersonalismo, para tentar negar sua própria existência e transformar tudo em zero. Na verdade, entretanto, tornar-se zero não é possível, nem é necessário. Estamos com problemas nesta condição material. Mas, quando sairmos desta condição, descobriremos a verdadeira vida, a vida eterna.

Because we are part and parcel of Kṛṣṇa, who is aja, beyond birth and death, we are also aja. How could we be otherwise? If my father is happy and I am the son of my father, why should I be unhappy? I can naturally conclude that I shall enjoy my father’s property just as my father is enjoying it. Similarly, God, Kṛṣṇa, is all-powerful, all-beautiful, all-knowledgeable, and complete in everything, and although I may not be complete, I am part and parcel of God, and therefore I have all the qualities of God to a partial extent.

Porque somos partes integrantes de Kṛṣṇa, que é aja, além do nascimento e da morte, nós também somos aja. Como poderia ser de outra forma? Se meu pai é feliz, e eu sou filho de meu pai, por que deveria eu ser infeliz? Eu posso concluir naturalmente que tenho direito de usufruir da propriedade de meu pai, exatamente como ele está usufruindo. Analogamente. Deus, Kṛṣṇa, é todo-poderoso, todo-belo, todo-sábio e completo sob todos os aspectos. E embora eu não seja completo, sou parte integrante de Deus, e, portanto, tenho todas as qualidades de Deus, de forma parcial.

God does not die, so I also shall not die. That is my position. That is explained in Bhagavad-gītā (2.20): na jāyate mriyate vā kadācit. Describing the soul, Kṛṣṇa says that the soul is never born (na jāyate), and if one is not born how can he die? There is no question of death (mriyate vā). Death is for one who has taken birth, and if one has no birth he can also have no death.

Como Deus não morre, eu também não morro. Esta é minha posição. Isto é explicado na Bhagavad-gītā (2.20): na jāyate mriyate vā kadācit. Descrevendo a alma, Kṛṣṇa diz que ela nunca nasce (na jāyate). E, se não nasce, como pode morrer? Não existe a questão da morte (mriyate vā). Morte é para os que nasceram. Mas quem não nasce também não morre.

Unfortunately, however, we do not know this. We are conducting scientific research, but we do not know that every living entity is a spiritual soul, with no birth and no death. This is our ignorance. The soul is eternal, everlasting, and primeval (nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo). The soul does not die with the annihilation of the body (na hanyate hanyamāne śarīre). But although the soul does not die, it accepts another body, and this is called bhava-roga, the material disease.

Infelizmente, entretanto, não sabemos disto. Estamos realizando pesquisas científicas, mas não sabemos que cada entidade viva é uma alma espiritual, sem nascimento ou morte. Esta é a nossa ignorância. A alma é eterna e primordial (nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāno). A alma não morre com a aniquilação do corpo (na hanyate hanyamāne śarīre). Mas, embora a alma não morra, ela aceita outro corpo, e isto é chamado de bhava-roga, a doença material.

Since Kṛṣṇa is the supreme living entity (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām),we are exactly like Kṛṣṇa, the difference being that Kṛṣṇa is vibhu, unlimited, whereas we are aṇu, limited. Qualitatively, we are as good as Kṛṣṇa. Therefore whatever propensities Kṛṣṇa has, we have also. For example, Kṛṣṇa has the propensity to love someone of the opposite sex, and therefore we have this same propensity. The beginning of love is present in the eternal love between Rādhā and Kṛṣṇa. We are also seeking eternal love, but because we are conditioned by the material laws, our love is interrupted. But if we can transcend this interruption, we can take part in loving affairs similar to those of Kṛṣṇa and Rādhārāṇī. Our aim should therefore be to go back home, back to Kṛṣṇa, because since Kṛṣṇa is eternal, we shall there receive an eternal body.

Visto que Kṛṣṇa é a entidade viva suprema (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām), nós somos exatamente como Kṛṣṇa. A diferença é que Kṛṣṇa é vibhu, ilimitado, ao passo que nós somos aṇu, limitados. Qualitativamente, somos tão bons quanto Kṛṣṇa. Portanto, temos as mesmas propensões que Kṛṣṇa. Por exemplo: Kṛṣṇa tem a propensão para amar alguém do sexo oposto, daí termos a mesma propensão. O começo do amor está presente no amor eterno, entre Rādhā e Kṛṣṇa. Nós também estamos procurando amor eterno, mas, porque estamos condicionados pelas leis materiais, nosso amor é interrompido. Porém, se conseguirmos transcender esta interrupção, poderemos participar de casos amorosos similares aos de Kṛṣṇa e Rādhārāṇī. Nosso objetivo, portanto, deve ser voltar para casa, de volta a Kṛṣṇa, porque, já que Kṛṣṇa é eterno, lá nós também receberemos um corpo eterno.

Kuntī says, kecid āhur ajaṁ jātam: the supreme eternal, the supreme unborn, has now taken His birth. But although Kṛṣṇa takes birth, His birth is not like ours. That we should know. The Lord says in Bhagavad-gītā (4.9):

Kuntī diz: kecid āhur ajaṁ jātaṁ – o eterno supremo, o não-nascido supremo, agora aceitou Seu nascimento. Mas, embora Kṛṣṇa nasça, Seu nascimento não é como o nosso. Isso nós temos que saber. O Senhor diz na Bhagavad-gītā (4.9):

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

“One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.”

“Ó Arjuna, aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e atividades ao deixar o corpo não nasce outra vez neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna”.

It is described in Śrīmad-Bhāgavatam that when Kṛṣṇa first appeared, He did not take birth from the womb of Devakī; rather, He first appeared in the majestic four-armed form of Viṣṇu, and then He became a small child on Devakī’s lap. Therefore Kṛṣṇa’s birth is transcendental, whereas our birth takes place by force, by the laws of nature. Kṛṣṇa is not under the laws of nature; the laws of nature work under Him (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Prakṛti, nature, works under the order of Kṛṣṇa, and we work under the order of nature. Kṛṣṇa is the master of nature, and we are servants of nature. Therefore Kuntīdevī says, kecid āhuḥ: “Someone may say that the unborn has taken birth.” It may appear that He has taken birth just like us, but in fact He has not. Kuntīdevī distinctly says, kecid āhuḥ: “some foolish persons may say that He has taken birth.” Kṛṣṇa Himself also says in Bhagavad-gītā (9.11), avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: “Because I have appeared just like a human being, those who are rascals think that I am also just like an ordinary human.” Paraṁ bhāvam ajānantaḥ: “They do not know the mystery behind God’s taking birth like a human being.”

É descrito no Śrīmad-Bhāgavatam que quando Kṛṣṇa apareceu, Ele não nasceu do ventre de Devakī. Ao contrário, Ele apareceu primeiro na forma majestosa de Viṣṇu, com quatro braços, e depois assumiu o corpo de um bebê, no colo de Devakī. Portanto, o nascimento de Kṛṣṇa é transcendental, ao passo que o nosso nascimento se dá à força, pelas leis da natureza. Kṛṣṇa não está sob as leis da natureza. As leis da natureza é que trabalham sob Ele (mayā dhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Prakṛti, a natureza, trabalha pela ordem de Kṛṣṇa, e nós trabalhamos sob as ordens da natureza. Kṛṣṇa é o senhor de toda a natureza e nós somos servos dela. Por conseguinte, Kuntīdevī diz, kecid āhuḥ: “Alguém pode dizer que o não-nascido nasceu”. Pode parecer que Ele nasceu como nós, mas, na verdade, isto não aconteceu. Kuntīdevī diz claramente, kecid āhuḥ: “Alguns tolos podem dizer que Ele nasceu”. O próprio Kṛṣṇa também diz na Bhagavad-gītā (9.11), avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: “Porque Eu apareci como um ser humano, os ignorantes pensam que sou um ser humano comum”. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ: “Eles não conhecem o mistério por trás do nascimento de Deus como um ser humano”.

Kṛṣṇa is everywhere. The Lord is situated in everyone’s heart (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). And since He is within us and is all-powerful, why should it be difficult for Him to appear before us? When the great devotee Dhruva Mahārāja was engaged in meditation on the four-handed form of Viṣṇu, all of a sudden his meditation broke, and he immediately saw before him the same form upon which he had been meditating. Was it very difficult for Kṛṣṇa to appear in this way? Of course not. Similarly it was not difficult for Him to appear before Devakī in the same four-handed form. Therefore Kṛṣṇa says, janma karma ca me divyam: “One must understand My transcendental birth and activities.” Kuntīdevī has this understanding. She knows that although to some fools Kṛṣṇa appears to take birth, in fact He is unborn.

Kṛṣṇa está em toda a parte. O Senhor está situado no coração de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānānāṁ). E visto que Ele está dentro de nós e é todo-poderoso, por que seria difícil para Ele aparecer diante de nós? Quando o grande devoto Dhruva Mahārāja estava ocupado, meditando na forma de Viṣṇu, de quatro braços, de repente sua meditação quebrou, e ele viu imediatamente, na sua frente, a mesma forma na qual estava meditando. Foi difícil para Kṛṣṇa aparecer dessa maneira? É claro que não. Analogamente, não foi difícil para Ele aparecer perante Devakī nessa mesma forma de quatro braços. Por isso, Kṛṣṇa diz, janma karma ca me divyam: “Deve-se compreender Meu nascimento e atividades transcendentais”. Kuntīdevī tinha essa compreensão. Ela sabia que, embora para alguns tolos Kṛṣṇa pareça nascer, Ele, na verdade, é não-nascido.

But why should Kṛṣṇa perform the pastime of taking birth? Kuntīdevī replies, puṇya-ślokasya kīrtaye: to glorify those who are very pious and very much advanced in spiritual understanding. Kṛṣṇa comes as the son of Devakī to glorify His devotee Devakī. Kṛṣṇa becomes the son of Yaśodā to glorify Yaśodā. Similarly, Kṛṣṇa appears in the dynasty of Mahārāja Yadu, His great devotee, just to glorify Mahārāja Yadu. Thus Kṛṣṇa is still known as Yādava, the descendant of Mahārāja Yadu. Kṛṣṇa has no obligation to take His birth in a particular family or country, but He takes birth to glorify a certain person or a certain family because of their devotion. Therefore His birth is called divyam, transcendental.

Mas por que Kṛṣṇa realiza o passatempo de nascer? Kuntīdevī responde: punya-ślokasya kirtaye – para glorificar aqueles que são piedosos e muito avançados na compreensão espiritual. Kṛṣṇa aparece como filho de Devakī para glorificar Sua devota Devakī, e Se torna o filho de Yaśodā para glorificar Yaśodā. Analogamente, Kṛṣṇa aparece na dinastia de Mahārāja Yadu, Seu grande devoto, só para glorificá-lo. Por isso, Kṛṣṇa é conhecido até hoje como Yadava, o descendente de Mahārāja Yadu. Kṛṣṇa não tem obrigação de nascer numa família ou país particulares, mas Ele nasce para glorificar uma certa pessoa ou uma determinada família, por causa de sua devoção. Por conseguinte, Seu nascimento é chamado de divyam, transcendental.

The Lord is not obliged to take birth, but we are obliged to do so. That is the distinction between our birth and the birth of Kṛṣṇa. If by our karma, or activities, we are fit to take birth in a good family in human society or demigod society, we shall do so, but if our activities are low like those of animals, we shall have to take birth in a family of animals. That is the force of karma. Karmaṇā daiva-netreṇa jantor dehopapattaye (Bhāgavatam 3.31.1). We develop a certain type of body according to our karma.

O Senhor não é obrigado a nascer, mas nós somos. Essa é a diferença entre nosso nascimento e o de Kṛṣṇa. Devido ao nosso karma, ou atividades, se estivermos preparados para nascer numa boa família, na sociedade humana ou na sociedade dos semideuses, nós o faremos. Mas, se nossas atividades forem inferiores às dos animais, nasceremos numa família de animais. Essa é a força do karma.Karmaṇā daiva-netreṇa jantor dehopapattaye (Śrīmad-Bhāgavatam 3.31.1). De acordo com nosso karma, desenvolvemos certo tipo de corpo.

The human form of life is meant for understanding the Supreme, the Absolute Truth (athāto brahma jijñāsā). But if we do not endeavor for this, if we misuse this opportunity and simply remain like animals, we shall return to an animal form of life. Therefore the Kṛṣṇa consciousness movement is trying to save people from going down to animal life.

A forma humana de vida destina-se à compreensão do Supremo, a Verdade Absoluta (athāto brahma-jijñāsā). Mas, se não nos esforçarmos por isto, se mal utilizarmos esta oportunidade e permanecermos simplesmente como animais, retornaremos à forma de vida animal. Portanto, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está tentando salvar as pessoas de descerem para a vida animal.

The appearance of Lord Kṛṣṇa is compared to the growth of sandalwood trees in the Malaya Hills (malayasyeva candanam). There are two Malayas – the Malaya Hills and the part of the world now known as Malaysia. The candana tree, or sandalwood tree, can grow anywhere – there is no rule that it has to grow in Malaysia or the Malaya Hills – but because this sandalwood grows in large quantities in those parts of the world, it is known as malaya-candana. In the Western countries there is scented water known as eau de cologne. It can be manufactured anywhere, but because it was originally manufactured in the city of Cologne, it is known as eau de cologne. Similarly, sandalwood can grow anywhere, but because it was originally very prominent in Malaysia and the Malaya Hills, it is known as Malayan sandalwood. Kuntī offered this prayer five thousand years ago, and this indicates that sandalwood was growing five thousand years ago in Malaysia. “Malaysia” is not a new name; it was known thousands and thousands of years ago to the followers of the Vedic culture. Nowadays, of course, Malaysia is growing rubber trees because there is a good demand for rubber, but formerly Malaysia grew sandalwood on a large scale because there was a great demand for sandalwood, especially in India.

O aparecimento do Senhor Kṛṣṇa é comparado ao crescimento das árvores de sândalo nas montanhas da Malásia (malayasyeva candanam). Existem duas Malásias – as montanhas Malásias e a parte do mundo conhecida como Malásia. A árvore candana, ou árvore de sândalo, pode nascer em qualquer parte – não há uma regra que a obrigue a nascer na Malásia ou nas montanhas Malásias – mas, porque este sândalo nasce em grande quantidade nesta parte, do mundo, ele é conhecido como malaya-candana. Nos países ocidentais existe uma água perfumada conhecida como água de colônia. Ela pode ser preparada em qualquer lugar, mas porque foi feita originalmente na cidade de Colônia, ela é conhecida como água de colônia. Analogamente, sândalo pode crescer em qualquer parte, mas porque, originalmente, é muito proeminente na Malásia e nas montanhas Malásias, ele é conhecido como sândalo da Malásia. Kuntī ofereceu essa prece há cinco mil anos. Isto indica que o sândalo crescia na Malásia há cinco mil anos. Malásia não é uma palavra nova. Ela é conhecida há milhares e milhares de anos pelos seguidores da cultura védica. Atualmente, é claro, estão plantando seringueiras na Malásia, porque há uma grande procura por borracha. Mas antigamente havia muito sândalo na Malásia, em larga escala, porque havia uma grande demanda de sândalo, especialmente na Índia.

Because India is a tropical country and sandalwood is very cooling people in India use sandalwood pulp as a cosmetic. Even now, during the very warm days of the summer season, those who can afford to do so apply sandalwood pulp to their bodies and feel cool all day. In India it was the system that after bathing and sanctifying the body by applying marks of tilaka, one would offer obeisances to the Deity, take some candana-prasāda from the room of the Deity, and apply it as a cosmetic to the body. This was called prasādhana. But it is said that in Kali-yuga, the present age, snānam eva prasādhanam (Bhāgavatam 12.2.5): if one can even bathe nicely, that is prasādhana. In India even the poorest man will take an early morning bath every day, but when I came to America I saw that even taking one’s daily bath may be a difficult thing and is often not the practice. In India we are accustomed to see people bathe thrice in a day, but in New York I have seen that one may have to go to a friend’s house to bathe because one may not have facilities to do so at home. These are symptoms of Kali-yuga. Snānam eva prasādhanam. In the Kali-yuga it will be very difficult even to take a bath.

Porque a Índia é um país tropical, e o sândalo é muito refrescante, as pessoas o utilizam como cosmético. Mesmo agora, durante os dias mais quentes do verão, aqueles que podem aplicam o sândalo no corpo e sentem-se refrescados durante todo o dia. Na Índia há o sistema de, após banhar-se e santificar o corpo aplicando-lhe marcas de tilaka, oferecer reverências à Deidade, pegar um pouco de candana-prasāda do quarto da Deidade e passá-la no corpo, como um cosmético. Isto é chamado de prasādhanam. Mas está declarado que em Kali-yuga, a era atual, snānam eva prasādhanam (Śrīmad-Bhāgavatam 12.2.5): se uma pessoa puder apenas banhar-se, isto já é prasādhana. Na Índia, mesmo o homem mais pobre toma diariamente seu banho matinal. Mas, quando eu vim para o Ocidente, vi que tomar banho diariamente é algo difícil, e que este não é o costume. Na Índia, estamos acostumados a ver as pessoas banharem-se três vezes por dia. Mas em Nova Iorque eu vi que as pessoas, às vezes, têm necessidade de ir à casa de outros para tomar banho, porque não têm essa facilidade em sua casa. Esses são os sintomas de Kali-yuga. Snānam eva prasādhanam. Em Kali-yuga, mesmo tomar um só banho será difícil.

Another symptom of Kali-yuga is dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam (Bhāgavatam 12.2.7): one will be famous for his pious activities simply if he can maintain his family. The word dākṣyam, meaning “famous for pious activities,” comes from dakṣa, which means “expert.” In Kali-yuga one will be considered expert if he can maintain a family consisting of himself, his wife, and one or two children. In India, of course, the traditional family is the joint family, consisting of a man and his wife, their parents and children, their in-laws, and so on. But in Kali-yuga it will be difficult to maintain a simple family of oneself, one’s wife, and a few children. When I was living in New York, among the people coming to our classes was an old lady who had a grown son. I asked her, “Why doesn’t your son get married?” She replied, “Yes, he can marry when he can maintain a family.” I did not know that maintaining a family was such a difficult job here. But this is described in the Bhāgavatam: if one can maintain a family, he will be considered a very glorious man, and if a girl has a husband she will be considered very fortunate.

Outro sintoma de Kali-yuga é dākṣyam kuṭumba-bharaṇam (Śrīmad-Bhāgavatam 12.2.7) – a pessoa será famosa por suas atividades piedosas se simplesmente conseguir manter sua família. A palavra dākṣyam significa “famoso devido às atividades piedosas”. Essa palavra vem de dakṣa, que significa “perito”. Em Kali-yuga, um homem será considerado perito se conseguir manter uma família, consistindo dele próprio, sua esposa e um ou dois filhos. Na Índia, naturalmente, a família tradicional é a família unida, consistindo do esposo, esposa, seus pais, filhos, sogros, cunhados e assim por diante. Mas, em Kali-yuga, será difícil manter uma pequena família – o esposo, a esposa e poucos filhos. Quando eu estava morando em Nova Iorque, havia, entre as pessoas que compareciam às aulas, uma senhora idosa que tinha um filho crescido. Eu lhe perguntei: “Por que seu filho não se casa?”. Ela respondeu: “Sim, ele poderá casar-se quando puder manter uma família”. Eu não sabia que manter uma família no Ocidente é tão difícil. Mas isso está descrito no Śrīmad-Bhāgavatam: se um homem conseguir manter uma família, será considerado muito glorioso; e a moça que tiver um esposo será considerada muito afortunada.

It is not our business to criticize, but the symptoms of Kali-yuga are very severe, and they will grow more severe. The duration of Kali-yuga is 432,000 years, and although 5,000 years of it have passed, already we find so many difficulties, and the more we grow into this Kali-yuga, the more the times will be difficult. The best course, therefore, is to complete our Kṛṣṇa consciousness and return home, back to Godhead. That will save us. Otherwise, if we come back again for another life in Kali-yuga, we shall find difficult days ahead, and we shall have to suffer more and more.

Não é nossa intenção criticar, mas os sintomas de Kali-yuga são muito severos e o serão ainda mais. A duração de Kali-yuga é de 432.000 anos, e, embora apenas 5.000 anos se tenham passado, já podemos encontrar tantas dificuldades; e quanto mais esta Kali-yuga se desenvolver, mais difíceis os tempos serão. A melhor atividade, portanto, é completar nossa consciência de Kṛṣṇa e voltar para casa, de volta ao Supremo. Isto nos salvará. De outra forma, se voltarmos para outra vida em Kali-yuga, encontraremos dias ainda piores pela frente e teremos de sofrer cada vez mais.