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Beyond Birth and Death

Más Allá del Nacimiento y la Muerte

kecid āhur ajaṁ jātaṁ
puṇya-ślokasya kīrtaye
yadoḥ priyasyānvavāye
malayasyeva candanam
kecid āhur ajaṁ jātaṁ
puṇya-ślokasya kīrtaye
yadoḥ priyasyānvavāye
malayasyeva candanam

Some say that the Unborn is born for the glorification of pious kings, and others say that He is born to please King Yadu, one of Your dearest devotees. You appear in his family as sandalwood appears in the Malaya Hills.

Algunos dicen que el Innaciente nace en aras de la glorificación de los reyes piadosos, y otros dicen que ha nacido para complacer al rey Yadu, uno de Tus devotos más queridos. Tú apareces en su familia  como el sándalo aparece en las colinas de Malaya.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.32

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.32

Because the Lord’s appearance in this material world is bewildering, there are different opinions about the birth of the Unborn. In the Bhagavad-gītā the Lord says that He takes His birth in the material world, although He is the Lord of all creations and He is unborn. So there cannot be any denial of the birth of the Unborn, because He Himself establishes the truth. But still there are different opinions as to why He takes His birth. That is also declared in the Bhagavad-gītā. He appears by His own internal potency to reestablish the principles of religion and to protect the pious and annihilate the impious. That is the mission of the appearance of the Unborn. Still, it is said that the Lord is there to glorify the pious King Yudhiṣṭhira. Lord Śrī Kṛṣṇa certainly wanted to establish the kingdom of the Pāṇḍavas for the good of all in the world. When there is a pious king ruling over the world, the people are happy. When the ruler is impious, the people are unhappy. In the age of Kali in most cases the rulers are impious, and therefore the citizens are also continuously unhappy. But in the case of democracy, the impious citizens themselves elect their representative to rule over them, and therefore they cannot blame anyone for their unhappiness. Mahārāja Nala was also celebrated as a great pious king, but he had no connection with Lord Kṛṣṇa. Therefore Mahārāja Yudhiṣṭhira is meant here to be glorified by Lord Kṛṣṇa, who had also glorified King Yadu by taking birth in his family. He is known as Yādava, Yaduvīra, Yadunandana, etc., although the Lord is always independent of such obligations. He is just like the sandalwood that grows in the Malaya Hills. Trees can grow anywhere and everywhere, yet because the sandalwood trees grow mostly in the area of the Malaya Hills, the name sandalwood and the Malaya Hills are interrelated. Therefore, the conclusion is that the Lord is ever unborn like the sun, and yet He appears as the sun rises on the eastern horizon. As the sun is never the sun of the eastern horizon, so the Lord is no one’s son, but is the father of everything that be.

Como el advenimiento del Señor al mundo material es desconcertante, hay diferentes opiniones acerca del nacimiento del Innaciente. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él nace en el mundo material, aunque Él es el Señor de todas las creaciones y es innaciente. De modo que no puede negarse en absoluto el nacimiento del Innaciente, debido a que Él mismo establece esa verdad. Pero aun así hay diferentes opiniones acerca de por qué nace Él. Eso también se declara en el Bhagavad-gītā. Él aparece por medio de Su propia potencia interna, para restablecer los principios religiosos, proteger a los seres piadosos y aniquilar a los impíos. Ésa es la misión del advenimiento del Innaciente. No obstante, se dice que el Señor viene para glorificar al piadoso rey Yudiṣṭhira. El Señor Śrī Kṛṣṇa quería ciertamente establecer el reino de los Pāṇḍavas por el bien de todos los seres del mundo. Cuando un rey piadoso gobierna el mundo, la gente es feliz. Cuando el gobernante es impío, la gente es infeliz. En la era de Kali, los gobernantes son impíos en la mayoría de los casos, por tanto, los ciudadanos también están infelices continuamente. Pero en el caso de la democracia, los mismos ciudadanos impíos eligen a su representante para que los gobierne y, en consecuencia, no pueden culpar a nadie de su infelicidad. Mahārāja Nala también fue célebre como gran rey piadoso, pero él no tenía ninguna relación con el Señor Kṛṣṇa. Por consiguiente, a Mahārāja Yudiṣṭhira se le destina aquí a ser glorificado por el Señor Kṛṣṇa, quien también había glorificado al rey Yadu al nacer en su familia. Al Señor se le conoce como Yādava, Yaduvīra, Yadunandana, etc., aunque Él siempre es independiente de dicha obligación. Él es como el sándalo que crece en las colinas de Malaya. Los árboles pueden crecer en cualquier parte, pero como los árboles de sándalo crecen principalmente en el área de las colinas de Malaya, el nombre del sándalo y las colinas de Malaya están estrechamente vinculados. Por lo tanto, se concluye que el Señor es por siempre innaciente como el Sol y, sin embargo, Él aparece del mismo modo en que el Sol sale por el horizonte oriental. Así como el Sol nunca es el Sol del horizonte oriental, así mismo el Señor no es el hijo de nadie, sino más bien el padre de todo lo que existe.

In the Bhagavad-gītā (4.6) the Lord says:

En el Bhagavad-gītā (4.6), el Señor dice:

ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā
ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

“Although I am unborn and My transcendental body never deteriorates, and although I am the Lord of all sentient beings, I still appear in every millennium in My original, transcendental form.”

«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original».

Kṛṣṇa is unborn, and we are also unborn, but the difference is that unlike the Lord we have been entangled in a material body. Therefore we cannot keep our position as unborn, but have to take birth and transmigrate from one body to another, with no guarantee of what kind of body we shall receive next. Even in this life, we are obliged to accept one body after another. A child gives up his childhood body and accepts the body of a boy, and the boy gives up his boyhood body to accept a youthful body, which he then gives up for an old body. Therefore it is natural to conclude that when one gives up one’s old body, one will have to accept another body; again one will accept the body of a child.

Kṛṣṇa es innaciente, y también nosotros somos innacientes, pero, a diferencia del Señor, nosotros hemos quedado atrapados en un cuerpo material. Por consiguiente, no podemos mantener nuestra posición de innacientes, sino que tenemos que nacer y transmigrar de un cuerpo a otro, sin ninguna garantía de qué clase de cuerpo recibiremos a continuación. Incluso en esta vida, estamos obligados a aceptar un cuerpo tras otro. El bebé deja su cuerpo de la infancia y acepta el cuerpo de niño, y el niño deja su cuerpo de la niñez y acepta el cuerpo de joven, que luego deja por un cuerpo de anciano. Así pues, es natural concluir que, cuando dejemos nuestro cuerpo viejo, tendremos que aceptar otro cuerpo; aceptaremos de nuevo el cuerpo de bebé.

This is a natural cycle of this material world. It is similar to changes of season. After spring comes summer, and after summer comes fall and then winter, and then spring again. Similarly, after day comes night, and after night comes day. And just as these cyclic changes take place one after another, we change from one body to another, and it is natural to conclude that after leaving the present body we shall receive another body (bhūtvā bhūtvā pralīyate).

Ése es un ciclo natural del mundo material. Es similar a los cambios de estación. Después de la primavera viene el verano, y después del verano viene el otoño, y luego el invierno, y luego de nuevo la primavera. De igual modo, después del día viene la noche y después de la noche viene el día. Y así como estos cambios cíclicos ocurren uno tras otro, así mismo nosotros pasamos de un cuerpo a otro, y es natural concluir que, después de abandonar el cuerpo actual, habremos de recibir otro cuerpo (bhūtvā bhūtvā pralīyate).

This conclusion is very logical, it is supported by the śāstra, the Vedic literature, and it is also affirmed by the greatest authority, Kṛṣṇa Himself. Therefore why should we not accept it? If one does not accept this – if one thinks that there is no life after death – one is foolish.

Esa conclusión es muy lógica, la respalda el śāstra, las Escrituras védicas, y lo afirma también la más grande de todas las autoridades, el propio Kṛṣṇa. Por lo tanto, ¿por qué no habríamos de aceptarlo? Si no aceptamos esto —si creemos que no hay vida después de la muerte—, somos unos tontos.

There is life after death, and there is also the chance to free oneself from the cycle of repeated birth and death and attain a life of immortality. But because we have been accustomed to accepting one body after another since time immemorial, it is difficult for us to think of a life that is eternal. And the life of material existence is so troublesome that one may think that if there is an eternal life, that life must be troublesome also. For example, a diseased man who is taking very bitter medicine and who is lying down in bed, eating there and passing stool and urine there, unable to move, may find his life so intolerable that he thinks, “Let me commit suicide.” Similarly, materialistic life is so miserable that in desperation one sometimes takes to a philosophy of voidism or impersonalism to try to negate his very existence and make everything zero. Actually, however, becoming zero is not possible, nor is it necessary. We are in trouble in our material condition, but when we get out of our material condition we can find real life, eternal life.

Sí hay vida después de la muerte, y también hay la oportunidad de liberarse del ciclo de los sucesivos nacimientos y muertes y lograr una vida de inmortalidad. Pero, debido a que hemos estado acostumbrados a aceptar un cuerpo tras otro desde tiempos inmemoriales, nos resulta difícil pensar en una vida que sea eterna. Y la vida de la existencia material es tan problemática que podríamos pensar que, si hay una vida eterna, también ha de ser problemática. Por ejemplo, un hombre enfermo que está tomando una medicina muy amarga y que está en cama, teniendo que comer, defecar y orinar allí, sin poder moverse, puede que considere su vida tan intolerable que piense: «Voy a suicidarme». De forma similar, la vida materialista es tan desoladora que, por la desesperación, a veces se adopta una filosofía nihilista o impersonalista para tratar de negar la propia existencia y volver todo un cero. De hecho, sin embargo, volverse cero no es posible, ni tampoco es necesario. En nuestra condición material nos hallamos en dificultades, pero cuando salimos de nuestra condición material, podemos encontrar verdadera vida, vida eterna.

Because we are part and parcel of Kṛṣṇa, who is aja, beyond birth and death, we are also aja. How could we be otherwise? If my father is happy and I am the son of my father, why should I be unhappy? I can naturally conclude that I shall enjoy my father’s property just as my father is enjoying it. Similarly, God, Kṛṣṇa, is all-powerful, all-beautiful, all-knowledgeable, and complete in everything, and although I may not be complete, I am part and parcel of God, and therefore I have all the qualities of God to a partial extent.

Como somos partes integrales de Kṛṣṇa, que es aja, es decir, que está más allá del nacimiento y la muerte, nosotros también somos aja. ¿Cómo no habríamos de serlo? Si mi padre es feliz y yo soy el hijo de mi padre, ¿por qué habría yo de ser infeliz? Puedo concluir, naturalmente, que habré de disfrutar de las pertenencias de mi padre tal como él disfruta de ellas. De igual manera, Dios, Kṛṣṇa, es todopoderoso, supremamente hermoso, supremamente conocedor y completo en todo, y aunque puede que yo no sea completo, soy parte integral de Dios, por tanto, tengo todas las cualidades de Dios en una cierta medida.

God does not die, so I also shall not die. That is my position. That is explained in Bhagavad-gītā (2.20): na jāyate mriyate vā kadācit. Describing the soul, Kṛṣṇa says that the soul is never born (na jāyate), and if one is not born how can he die? There is no question of death (mriyate vā). Death is for one who has taken birth, and if one has no birth he can also have no death.

Dios no muere, así que yo tampoco habré de morir. Ésa es mi posición. Eso se explica en el Bhagavad-gītā (2.20): na jāyate mriyate vā kadācit. Al describir el alma, Kṛṣṇa dice que nunca nace (na jāyate), y si no nace, ¿cómo es posible que muera? No hay ninguna posibilidad de muerte (mriyate vā). La muerte es para aquel que ha nacido, y si no se ha nacido, tampoco se tiene que morir.

Unfortunately, however, we do not know this. We are conducting scientific research, but we do not know that every living entity is a spiritual soul, with no birth and no death. This is our ignorance. The soul is eternal, everlasting, and primeval (nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo). The soul does not die with the annihilation of the body (na hanyate hanyamāne śarīre). But although the soul does not die, it accepts another body, and this is called bhava-roga, the material disease.

Desgraciadamente, sin embargo, no sabemos eso. Estamos llevando a cabo investigaciones científicas, pero no sabemos que la entidad viviente es un alma espiritual, sin nacimiento ni muerte. He ahí nuestra ignorancia. El alma es eterna, perpetua y primordial (nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo). El alma no muere con la aniquilación del cuerpo (na hanyate hanyamāne śarīre). Pero, aunque el alma no muere, recibe otro cuerpo, y eso se denomina bhava-roga, la enfermedad material.

Since Kṛṣṇa is the supreme living entity (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām),we are exactly like Kṛṣṇa, the difference being that Kṛṣṇa is vibhu, unlimited, whereas we are aṇu, limited. Qualitatively, we are as good as Kṛṣṇa. Therefore whatever propensities Kṛṣṇa has, we have also. For example, Kṛṣṇa has the propensity to love someone of the opposite sex, and therefore we have this same propensity. The beginning of love is present in the eternal love between Rādhā and Kṛṣṇa. We are also seeking eternal love, but because we are conditioned by the material laws, our love is interrupted. But if we can transcend this interruption, we can take part in loving affairs similar to those of Kṛṣṇa and Rādhārāṇī. Our aim should therefore be to go back home, back to Kṛṣṇa, because since Kṛṣṇa is eternal, we shall there receive an eternal body.

Puesto que Kṛṣṇa es la entidad viviente suprema (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām), nosotros somos exactamente iguales a Kṛṣṇa, diferenciándonos de Él por el hecho de que Kṛṣṇa es vibhu, ilimitado, mientras que nosotros somos aṇu, limitados. En términos cualitativos, somos prácticamente iguales a Kṛṣṇa. De manera que, cualquier propension que Kṛṣṇa tenga, nosotros también las tenemos. Por ejemplo, Kṛṣṇa tiene la propensión a amar a alguien del sexo opuesto y, en consecuencia, nosotros tenemos esa misma propensión. El origen del amor se halla presente en el amor eterno entre Rādhā y Kṛṣṇa. Nosotros también estamos buscando amor eterno, pero, debido a que estamos condicionados por las leyes materiales, nuestro amor se interrumpe. Mas, si podemos trascender esa interrupción, podremos participar en intercambios amorosos similares a los de Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Así que nuestro objetivo debe ser ir de regreso al hogar, de vuelta a Kṛṣṇa, pues, como Kṛṣṇa es eterno, nosotros recibiremos allí un cuerpo eterno.

Kuntī says, kecid āhur ajaṁ jātam: the supreme eternal, the supreme unborn, has now taken His birth. But although Kṛṣṇa takes birth, His birth is not like ours. That we should know. The Lord says in Bhagavad-gītā (4.9):

Kuntī dice: kecid āhur ajaṁ jātam: El eterno supremo, el innaciente supremo, ahora ha nacido. Pero, aunque Kṛṣṇa nace, Su nacimiento no es como el nuestro. Eso hemos de saberlo. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (4.9):

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

“One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.”

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna!».

It is described in Śrīmad-Bhāgavatam that when Kṛṣṇa first appeared, He did not take birth from the womb of Devakī; rather, He first appeared in the majestic four-armed form of Viṣṇu, and then He became a small child on Devakī’s lap. Therefore Kṛṣṇa’s birth is transcendental, whereas our birth takes place by force, by the laws of nature. Kṛṣṇa is not under the laws of nature; the laws of nature work under Him (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Prakṛti, nature, works under the order of Kṛṣṇa, and we work under the order of nature. Kṛṣṇa is the master of nature, and we are servants of nature. Therefore Kuntīdevī says, kecid āhuḥ: “Someone may say that the unborn has taken birth.” It may appear that He has taken birth just like us, but in fact He has not. Kuntīdevī distinctly says, kecid āhuḥ: “some foolish persons may say that He has taken birth.” Kṛṣṇa Himself also says in Bhagavad-gītā (9.11), avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: “Because I have appeared just like a human being, those who are rascals think that I am also just like an ordinary human.” Paraṁ bhāvam ajānantaḥ: “They do not know the mystery behind God’s taking birth like a human being.”

En el Śrīmad-Bhāgavatam se explica que cuando Kṛṣṇa apareció por primera vez, no nació del vientre de Devakī, sino que apareció primero en la majestuosa forma de Viṣṇu de cuatro brazos, y luego Se volvió un bebé y Se puso en el regazo de Devakī. Por consiguiente, el nacimiento de Kṛṣṇa es trascendental, mientras que nuestro nacimiento tiene lugar a la fuerza, por las leyes de la naturaleza. Kṛṣṇa no Se encuentra bajo el control de las leyes de la naturaleza; las leyes de la naturaleza actúan bajo Su control (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Prakṛti, la naturaleza, actúa bajo las órdenes de Kṛṣṇa, y nosotros actuamos bajo las órdenes de la naturaleza. Kṛṣṇa es el amo de la naturaleza, y nosotros somos sirvientes de la naturaleza. Así pues, Kuntīdevī dice: kecid āhuḥ: «Puede que alguien diga que el innaciente ha nacido». Pudiera parecer que Él ha nacido como nosotros, pero en verdad no lo ha hecho. Kuntīdevī dice claramente: kecid āhuḥ: «Puede que algunas personas necias digan que Él ha nacido». El propio Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (9.11): avajānanti māṁ mūḍha mānuṣīm tanum āśritam: «Como Yo he aparecido exactamente igual que un ser humano, los sinvergüenzas creen que también soy exactamente igual que un ser humano común». Paraṁ bhāvam ajānantaḥ: «Ellos no conocen el misterio que hay tras el nacimiento de Dios como ser humano».

Kṛṣṇa is everywhere. The Lord is situated in everyone’s heart (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). And since He is within us and is all-powerful, why should it be difficult for Him to appear before us? When the great devotee Dhruva Mahārāja was engaged in meditation on the four-handed form of Viṣṇu, all of a sudden his meditation broke, and he immediately saw before him the same form upon which he had been meditating. Was it very difficult for Kṛṣṇa to appear in this way? Of course not. Similarly it was not difficult for Him to appear before Devakī in the same four-handed form. Therefore Kṛṣṇa says, janma karma ca me divyam: “One must understand My transcendental birth and activities.” Kuntīdevī has this understanding. She knows that although to some fools Kṛṣṇa appears to take birth, in fact He is unborn.

Kṛṣṇa está en todas partes. El Señor Se encuentra situado en el corazón de todo el mundo (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). Y como Él Se halla dentro de nosotros y es todopoderoso, ¿por qué habría de ser difícil para Él aparecer ante nosotros? Cuando el gran devoto Dhruva Mahārāja estaba meditando en la forma de Viṣṇu de cuatro brazos, repentinamente su meditación se interrumpió, y de inmediato vio ante él la misma forma en la que había estado meditando. ¿Fue acaso muy difícil para Kṛṣṇa aparecer de esa manera? Claro que no. De modo similar, no fue difícil para Él aparecer ante Devakī en la misma forma de cuatro brazos. Así que, Kṛṣṇa dice: janma karma ca me divyam: «Hay que entender Mi nacimiento y actividades trascendentales». Y Kuntīdevī los entiende. Ella sabe que, aunque a algunos tontos les parece que Kṛṣṇa nace, de hecho Él es innaciente.

But why should Kṛṣṇa perform the pastime of taking birth? Kuntīdevī replies, puṇya-ślokasya kīrtaye: to glorify those who are very pious and very much advanced in spiritual understanding. Kṛṣṇa comes as the son of Devakī to glorify His devotee Devakī. Kṛṣṇa becomes the son of Yaśodā to glorify Yaśodā. Similarly, Kṛṣṇa appears in the dynasty of Mahārāja Yadu, His great devotee, just to glorify Mahārāja Yadu. Thus Kṛṣṇa is still known as Yādava, the descendant of Mahārāja Yadu. Kṛṣṇa has no obligation to take His birth in a particular family or country, but He takes birth to glorify a certain person or a certain family because of their devotion. Therefore His birth is called divyam, transcendental.

Pero, ¿por qué Kṛṣṇa habría de realizar el pasatiempo de nacer? Kuntīdevī responde: puṇya-ślokasya kīrtaye: Para glorificar a aquellos que son muy piadosos y que están muy adelantados en la comprensión espiritual. Kṛṣṇa viene como hijo de Devakī, para glorificar a Su devota Devakī. Kṛṣṇa viene como hijo de Yaśodā, para glorificar a Yaśodā. De igual manera, Kṛṣṇa aparece en la dinastía de Mahārāja Yadu, Su gran devoto, únicamente para glorificar a Mahārāja Yadu. Por eso a Kṛṣṇa aún se Le conoce como Yādava, el descendiente de Mahārāja Yadu. Kṛṣṇa no tiene ninguna obligación de nacer en una familia o país en particular, mas Él lo hace para glorificar a una cierta persona o a una cierta familia en virtud de su devoción. En consecuencia, se dice que Su nacimiento es divyam, trascendental.

The Lord is not obliged to take birth, but we are obliged to do so. That is the distinction between our birth and the birth of Kṛṣṇa. If by our karma, or activities, we are fit to take birth in a good family in human society or demigod society, we shall do so, but if our activities are low like those of animals, we shall have to take birth in a family of animals. That is the force of karma. Karmaṇā daiva-netreṇa jantor dehopapattaye (Bhāgavatam 3.31.1). We develop a certain type of body according to our karma.

El Señor no está obligado a nacer, pero nosotros sí lo estamos. Ésa es la diferencia que hay entre nuestro nacimiento y el de Kṛṣṇa. Si por nuestro karma, o actividades, somos aptos para nacer en una buena familia de la sociedad humana o de la sociedad de los semidioses, así será, pero si nuestras actividades son tan bajas como las de los animales, habremos de nacer en una familia de animales. Ésa es la fuerza del karma. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye (Śrīmad-Bhāgavatam 3.31.1). Nosotros desarrollamos un cierto tipo de cuerpo conforme a nuestro karma.

The human form of life is meant for understanding the Supreme, the Absolute Truth (athāto brahma jijñāsā). But if we do not endeavor for this, if we misuse this opportunity and simply remain like animals, we shall return to an animal form of life. Therefore the Kṛṣṇa consciousness movement is trying to save people from going down to animal life.

La forma humana de vida tiene por objeto que se entienda al Supremo, la Verdad Absoluta (athāto brahma-jijñāsā). Pero si no nos esforzamos por lograr eso, si desperdiciamos esta oportunidad y simplemente permanecemos como animales, habremos de regresar a una forma de vida animal. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de salvar a la gente de tener que descender a la vida animal.

The appearance of Lord Kṛṣṇa is compared to the growth of sandalwood trees in the Malaya Hills (malayasyeva candanam). There are two Malayas – the Malaya Hills and the part of the world now known as Malaysia. The candana tree, or sandalwood tree, can grow anywhere – there is no rule that it has to grow in Malaysia or the Malaya Hills – but because this sandalwood grows in large quantities in those parts of the world, it is known as malaya-candana. In the Western countries there is scented water known as eau de cologne. It can be manufactured anywhere, but because it was originally manufactured in the city of Cologne, it is known as eau de cologne. Similarly, sandalwood can grow anywhere, but because it was originally very prominent in Malaysia and the Malaya Hills, it is known as Malayan sandalwood. Kuntī offered this prayer five thousand years ago, and this indicates that sandalwood was growing five thousand years ago in Malaysia. “Malaysia” is not a new name; it was known thousands and thousands of years ago to the followers of the Vedic culture. Nowadays, of course, Malaysia is growing rubber trees because there is a good demand for rubber, but formerly Malaysia grew sandalwood on a large scale because there was a great demand for sandalwood, especially in India.

Se dice que el advenimiento del Señor Kṛṣṇa se asemeja al crecimiento de árboles de sándalo en las colinas de Malaya (malayasyeva candanam). Existen dos Malayas: las colinas de Malaya, y la parte del mundo conocida como Malasia. El árbol de candana, el árbol de sándalo, puede crecer en cualquier parte —no hay ninguna regla por la que tenga que crecer en Malasia o en las colinas de Malaya—, pero debido a que ese sándalo crece abundantemente en esas partes del mundo, es conocido como malaya-candana. En los países occidentales hay un agua perfumada que se conoce como agua de colonia. La misma se puede producir en cualquier parte, pero debido a que se elaboró originalmente en la ciudad de Colonia, se conoce como agua de colonia. De manera similar, el sándalo puede crecer en cualquier parte, pero debido a que originalmente era muy abundante en Malasia y en las colinas de Malaya, es conocido como sándalo malayo. Kuntī ofreció esta oración hace cinco mil años, y eso indica que hace cinco mil años se cultivaba sándalo en Malasia. Malasia no es un nombre nuevo; hace miles y miles de años los seguidores de la cultura védica lo conocían. Desde luego que hoy en día Malasia está cultivando árboles de caucho, debido a que hay mucha demanda de caucho, pero antiguamente Malasia cultivaba sándalo en gran escala, pues había una gran demanda de sándalo, especialmente en la India.

Because India is a tropical country and sandalwood is very cooling people in India use sandalwood pulp as a cosmetic. Even now, during the very warm days of the summer season, those who can afford to do so apply sandalwood pulp to their bodies and feel cool all day. In India it was the system that after bathing and sanctifying the body by applying marks of tilaka, one would offer obeisances to the Deity, take some candana-prasāda from the room of the Deity, and apply it as a cosmetic to the body. This was called prasādhana. But it is said that in Kali-yuga, the present age, snānam eva prasādhanam (Bhāgavatam 12.2.5): if one can even bathe nicely, that is prasādhana. In India even the poorest man will take an early morning bath every day, but when I came to America I saw that even taking one’s daily bath may be a difficult thing and is often not the practice. In India we are accustomed to see people bathe thrice in a day, but in New York I have seen that one may have to go to a friend’s house to bathe because one may not have facilities to do so at home. These are symptoms of Kali-yuga. Snānam eva prasādhanam. In the Kali-yuga it will be very difficult even to take a bath.

Como la India es un país tropical y el sándalo es muy refrescante, la gente de allí usa la pasta de sándalo como cosmético. Incluso hoy en día, durante los muy calurosos días de la estación de verano, aquellos que pueden pagarlo se aplican pasta de sándalo por todo el cuerpo y se sienten frescos todo el día. En la India era usual que después de bañarse y santificar el cuerpo mediante la aplicación de marcas de tilaka, se ofrecía reverencias a la Deidad, se tomaba un poco de candana-prasāda del cuarto de la Deidad, y se aplicaba por el cuerpo como cosmético. Eso se llamaba prasādhanam. Pero se dice que en Kali-yuga, la era actual, snānam eva prasādhanam (Śrīmad-Bhāgavatam 12.2.5): Si tan siquiera uno puede bañarse bien, eso es prasādhanam. En la India, hasta el más pobre de los hombres se baña todos los días temprano por la mañana, pero cuando fui a Norteamérica, vi que hasta el baño diario resulta una cuestión difícil y no es lo que usualmente se acostumbra. En la India estamos acostumbrados a ver que la gente se baña tres veces al día, pero en Nueva York he visto que a veces uno tiene que ir a la casa de un amigo a bañarse, pues puede que no se tenga en casa las facilidades de hacerlo. Ésos son signos de Kali-yuga. Snānam eva prasādhanam. En Kali-yuga, incluso bañarse será algo muy difícil.

Another symptom of Kali-yuga is dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam (Bhāgavatam 12.2.7): one will be famous for his pious activities simply if he can maintain his family. The word dākṣyam, meaning “famous for pious activities,” comes from dakṣa, which means “expert.” In Kali-yuga one will be considered expert if he can maintain a family consisting of himself, his wife, and one or two children. In India, of course, the traditional family is the joint family, consisting of a man and his wife, their parents and children, their in-laws, and so on. But in Kali-yuga it will be difficult to maintain a simple family of oneself, one’s wife, and a few children. When I was living in New York, among the people coming to our classes was an old lady who had a grown son. I asked her, “Why doesn’t your son get married?” She replied, “Yes, he can marry when he can maintain a family.” I did not know that maintaining a family was such a difficult job here. But this is described in the Bhāgavatam: if one can maintain a family, he will be considered a very glorious man, and if a girl has a husband she will be considered very fortunate.

Otro signo de Kali-yuga es dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam (Śrīmad-Bhāgavatam 12.2.7): Será famoso por sus actividades piadosas quien simplemente pueda mantener a su familia. La palabra dākṣyaṁ, que significa «famoso por actividades piadosas», proviene de dakṣa, que significa «experto». En Kali-yuga se considerará experto, a quien pueda mantener a una familia constituida por uno mismo, su esposa y uno o dos hijos. En la India, por supuesto, la familia tradicional es la familia conjunta, constituida por un hombre y su esposa, sus padres e hijos, su familia política, etc. Pero en Kali-yuga será difícil mantener a una simple familia constituida por uno, su esposa y unos cuantos hijos. Cuando yo estaba viviendo en Nueva York, entre la gente que venía a nuestras clases había una señora mayor que tenía un hijo ya grande. Yo le pregunté: «¿Por qué su hijo no se casa?». Ella respondió: «Él podrá casarse cuando pueda mantener a una familia». Yo no sabía que mantener a una familia era allí una cosa tan difícil. Pero eso se describe en el Bhāgavatam: si un hombre puede mantener a una familia, se le considerará muy glorioso, y si una muchacha tiene esposo, se considerará que es muy afortunada.

It is not our business to criticize, but the symptoms of Kali-yuga are very severe, and they will grow more severe. The duration of Kali-yuga is 432,000 years, and although 5,000 years of it have passed, already we find so many difficulties, and the more we grow into this Kali-yuga, the more the times will be difficult. The best course, therefore, is to complete our Kṛṣṇa consciousness and return home, back to Godhead. That will save us. Otherwise, if we come back again for another life in Kali-yuga, we shall find difficult days ahead, and we shall have to suffer more and more.

No estamos interesados en criticar, pero los signos de Kali-yuga son muy fuertes, y se volverán más fuertes aún. La duración de Kali-yuga es de 432 000 años, y aunque sólo han pasado cinco mil, ya observamos muchísimas dificultades; y cuanto más avancemos en este Kali-yuga, más difíciles serán los tiempos. El mejor camino, en consecuencia, consiste en completar nuestro cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Eso nos salvará. De lo contrario, si regresamos de nuevo a tener otra vida en Kali-yuga, habremos de encontrar días difíciles en el futuro, y tendremos que sufrir cada vez más.