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Bewildering Pastimes

Pasatiempos Desconcertantes

na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitaṁ
tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam
na yasya kaścid dayito ’sti karhicid
dveṣyaś ca yasmin viṣamā matir nṛṇām
na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitaṁ
tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam
na yasya kaścid dayito ’sti karhicid
dveṣyaś ca yasmin viṣamā matir nṛṇām

O Lord, no one can understand Your transcendental pastimes, which appear to be human and so are misleading. You have no specific object of favor, nor do You have any object of envy. People only imagine that You are partial.

¡Oh, Señor!, nadie puede entender Tus pasatiempos trascendentales, que parecen ser humanos y, por lo tanto, son engañosos. Nada es objeto específico de Tu preferencia, ni nada Te causa envidia. La gente sólo imagina que Tú eres parcial.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.29

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.29

The Lord’s mercy upon the fallen souls is equally distributed. He has no one as the specific object of hostility. The very conception of the Personality of Godhead as a human being is misleading. His pastimes appear to be exactly like a human being’s, but actually they are transcendental and without any tinge of material contamination. He is undoubtedly known as partial to His pure devotees, but in fact He is never partial, as much as the sun is never partial to anyone. By utilizing the sun rays, sometimes even the stones become valuable, whereas a blind man cannot see the sun, although there are enough sun rays before him. Darkness and light are two opposite conceptions, but this does not mean that the sun is partial in distributing its rays. The sun rays are open to everyone, but the capacities of the receptacles differ. Foolish people think that devotional service is flattering the Lord to get special mercy. Factually the pure devotees who are engaged in the transcendental loving service of the Lord are not a mercantile community. A mercantile house renders service to someone in exchange for values. The pure devotee does not render service unto the Lord for such exchange, and therefore the full mercy of the Lord is open for him. Suffering and needy men, inquisitive persons, or philosophers make temporary connections with the Lord to serve a particular purpose. When the purpose is served, there is no more relation with the Lord. A suffering man, if he is pious at all, prays to the Lord for his recovery. But as soon as the recovery is over, in most cases the suffering man no longer cares to keep any connection with the Lord. The mercy of the Lord is open for him, but he is reluctant to receive it. That is the difference between a pure devotee and a mixed devotee. Those who are completely against the service of the Lord are considered to be in abject darkness; those who ask for the Lord’s favor only at the time of necessity are partial recipients of the mercy of the Lord; and those who are cent-percent engaged in the service of the Lord are full recipients of the mercy of the Lord. Such partiality in receiving the Lord’s mercy is relative to the recipient, and it is not due to the partiality of the all-merciful Lord.

La misericordia del Señor para con las almas caídas se distribuye equitativamente. Él no tiene a nadie como objeto específico de Su hostilidad. El mismo concepto de la personalidad de Dios como ser humano es engañoso. Sus pasatiempos parecen ser exactamente iguales a los de un ser humano, pero en realidad son trascendentales y no tienen ningún matiz de contaminación material. A Él se Le conoce sin duda como una persona parcial para con Sus devotos puros, pero de hecho Él nunca es parcial, así como el Sol nunca es parcial para con nadie. Debido a los rayos del Sol, incluso ciertas piedras se vuelven valiosas, mientras que un ciego no puede ver el Sol aunque haya suficientes rayos solares ante él. La oscuridad y la luz son dos conceptos opuestos, pero eso no significa que el Sol sea parcial al distribuir sus rayos. Los rayos del Sol están a la disposición de todo el mundo, pero las capacidades de los receptores difieren. La gente necia piensa que el servicio devocional consiste en adular al Señor para obtener una misericordia especial. En verdad, los devotos puros que están dedicados al trascendental servicio amoroso del Señor no son una comunidad mercantil. Una firma mercantil presta servicio a alguien a cambio de valores. El devoto puro no presta servicio al Señor con esa mentalidad de intercambio; y, por ello la misericordia del Señor está por entero a su disposición. Los hombres que sufren y que están necesitados, las personas indagadoras y los filósofos, establecen relaciones temporales con el Señor para cumplir con un propósito en particular. Cuando el propósito se cumple, la relación con el Señor deja de existir. Un hombre que sufre, si es piadoso, ora al Señor pidiéndole recuperarse. Pero, en la mayoría de los casos, en cuanto la recuperación se acaba, al hombre que sufre deja de interesarle mantener su relación con el Señor. La misericordia del Señor está a su disposición, pero él está poco dispuesto a recibirla. Ésa es la diferencia entre un devoto puro y un devoto con mezcla. Aquellos que están completamente en contra del servicio del Señor se considera que están en la oscuridad más abyecta, aquellos que piden el favor del Señor únicamente en momentos de necesidad son receptores parciales de Su misericordia, y aquellos que están ciento por ciento dedicados al servicio del Señor son receptores completos de Su misericordia. Esa parcialidad en recibir la misericordia del Señor es relativa al receptor, y no se debe a la parcialidad del supremamente misericordioso Señor.

Cuando el Señor desciende a este mundo material mediante Su energía supremamente misericordiosa, actúa como un ser humano y, por lo tanto, parece que el Señor es parcial únicamente con Sus devotos, lo cual no es así. Pese a esa aparente manifestación de parcialidad, Su misericordia se distribuye equitativamente. En el campo de batalla de Kurukṣetra, todas las personas que murieron en la pelea en presencia del Señor obtuvieron la salvación, aunque no poseían las cualidades necesarias, pues morir ante la presencia del Señor purifica de los efectos de todos los pecados al alma que se está yendo y, por consiguiente, el hombre moribundo obtiene un lugar en alguna parte de la morada trascendental. De una forma u otra, si alguien se expone a los rayos solares, es seguro que obtendrá el beneficio requerido tanto con el calor como con los rayos ultravioleta. Por lo tanto, la conclusión es que el Señor nunca es parcial. Que la gente en general crea que Él es parcial, es un error.

When the Lord descends on this material world by His all-merciful energy, He plays like a human being, and therefore it appears that the Lord is partial to His devotees only, but that is not a fact. Despite such an apparent manifestation of partiality, His mercy is equally distributed. In the Battlefield of Kurukṣetra all persons who died in the fight before the presence of the Lord got salvation without the necessary qualifications, because death before the presence of the Lord purifies the passing soul from the effects of all sins, and therefore the dying man gets a place somewhere in the transcendental abode. Somehow or other if someone puts himself open in the sun rays, he is sure to get the requisite benefit both by heat and by ultraviolet rays. Therefore, the conclusion is that the Lord is never partial. It is wrong for the people in general to think of Him as partial.

The Lord says in Bhagavad-gītā (4.8):

El Señor dice en el Bhagavad-gītā (4.8):

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

“In order to deliver the pious and to annihilate the miscreants, as well as to reestablish the principles of religion, I advent Myself millennium after millennium.”

«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio».

When God incarnates, He has two missions – to vanquish the demons and deliver the sādhus, the faithful devotees. The word sādhūnām, which means “saintly persons,” refers to devotees. It has nothing to do with worldly honesty or dishonesty, morality or immorality; it has nothing to do with material activities. Sometimes we may think that the word sādhu refers to a person who is materially good or moral, but actually the word sādhu refers to one who is on the transcendental platform. A sādhu, therefore, is a devotee, because one who engages in devotional service is transcendental to material qualities (sa guṇān samatītyaitān).

Cuando Dios Se encarna, tiene dos misiones: vencer a los demonios y liberar a los sādhus, los fieles devotos. La palabra sādhūnām, que significa «personas santas», se refiere a los devotos. La palabra no tiene nada que ver con la honestidad o deshonestidad mundanas, con la moralidad o la inmoralidad; no tiene nada que ver con actividades materiales. A veces puede que pensemos que la palabra sādhu se refiere a una persona que es buena o moral en sentido material, pero, en verdad, la palabra sādhu se refiere a aquel que se halla en el plano trascendental. Un sādhu, por lo tanto, es un devoto, porque aquel que se dedica al servicio devocional es trascendental a las cualidades materiales (sa guṇān samatītyaitān).

Now, the Lord comes to deliver the devotees (paritrāṇāya sādhūnām), but it is clearly stated in Bhagavad-gītā (14.26) that a devotee transcends the material qualities (sa guṇān samatītyaitān). A devotee is in a transcendental position because he is no longer under the control of the three material modes of nature – goodness, passion, and ignorance. But if a sādhu is already delivered, being on the transcendental platform, then where is the necessity of delivering him? This question may arise. The Lord comes to deliver the devotee, but the devotee is already delivered. Therefore the word viḍambanam, meaning “bewildering,” is used in this verse because this appears contradictory.

Ahora bien, el Señor viene a liberar a los devotos (paritrānāya sādhūnām), pero en el Bhagavad-gītā (14.26) se afirma claramente que el devoto trasciende las cualidades materiales (sa guṇān samatītyaitān). El devoto está en una posición trascendental, porque ha dejado de estar bajo el control de las tres modalidades materiales de la naturaleza (bondad, pasión e ignorancia). Pero si el sādhu ya está liberado por hallarse en el plano trascendental, entonces, ¿qué necesidad hay de liberarlo? Puede que surja esa pregunta. El Señor viene a liberar al devoto, pero el devoto ya está liberado. Por consiguiente, en este verso se utiliza la palabra viḍambanam, que significa «desconcertante», porque esto parece contradictorio.

The answer to this contradiction is that a sādhu, a devotee, does not require deliverance, but because he is very much anxious to see the Supreme Lord face to face, Kṛṣṇa comes not to deliver him from the clutches of matter, from which he has already been delivered, but to satisfy his inner desire. Just as a devotee wants to satisfy the Lord in all respects, the Lord even more wants to satisfy the devotee. Such are the exchanges of loving affairs. Even in our ordinary dealings, if we love someone we want to satisfy him or her, and he or she also wants to reciprocate. So if the reciprocation of loving affairs exists in this material world, in what an elevated way must it exist in the spiritual world. There is a verse in which the Lord says, “The sādhu is My heart, and I am also the sādhu’s heart.” The sādhu is always thinking of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa is always thinking of the sādhu, His devotee.

La respuesta a esta contradicción es que el sādhu, el devoto, no necesita ser liberado, pero debido a que está sumamente ansioso de ver al Señor Supremo cara a cara, Kṛṣṇa no viene a liberarlo de las garras de la materia, de las cuales ya está liberado, sino a satisfacer su deseo íntimo. Al igual que el devoto quiere satisfacer al Señor en todos los aspectos, el Señor quiere satisfacer aún más al devoto. Así son los intercambios de los asuntos amorosos. Hasta en nuestros tratos comunes, si amamos a alguien queremos satisfacerlo a él o satisfacerla a ella, y él o ella también quieren corresponder. De modo que si la reciprocidad de los asuntos amorosos existe en este mundo material, ¡cuán elevada debe ser la manera en que existe en el mundo espiritual! Hay un verso en que el Señor dice: «El sādhu es mi corazón, y Yo también soy el corazón del sādhu». El sādhu siempre está pensando en Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa siempre está pensando en el sādhu, Su devoto.

The appearance and disappearance of the Lord within this material world are called cikīrṣitam, pastimes. It is Kṛṣṇa’s pastime that He comes. Of course, when the Lord comes He has some work to perform – to protect the sādhu and kill those who are against the sādhu – but both of these activities are His pastimes.

La aparición y desaparición del Señor dentro de este mundo material se denominan cikīrṣitam, pasatiempos. Constituye un pasatiempo de Kṛṣṇa el hecho de que Él venga. Desde luego, cuando el Señor viene, tiene alguna labor que realizar —proteger al sādhu y matar a aquellos que están en contra del sādhu—, pero ambas actividades son pasatiempos Suyos.

The Lord is not envious. The killing of the demons is also a display of His affection. Sometimes we may punish our children by giving them a very strong slap because of love. Similarly, when Kṛṣṇa kills a demon this killing is not on the platform of material jealousy or envy, but on the platform of affection. Therefore it is mentioned in the śāstras, the Vedic literatures, that even the demons killed by the Lord attain immediate salvation. Pūtanā, for example, was a demoniac witch who wanted to kill Kṛṣṇa. When Kṛṣṇa was performing pastimes as a small child, she coated the nipple of her breast with poison and approached Kṛṣṇa’s home to offer the milk of her breast. “When Kṛṣṇa sucks my nipple,” she thought, “the child will immediately die.” But that was not possible. Who can kill Kṛṣṇa? Instead she herself was killed, for Kṛṣṇa sucked the nipple and also sucked out her life altogether. But what was the result? Kṛṣṇa took the bright side. “This demoniac woman came to kill Me,” He thought, “but somehow or other I have sucked her breast milk, so she is My mother.” Thus Pūtanā attained the position of Kṛṣṇa’s mother in the spiritual world. This is explained in the Śrīmad-Bhāgavatam, where Uddhava says to Vidura that Kṛṣṇa is so kind, God is so kind, that even the witch who wanted to kill Him with poison was accepted as His mother. “Since Kṛṣṇa is such a kind God,” he said, “whom else shall I worship but Kṛṣṇa?”

El Señor no es envidioso. La matanza de los demonios también es una exhibición de Su afecto. A veces, por amor, puede que castiguemos a nuestros hijos con un azote muy fuerte. De la misma manera, cuando Kṛṣṇa mata a un demonio, la matanza no se halla en el plano de los celos o la envidia material, sino en el plano del afecto. Se menciona por ello en los śāstras, las Escrituras védicas, que hasta los demonios que el Señor mata logran la inmediata salvación. Pūtanā, por ejemplo, era una bruja demoníaca que quería matar a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa estaba realizando pasatiempos en forma de un bebé, ella cubrió el pezón de su pecho con veneno, y fue a la casa de Kṛṣṇa a ofrecer la leche de su pecho. «Cuando Kṛṣṇa chupe mi pezón —pensó ella—, el niño morirá de inmediato». Pero eso no fue posible. ¿Quién puede matar a Kṛṣṇa? En vez de ello, ella misma fue matada, pues Kṛṣṇa chupó el pezón y junto con él le chupó la vida. Pero, ¿cuál fue el resultado? Kṛṣṇa tomó el lado bueno. «Esta mujer demoníaca vino a matarme —pensó Él—, pero, de una u otra forma, he chupado la leche de su pecho, así que ella es Mi madre». De modo que Pūtanā logró la posición de madre de Kṛṣṇa en el mundo espiritual. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, donde Uddhava dice a Vidura que Kṛṣṇa es tan bondadoso, Dios es tan bondadoso, que hasta la bruja que quería matarlo con veneno fue aceptada por Él como madre. «Puesto que Kṛṣṇa es un Dios tan bondadoso —dijo—, ¿a quién más habría yo de adorar aparte de Kṛṣṇa?».

Kuntīdevī says, na yasya kaścid dayitaḥ. The word dayita means “favorite.” Kṛṣṇa favors no one. Dveṣyaś ca: and no one is His enemy. We expect some benediction or profit from a friend and harmful activities from an enemy, but Kṛṣṇa is so perfect that no one can harm Him nor can anyone give Him anything. So who can be His friend or enemy? Na yasya kaścid dayito ’sti: He doesn’t need anyone’s favor. He is complete. I may be a very poor man, and therefore I may expect some favor from a friend, but that is because I am imperfect. Because I am not full, because I am deficient in so many ways, I am always needy, and therefore I want to create some friend, and similarly I hate an enemy. But since Kṛṣṇa is the Supreme, no one can harm Kṛṣṇa, nor can anyone give Kṛṣṇa anything.

Kuntīdevī dice: na yasya kaścid dayitaḥ. La palabra dayita significa «favor». Kṛṣṇa no favorece a nadie. Dveṣyaś ca: y nadie es Su enemigo. De un amigo esperamos alguna bendición o ganancia, y de un enemigo esperamos actividades dañinas, pero Kṛṣṇa es tan perfecto, que nadie puede hacerle daño ni nadie puede darle nada. Así que, ¿quién puede ser Su amigo o enemigo? Na yasya kaścid dayito ’sti: Él no necesita el favor de nadie. Él es completo. Puede que yo sea un hombre muy pobre y, por consiguiente, que espere algún favor de un amigo, pero eso se debe a que soy imperfecto. Como no soy completo, como tengo tantas deficiencias, siempre estoy necesitado y, en consecuencia, quiero hacer algún amigo, e igualmente, odio a un enemigo. Pero, puesto que Kṛṣṇa es el Supremo, nadie puede hacer daño a Kṛṣṇa, ni nadie puede dar nada a Kṛṣṇa.

Why then are we worshiping Kṛṣṇa in the temple by offering Kṛṣṇa so many comforts, dressing Him, decorating Him, and giving Him nice food? We should try to understand that Kṛṣṇa does not need our offerings of nice garments, flowers, or food, but if we give such offerings to Kṛṣṇa, we shall benefit. Thus it is Kṛṣṇa’s favor that He accepts such offerings. If one decorates oneself, one’s reflection in a mirror will also appear decorated. Similarly, since we are reflections of Kṛṣṇa, if we decorate Kṛṣṇa we also shall be decorated. In the Bible it is said that man was made in the image of God, and this means that we are reflections of God’s image. It is not that we invent or imagine some form of God according to our own form. Those who adhere to the Māyāvāda philosophy of anthropomorphism say, “The Absolute Truth is impersonal, but because we are persons we imagine that the Absolute Truth is also a person.” This is a mistake, and in fact just the opposite is true. We have two hands, two legs, and a head because God Himself has these same features. We have personal forms because we are reflections of God. Furthermore, we should philosophically understand that if the original person benefits, the reflection also benefits. So if we decorate Kṛṣṇa, we also shall be decorated. If we satisfy Kṛṣṇa, we shall become satisfied. If we offer nice food to Kṛṣṇa, we shall also eat the same food. Those who live outside the temples of Kṛṣṇa consciousness may never have imagined such palatable food as the food we are offering to Kṛṣṇa, but because it is being offered to Kṛṣṇa, we also have the opportunity to eat it. So we should try to satisfy Kṛṣṇa in all respects, and then we shall be satisfied in all respects.

¿Por qué, entonces, adoramos a Kṛṣṇa en el templo mediante el ofrecimiento de muchísimas comodidades, vistiéndolo, adornándolo y dándole comida sabrosa? Debemos tratar de entender que Kṛṣṇa no necesita de nuestras ofrendas de hermosas prendas de vestir, flores o comida sabrosa, pero si le damos a Kṛṣṇa esas ofrendas, nos beneficiaremos. Así pues, que Kṛṣṇa acepte dichas ofrendas es un favor que Él hace. Si alguien se adorna, su imagen en el espejo también aparecerá adornada. De igual modo, como nosotros somos reflejos de Kṛṣṇa, si adornamos a Kṛṣṇa, también nosotros estaremos adornados. En la Biblia se dice que el hombre fue hecho a imagen de Dios, y eso significa que somos reflejos de la imagen de Dios. No crean que podemos inventar o imaginar alguna forma de Dios conforme a nuestra propia forma. Aquellos que se adhieren a la filosofía māyāvāda de antropomorfismo dicen: «La Verdad Absoluta es impersonal, pero como nosotros somos personas, imaginamos que la Verdad Absoluta también es una persona». Eso es un error, y de hecho lo cierto es justamente lo opuesto. Tenemos dos manos, dos piernas y una cabeza, porque el propio Dios tiene eso mismo. Tenemos formas personales porque somos reflejos de Dios. Además, debemos entender de un modo filosófico que, si la persona original se beneficia, el reflejo también se beneficia. De manera que, si adornamos a Kṛṣṇa, nosotros también quedaremos adornados. Si satisfacemos a Kṛṣṇa, nosotros también quedaremos satisfechos. Si ofrecemos a Kṛṣṇa comida sabrosa, nosotros también comeremos la misma comida. Aquellos que viven fuera de los templos donde se cultiva conciencia de Kṛṣṇa, puede que nunca se hayan imaginado que existe una comida tan sabrosa como la que estamos ofreciendo a Kṛṣṇa, pero debido a que se está ofreciendo a Kṛṣṇa, nosotros también tenemos la oportunidad de comerla. Así que debemos tratar de satisfacer a Kṛṣṇa en todos los aspectos, y entonces nosotros nos sentiremos satisfechos en todos los aspectos.

Kṛṣṇa does not need our service, but He kindly accepts it. When Kṛṣṇa asks us to surrender unto Him (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja), this does not mean that Kṛṣṇa is lacking servants and that if we surrender He will profit. Kṛṣṇa can create millions of servants by His mere desire. So that is not the point. But if we surrender to Kṛṣṇa, we shall be saved, for Kṛṣṇa says, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “I shall free you from all sinful reactions.” We are suffering here in this material world without any shelter. We even see many people loitering in the street, with no aim in life. When we go walking by the beach in the early morning, we see many young people sleeping or loitering there, aimless, confused, and not knowing what to do. But if we take shelter of Kṛṣṇa, then we shall know, “Oh, now I have found shelter.” Then there will be no more confusion, no more hopelessness. I receive so many letters daily from people expressing how they have found hope in Kṛṣṇa consciousness. Therefore, it is not a fact that Kṛṣṇa descended here merely to collect some servants. Rather, He descended for our benefit.

Kṛṣṇa no necesita de nuestro servicio, pero Él tiene la bondad de aceptarlo. Cuando Kṛṣṇa nos pide que nos entreguemos a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja), eso no significa que Kṛṣṇa está falto de sirvientes y que si nos entregamos Él Se beneficiará. Kṛṣṇa puede crear millones de sirvientes con sólo desearlo. De modo que no se trata de eso. Pero si nos entregamos a Kṛṣṇa, seremos salvados, pues Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: «Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas». Aquí, en el mundo material, estamos sufriendo sin ningún refugio. Incluso vemos que hay mucha gente holgazaneando por la calle, sin ningún objetivo en la vida. Cuando vamos a caminar por la playa, temprano por la mañana, vemos que hay mucha gente joven durmiendo u holgazaneando allí, sin ningún objetivo, confundida y sin saber qué hacer. Pero si nos refugiamos en Kṛṣṇa, entonces sabremos: «¡Oh!, ahora he encontrado refugio». Desde ese momento no habrá más confusión, no habrá más desesperación. Yo recibo diariamente muchísimas cartas de personas que expresan que han encontrado esperanza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Por consiguiente, no es cierto que Kṛṣṇa descendiera aquí sólo para reunir algunos sirvientes. Más bien, Él descendió para beneficio nuestro.

Unfortunately, however, instead of becoming Kṛṣṇa’s servants, we are becoming servants of so many other things. We are servants of our senses and the sensual activities of lust, anger, greed, and illusion. Actually the whole world is serving in this way. But if we engage our senses in the service of Kṛṣṇa, we shall no longer be servants of the senses, but masters of the senses. When we have the strength to refuse to allow our senses to be engaged other than in the service of Kṛṣṇa, then we shall be saved.

Desafortunadamente, sin embargo, en vez de volvernos sirvientes de Kṛṣṇa, nos estamos volviendo sirvientes de muchísimas otras cosas. Somos sirvientes de nuestros sentidos, y de actividades sensuales como la lujuria, la ira, la codicia y la ilusión. En efecto, el mundo entero está sirviendo de esa manera. Pero si ocupamos nuestros sentidos en el servicio de Kṛṣṇa, dejaremos de ser sirvientes de los sentidos, para volvernos amos de ellos. Cuando tengamos la fuerza de negarnos a permitir a nuestros sentidos que se dediquen a otra cosa que no sea el servicio de Kṛṣṇa, entonces seremos salvados.

Here Kuntīdevī says, “Your appearance in this material world is misleading, bewildering.” We think, “Kṛṣṇa has some mission, some purpose, and therefore He has appeared.” No, it is for His pastimes that He appears. For example, sometimes a governor goes to inspect a prison. He gets reports from the prison superintendent, so he has no business going there, but still he sometimes goes, thinking, “Let me see how they are doing.” This may be called a pastime because he is going by his free will. It is not that he has become subject to the laws of the prison. But still a foolish prisoner may think, “Oh, here the governor is also in prison. So we are equal. I am also governor.” Rascals think like that. “Because Kṛṣṇa has descended as an avatāra,” they say, “I am also an avatāra.” So here it is said, na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitam: “No one knows the purpose of Your appearance and disappearance.” Tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam: the Lord’s pastimes are bewildering. No one can understand their real purpose.

Aquí, Kuntīdevī dice: «Tú aparición en este mundo material es desorientadora, desconcertante». Nosotros pensamos: «Kṛṣṇa tiene alguna misión, algún propósito, y por eso ha venido». No, Él adviene para realizar Sus pasatiempos. Por ejemplo, a veces un gobernador va a inspeccionar una prisión. Él recibe informes del superintendente de la prisión, así que no tiene por qué ir allá, pero aun así a veces lo hace, pensando: «Voy a ver cómo va todo». Esto se puede llamar pasatiempo, porque él va por su libre albedrío. Él no ha quedado sujeto a las leyes de la prisión. Pero aun así un prisionero tonto puede que piense: «¡Oh!, el gobernador también está preso aquí. Así que somos iguales. Yo también soy gobernador». Los sinvergüenzas piensan así. «Puesto que Kṛṣṇa ha descendido como avatāra —dicen ellos—, yo también soy un avatāra». De modo que aquí se dice: na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitam: «Nadie conoce la finalidad de Tú aparición y desaparición». Tavehamānasya nṛṇām viḍambanam: Los pasatiempos del Señor son desconcertantes. Nadie puede entender su verdadero propósito.

The real purpose of the Lord’s pastimes is His free will. He thinks, “Let Me go and see.” He doesn’t need to come to kill the demons. He has so many agents in the material nature that can kill them. For example, in a moment He can kill thousands of demons merely by a strong wind. Nor does He need to come to give protection to the devotees, for He can do everything simply by His will. But He descends to enjoy pleasure pastimes. “Let Me go and see.”

El verdadero propósito de los pasatiempos del Señor es Su libre albedrío. Él piensa: «Voy a ir a ver». Él no necesita venir a matar a los demonios. Él tiene muchísimos agentes en la naturaleza material que pueden matarlos. Por ejemplo, en un momento Él puede matar a miles de demonios simplemente con un ventarrón. Ni tampoco necesita venir a brindar protección a los devotos, pues Él puede hacer todo simplemente mediante Su voluntad. Pero desciende para disfrutar de placenteros pasatiempos. «Voy a ir a ver».

Sometimes Kṛṣṇa even wants to enjoy the pleasure pastimes of fighting. The fighting spirit is also in Kṛṣṇa, otherwise wherefrom have we gotten it? Because we are part and parcel of Kṛṣṇa, all the qualities of Kṛṣṇa are present in minute quantity within us. We are samples of Kṛṣṇa. Wherefrom do we get the fighting spirit? It is present in Kṛṣṇa. Therefore, just as a king sometimes engages a wrestler to fight with him, Kṛṣṇa also engages living entities to engage in fighting. The wrestler is paid to fight with the king. He is not the king’s enemy; rather, he gives pleasure to the king by mock fighting. But when Kṛṣṇa wants to fight, who will fight with Him? Not anyone ordinary. If a king wants to practice mock fighting, he will engage some very qualified wrestler. Similarly, Kṛṣṇa does not fight with anyone ordinary, but rather with some of His great devotees. Because Kṛṣṇa wants to fight, some of His devotees come down to this material world to become His enemies and fight with Him. For example, the Lord descended to kill Hiraṇyakaśipu and Hiraṇyākṣa. Should we think that these were ordinary living entities? No, they were the great devotees Jaya and Vijaya, who came to this world because Kṛṣṇa wanted to fight. In the Vaikuṇṭha world, the spiritual world, there is no possibility of fighting, because everyone there engages in Kṛṣṇa’s service. With whom will He fight? Therefore He sends some devotee in the garb of an enemy and comes here to this material world to fight with him. At the same time, the Lord teaches us that becoming His enemy is not very profitable and that it is better to become His friend. Kuntīdevī therefore says, na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitam: “No one knows the purpose of Your appearance and disappearance.” Tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam: “You are in this world just like an ordinary human being, and this is bewildering.”

Algunas veces, Kṛṣṇa quiere incluso disfrutar de placenteros pasatiempos de pelea. El espíritu de pelea también está en Kṛṣṇa, pues, si no, ¿de dónde lo hemos obtenido? Como somos partes integrales de Kṛṣṇa, todas las cualidades de Kṛṣṇa están presentes en nosotros en una diminuta cantidad. Nosotros somos muestras de Kṛṣṇa. ¿De dónde obtenemos el espíritu de pelea? Se halla presente en Kṛṣṇa. Por lo tanto, así como un rey a veces pone a un luchador a que pelee con él, Kṛṣṇa también pone a algunas entidades vivientes a que peleen. Al luchador se le paga para que pelee con el rey. No es enemigo del rey; por el contrario, proporciona placer al rey mediante la lucha fingida. Pero cuando Kṛṣṇa quiere pelear, ¿quién peleará con Él? No puede ser alguien común. Si un rey quiere realizar una lucha fingida, va a ocupar a algún luchador muy capacitado. De la misma manera, Kṛṣṇa no pelea con cualquier persona común, sino con algunos de Sus grandes devotos. Como Kṛṣṇa quiere pelear, algunos de Sus devotos descienden a este mundo material a volverse enemigos de Él y pelear con Él. Por ejemplo, el Señor descendió a matar a Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa. ¿Hemos de pensar que ellos eran entidades vivientes comunes? No, eran los grandes devotos Jaya y Vijaya, que vinieron a este mundo porque Kṛṣṇa quería pelear. En el mundo Vaikuṇṭha, el mundo espiritual, no hay ninguna posibilidad de pelear, porque allí todo el mundo está dedicado al servicio de Kṛṣṇa. ¿Con quién va Él a pelear? Por consiguiente, envía a algún devoto en el atuendo de un enemigo, y viene aquí al mundo material a pelear con él. Al mismo tiempo, el Señor nos enseña que ser Su enemigo no es muy beneficioso, y que es mejor ser Su amigo. Kuntīdevī dice por ello: na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitam: «Nadie conoce la finalidad de Tu aparición y desaparición». Tavehamānasya nṛṇām viḍambanam: «Tú estás en este mundo como si fueras un ser humano común, y eso es desconcertante».

Because Kṛṣṇa sometimes appears like an ordinary man, people sometimes cannot believe or understand His activities. They wonder, “How can God become an ordinary person like us?” But although Kṛṣṇa sometimes plays like an ordinary person, in fact He is not ordinary, and whenever necessary He displays the powers of God. When sixteen thousand girls were kidnapped by the demon Bhaumāsura, they prayed to Kṛṣṇa, and therefore Kṛṣṇa went to the demon’s palace, killed the demon, and delivered all the girls. But according to the strict Vedic system, if an unmarried girl leaves her home even for one night, no one will marry her. Therefore when Kṛṣṇa told the girls, “Now you can safely return to your fathers’ homes,” they replied, “Sir, if we return to the homes of our fathers, what will be our fate? No one will marry us, because this man kidnapped us.”

Puesto que Kṛṣṇa aparece a veces como un hombre común, en ocasiones la gente no puede creer o entender Sus actividades. Ellos se preguntan: «¿Acaso puede Dios volverse una persona común como nosotros?». Pero aunque Kṛṣṇa actúa algunas veces como una persona común, de hecho no es común, y cuando quiera que es necesario, Él exhibe los poderes de Dios. Cuando el demonio Bhaumāsura raptó a dieciséis mil muchachas, éstas oraron a Kṛṣṇa y, por lo tanto, Kṛṣṇa fue al palacio del demonio, lo mató y liberó a todas las muchachas. Pero de acuerdo con el estricto sistema védico, si una muchacha soltera deja su casa tan siquiera por una noche, nadie se casa con ella. Así que cuando Kṛṣṇa dijo a las muchachas: «Ahora pueden regresar sin peligro a casa de sus padres», ellas respondieron: «Señor, si regresamos a casa de nuestros padres, ¿cuál será nuestro destino? Nadie se casará con nosotras, porque este hombre nos raptó».

“Then what do you want?” Kṛṣṇa asked. The girls replied, “We want You to become our husband.” And Kṛṣṇa is so kind that He immediately said yes and accepted them.

«¿Entonces qué quieren?», preguntó Kṛṣṇa. Las muchachas respondieron: «Queremos que seas nuestro esposo». Y Kṛṣṇa es tan bondadoso, que de inmediato dijo que sí y las aceptó.

Now, when Kṛṣṇa brought the girls back home to His capital city, it is not that each of the sixteen thousand wives had to wait sixteen thousand nights to meet Kṛṣṇa. Rather, Kṛṣṇa expanded Himself into sixteen thousand forms, constructed sixteen thousand palaces, and lived in each palace with each wife.

Ahora bien, cuando Kṛṣṇa regresó al hogar, a Su ciudad capital, llevando a las muchachas consigo, no debe creerse que cada una de las dieciséis mil esposas tenía que esperar dieciséis mil noches para reunirse con Kṛṣṇa. En vez de ello, Kṛṣṇa Se expandió en dieciséis mil formas, construyó dieciséis mil palacios, y vivió en cada palacio con cada esposa.

Although this is described in Śrīmad-Bhāgavatam, rascals cannot understand this. Instead they criticize Kṛṣṇa. “He was very lusty,” they say. “He married sixteen thousand wives.” But even if He is lusty, He is unlimitedly lusty. God is unlimited. Why sixteen thousand? He could marry sixteen million and still not reach the limits of His perfection. That is Kṛṣṇa. We cannot accuse Kṛṣṇa of being lusty or sensuous. No. There are so many devotees of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa shows favor to all of them. Some ask Kṛṣṇa to become their husband, some ask Kṛṣṇa to become their friend, some ask Kṛṣṇa to become their son, and some ask Kṛṣṇa to become their playmate. In this way, there are millions and trillions of devotees all over the universe, and Kṛṣṇa has to satisfy them all. He does not need any help from these devotees, but because they want to serve Him in a particular way, the Lord reciprocates. These sixteen thousand devotees wanted Kṛṣṇa as their husband, and therefore Kṛṣṇa agreed.

Aunque esto se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, los sinvergüenzas no pueden entenderlo. Más bien critican a Kṛṣṇa. «Él era muy lujurioso —dicen ellos—. Se casó con dieciséis mil mujeres». Pero incluso si Él es lujurioso, es ilimitadamente lujurioso. Dios es ilimitado. ¿Por qué sólo dieciséis mil? Él podría casarse con dieciséis millones y aun así no alcanzar los límites de Su perfección. Ése es Kṛṣṇa. No podemos acusar a Kṛṣṇa de ser lujurioso sensual. No. Hay muchísimos devotos de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa los favorece a todos. Algunos piden a Kṛṣṇa que sea su esposo, algunos piden a Kṛṣṇa que sea su hijo, y algunos piden a Kṛṣṇa que sea su compañero de juegos. De ese modo, hay millones y trillones de devotos por todo el universo, y Kṛṣṇa tiene que satisfacerlos a todos. Él no necesita ninguna ayuda de esos devotos, pero debido a que ellos quieren servirlo de una manera en particular, el Señor corresponde con ellos. Esas dieciséis mil devotas querían a Kṛṣṇa por esposo y, en consecuencia, Kṛṣṇa accedió.

Thus Kṛṣṇa may sometimes act like a common man, but as God He expanded Himself into sixteen thousand forms. Once the great sage Nārada went to visit Kṛṣṇa and His wives. “Kṛṣṇa has married sixteen thousand wives,” he thought. “Let me see how He is dealing with them.” Then he found Kṛṣṇa living differently in each of the sixteen thousand palaces. In one palace He was talking with His wife, in another He was playing with His children, in another He was arranging for the marriage of His sons and daughters, and in this way He was engaged in varied pastimes in all of the sixteen thousand palaces. Similarly, in His childhood Kṛṣṇa played just like an ordinary child, but when His mother, Yaśodā, wanted Him to open His mouth so that she could see whether He had eaten dirt, within His mouth He showed her all the universes. This is Kṛṣṇa. Although He plays just like an ordinary human being, when there is need He shows His nature as God. To give another example, Kṛṣṇa acted as the chariot driver of Arjuna, but when Arjuna wanted to see Kṛṣṇa’s universal form, Kṛṣṇa immediately showed him a cosmic form with thousands and millions of heads, legs, arms, and weapons. This is Kṛṣṇa.

Así pues, puede que Kṛṣṇa actúe a veces como un hombre común, pero en Su carácter de Dios Se expandió en dieciséis mil formas. Una vez, el gran sabio Nārada fue a visitar a Kṛṣṇa y a Sus esposas. «Kṛṣṇa Se ha casado con dieciséis mil mujeres —penso él—. Voy a ver cómo está desenvolviéndose con ellas». Así pues, encontró a Kṛṣṇa viviendo de un modo diferente en cada uno de los dieciséis mil palacios. En un palacio estaba hablando con Su esposa, en otro estaba jugando con Sus hijos, en otro estaba organizando el matrimonio de Sus hijos e hijas, y de esa manera estaba dedicado a variados pasatiempos en todos los dieciséis mil palacios. De igual modo, en Su infancia, Kṛṣṇa actuó como un niño común, pero cuando Su madre, Yaśodā, quiso que abriera la boca para poder ver si había o no comido tierra, Él le enseñó todos los universos dentro de Su boca. Ése es Kṛṣṇa. Aunque Él actúa tal como un ser humano común, cuando se necesita, muestra Su naturaleza de Dios. Para dar otro ejemplo, Kṛṣṇa actuó como cochero de Arjuna, pero cuando Arjuna quiso ver la forma universal de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa de inmediato le mostró una forma cósmica con miles y millones de cabezas, piernas, brazos y armas. Ése es Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa is completely independent, and He has no friends or enemies, but He plays for the benefit of both His friends and enemies, and when He acts for the benefit of either, the result is the same. That is Kṛṣṇa’s absolute nature.

Kṛṣṇa es completamente independiente, y no tiene amigos ni enemigos. Pero actúa para beneficio tanto de Sus amigos como de Sus enemigos; y cuando actúa para beneficio de cualquiera de los dos grupos, el resultado es el mismo. He ahí la naturaleza absoluta de Kṛṣṇa.