Skip to main content

11

Глава 11

The Touch of Superior Energy

Докосване до висшата енергия

manye tvāṁ kālam īśānam
anādi-nidhanaṁ vibhum
samaṁ carantaṁ sarvatra
bhūtānāṁ yan mithaḥ kaliḥ
манйе тва̄м̇ ка̄лам ӣша̄нам
ана̄ди-нидханам̇ вибхум
самам̇ чарантам̇ сарватра
бхӯта̄на̄м ян митхах̣ калих̣

My Lord, I consider Your Lordship to be eternal time, the supreme controller, without beginning and end, the all-pervasive one. In distributing Your mercy, You are equal to everyone. The dissensions between living beings are due to social intercourse.

Господи, аз знам, че Ти си вечното време, върховният контрольор. Знам, че ти нямаш начало и край и че си всепроникващ. Ти си еднакво милостив към всички. Раздорите между живите същества възникват единствено на основата на обществените отношения.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.28

Шрӣмад Бха̄гаватам 1.8.28

Kuntīdevī knew that Kṛṣṇa was neither her nephew nor an ordinary family member of her paternal house. She knew perfectly well that Kṛṣṇa is the primeval Lord who lives in everyone’s heart as the Supersoul, Paramātmā. Another name of the Paramātmā feature of the Lord is kāla, or eternal time. Eternal time is the witness of all our actions, good and bad, and thus resultant reactions are destined by Him. It is no use saying that we do not know why we are suffering. We may forget the misdeed for which we may suffer at this present moment, but we must remember that Paramātmā is our constant companion and therefore He knows everything – past, present, and future. And because the Paramātmā feature of Lord Kṛṣṇa destines all actions and reactions, He is the supreme controller also. Without His sanction not a blade of grass can move. The living beings are given as much freedom as they deserve, and misuse of that freedom is the cause of suffering. The devotees of the Lord do not misuse their freedom, and therefore they are the good sons of the Lord. Others, who misuse freedom, are put into miseries destined by the eternal kāla. The kāla offers the conditioned souls both happiness and miseries. It is all predestined by eternal time. As we have miseries uncalled for, so we may have happiness also without being asked, for they are all predestined by kāla. No one is therefore either an enemy or friend of the Lord. Everyone is suffering and enjoying the result of his own destiny. This destiny is made by the living beings in course of social intercourse. Everyone here wants to lord it over the material nature, and thus everyone creates his own destiny under the supervision of the Supreme Lord. He is all-pervading and therefore He can see everyone’s activities. And because the Lord has no beginning or end, He is known also as the eternal time, kāla.

Кунтӣдеви знаела, че Кришна не е нито неин племенник, нито обикновен роднина по бащина линия. Тя знаела много добре, че Кришна е изначалният Бог, който живее в сърцето на всеки като Свръхдуша, Парама̄тма̄. Друго име на аспекта Парама̄тма̄ на Бога е Кала или вечното време. Вечното време е свидетел на всички наши действия – и добри, и лоши. Затова реакциите от тях получаваме чрез него. Не е нужно да споменавам, че не знаем защо страдаме. Ние може да сме забравили злодеяние, заради което страдаме сега, но трябва да помним, че Парама̄тма̄ е наш постоянен спътник и следователно знае всичко – минало, настояще и бъдеще. И тъй като аспектът на Бог Кришна като Парама̄тма̄ определя всички действия и реакции, Той също така е върховният контрольор. Без неговата воля дори стръкче трева не може да се помръдне. На живите същества е дадена толкова свобода, колкото те заслужават и злоупотребата с тази свобода е причина за страданието. Преданите на Бога не злоупотребяват със своята свобода и поради това те са най-добрите синове на Бога. Други, които злоупотребяват, са получили нещастие, изпратено от вечната Ка̄ла. Ка̄ла предлага на обусловените души едновременно щастие и нещастие. И едното и другото са предопределени от вечното време. Тъй както получаваме нещастие без да го желаем, по същия начин можем да постигнем и щастие, защото всичко е предопределено от Ка̄ла. Затова никой не е нито враг, нито приятел на Бога. Всеки страда и се наслаждава на резултатите от собствената си съдба. Тази съдба е създадена от живите същества в процеса на социалното общуване. Тук всеки иска да е господар на материалната природа и по този начин създава собствената си съдба под надзора на Върховния Бог. Той е всепроникващ и следователно може да види дейностите на всеки. И защото Бог няма начало и край, той също така е известен като вечното време, Ка̄ла.

What is explained herein by the devoted Kuntī is exactly confirmed by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (9.29). There the Lord says:

Това, за което говори тук преданата Кунтӣ, е точно обяснено от самия Бог. Той казва:

samo ’haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo ’sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham
само 'хам̇ сарва-бхӯтеш̣у
 на ме двеш̣ьо 'сти на приях̣
йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактя
майи те теш̣у ча̄пй ахам

“I envy no one, nor am I partial to anyone. I am equal to all. But one who renders service unto Me in devotion is a friend, is in Me, and I am also a friend to him.” God cannot be partial. Everyone is God’s son, so how can God favor one son above another? That is not possible. But human beings discriminate. We write, “In God we trust,” but one who trusts in God must be equally kind and merciful toward all living entities. That is God consciousness.

(Бхагавад-гӣта̄ 9.29)

„Аз не завиждам на никого, не предпочитам никого и се отнасям еднакво към всички. Но всеки, който ми служи с преданост, е мой приятел. Той е в мен и Аз също съм негов приятел.“ Бог не може да бъде пристрастен. Всеки е син на Бога, така че как може Бог да привилегирова един, а друг – не? Това не е възможно. Но човешките същества са склонни на това. Ние пишем: „Уповаваме се на Бога“, но този, който се уповава на Бога, трябва да бъде еднакво добър и милостив към всички живи същества. Това е съзнание за Бога.

Kṛṣṇa says, “I have no enemies, nor have I friends.” Na me dveṣyo ’sti na priyaḥ. The word dveṣya means “enemy.” We are envious of our enemies and friendly toward our friends, but because Kṛṣṇa is absolute, even when He appears to be inimical toward some demon He is actually a friend. When Kṛṣṇa kills a demon, the demon’s demoniac activities are killed, and he immediately becomes a saint and merges into the supreme impersonal effulgence, the brahma-jyotir.

Кришна казва: „Аз нямам врагове, нито приятели.“ На ме двеш̣йо 'сти на приях̣. Думата двеш̣а означава враг. Ние завиждаме на враговете и обичаме приятелите, но тъй като Кришна е абсолютен, дори когато е враждебен към някой демон, Той всъщност е приятел. Когато Кришна убива демон, всъщност убива демоничните му дейности и той веднага се превръща в светец и се слива с върховното безличностно сияние брахма-джьотир.

The brahma-jyotir is one of three features of the Absolute Truth.

Брахма-джьотир е един от трите аспекта на Абсолютната Истина.

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ ядж джна̄нам адваям
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити шабдяте

(Bhāgavatam 1.2.11)

 (Шрӣмад Бха̄гаватам 1.2.11)

The Absolute Truth is one, but is perceived in three features, known as Brahman, Paramātmā, and Bhagavān. The original, complete feature of the Absolute Truth is Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead, and His plenary representation is Paramātmā, Kṣīrodaka-śāyī Viṣṇu, who is situated in everyone’s heart (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). The third feature of the Absolute Truth is Brahman, the all-pervading impersonal effulgence of the Absolute.

Абсолютната Истина е една, но се възприема в три аспекта, познати като Брахман, Парама̄тма̄ и Бхагаван. Изначалният, пълен аспект на Абсолютната Истина е Бхагаван, Върховната Личност, а неговото частично проявление е Парама̄тма̄, Кширодака-шай Вишну, който се намира в сърцето на всеки (ишварах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деше 'рджуна тищпхати). Третият аспект на Абсолютната Истина е Брахман, всепроникващото безличностно сияние на Върховния.

The Absolute Truth is equal to everyone, but one will realize the Absolute according to the way one approaches Him (ye yathā māṁ prapadyante). According to one’s capacity for understanding, the Absolute Truth is revealed either as the impersonal Brahman, as the localized Paramātmā, or ultimately as Bhagavān.

Абсолютната Истина е еднаква за всички, но човек може да осъзнае Върховния в зависимост от начина, по който се обръща към него. (йе ятха̄ ма̄м̇ прападянте). Според възможностите на човек да разбира, Абсолютната Истина се разкрива или като безличностен Брахман, или като локализирана Парама̄тма̄ или, в крайна сметка, като Бхагаван.

To explain this by an example, we may sometimes see hills from our room, although we may not see them distinctly. In Los Angeles there are many hills, but when we see the hills from a distant place they look like something cloudy. However, if we go further toward a hill, we shall find that there is something distinct – a hill. And if we go all the way to the hill itself, we shall find many people working there, many houses, streets, cars, and so many varied things. Similarly, when one wants to know the Absolute Truth by one’s tiny brain and thinks, “I shall conduct research to find the Absolute Truth,” one will have a vague, impersonal idea. Then if one goes further and becomes a meditator, one will find that God is situated within one’s heart. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Yogīs – real yogīs – see the form of Viṣṇu within the heart by meditation. The devotees, however, meet the Supreme Person face to face, just as we meet face to face and speak face to face. The Supreme Personality of Godhead orders, “Supply Me this,” and the devotee directly serves the Lord by supplying what He wants. Thus there are different realizations of the Absolute Truth, and although He is equal to everyone it is up to us to understand Him according to our advancement. Therefore Kuntī says, samaṁ carantaṁ sarvatra: “In distributing Your mercy, You are equal to everyone.”

Нека обясним това с пример: понякога може да видим, макар и не много ясно, хълмове от стаята си. В Лос Анджелис има много хълмове, но когато ги видим отдалече, те приличат на нещо като облаци. Разбира се, ако скъсим разстоянието, ние ще разберем, че това е хълм. И ако извървим целия път до самия хълм, ние ще видим много хора, които работят там, много къщи, улици, коли, и толкова други неща. По същия начин, когато човек иска да разбере Абсолютната Истина с малкия си човешки мозък и си мисли: „Аз ще изследвам Абсолютната Истина, човек има неясна, имперсонална идея.“ След това, ако той продължи и започне да медитира, ще разбере, че Бог е разположен в сърцето му – дхя̄на̄вас тхита-тадгатена манаса̄ пашянти ям йогинах̣. Йогӣ, истинският йогӣ, вижда формата на Вишну в сърцето си чрез медитация. Преданите, обаче, се срещат лице в лице с Върховния, така както ние се срещаме помежду си и говорим лице в лице. Върховната Божествена Личност казва: „Дай ми това“ и преданият лично служи на Бога, изпълнявайки неговите желания. Така че има различни степени на реализация на Абсолютната Истина и въпреки че Върховният се отнася еднакво към всички нас, всеки го разбира според своя напредък. Затова Кунтӣ казва: самам̇ чарантам̇ сарватра – Когато даваш милостта си, Ти си равен към всеки.

The word carantam means “moving.” The Lord moves everywhere – within and without – and we simply have to make our vision clear so that we may see Him. By devotional service, we can purify our senses so that we may perceive the presence of God. Those who are less intelligent simply try to find God within, but those who are advanced in intelligence can see the Lord both within and without.

Думата чарантам означава движещ се. Бог се движи навсякъде – в и извън всичко – ние само трябва да пречистим своето зрение, за да можем да го видим. Чрез предано служене ние можем да пречистим сетивата си, така че да възприемем присъствието на Бога. Тези, които са по-малко интелигентни, се опитват да открият Бог вътре, а тези, които са напреднали, могат да видят Бога вътре и отвън всичко съществуващо.

The yogic system of meditation is actually meant for those who are less intelligent. One who practices meditation in yoga must control the senses (yoga indriya-saṁyamaḥ). Our senses are very restless, and by practicing the different āsanas, or sitting postures, one must control the mind and senses so that one can concentrate upon the form of Viṣṇu within the heart. This is the yoga system recommended for those who are too much absorbed in the bodily concept of life. However, because bhaktas, devotees, are more advanced, they do not need to undergo a separate process to control their senses; rather, by engaging in devotional service they are already controlling their senses.

Йога, основана на медитация всъщност е предназначена за тези, които са по-малко интелигентни. Човек, който практикува медитация в йога трябва да контролира сетивата (йога индрия-сам̇ямах̣). Нашите сетива са много неспокойни и чрез практикуване на различни а̄сани или седящи пози човек трябва да контролира ума и сетивата, така че да се концентрира върху формата на Вишну в сърцето. Тази йога система се препоръчва за тези, които са твърде много погълнати от телесната представа за живота. Тъй като бхактите, преданите, са по-напреднали, те не трябва да се подлагат на отделен процес за контрол на сетивата, по-скоро, ангажирайки се в предано служене, те вече контролират своите сетива.

For example, if one is engaged in worshiping the Deity, cleansing the temple, decorating the Deity, cooking for the Deity, and so on, one’s senses are already engaged in the service of the Absolute Truth, so where is the chance of their being diverted? Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: bhakti, devotional service, simply means engaging our senses (hṛṣīka) in the service of the master of the senses (hṛṣīkeśa). Now our senses are engaged in sense gratification. I am thinking that because I am this body, I must satisfy my senses. In fact, however, this is a contaminated stage of life. When one comes to the understanding that he is not this body but a spiritual soul, part and parcel of God, he knows that his spiritual senses should be engaged in the service of the supreme spiritual being. Thus one attains liberation (mukti).

Например, ако човек се занимава с обожание на Божествата, прочистване на храма, декориране на Божествата, готвене за тях и така нататък, сетивата му вече са ангажирани в служене на Абсолютната Истина, така че каква е възможността те да бъдат отклонени? Хр̣ш̣ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеша-севанам̇ бхактир учяте – бхакти – предано служене означава ангажиране на нашите сетива (хр̣ш̣ӣка) в служба на господаря на сетивата (хр̣ш̣ӣкеша). Сега нашите сетива са ангажирани в сетивно наслаждение. Ние мислим, че сме това тяло и затова трябва да удовлетворим сетивата си. В действителност, обаче, ние все още сме замърсени. Когато човек стигне до разбирането, че той не е това тяло, а духовна душа, неразделна част от Бога, той знае, че неговите духовни сетива трябва да бъдат ангажирани в служба на Върховното духовно същество. По този начин човек постига освобождение (мукти).

One attains liberation when one gives up the false idea that the body is the self and when one resumes his actual position of service to the Lord (muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ, Bhāgavatam 2.10.6). When we are conditioned, we give up our original constitutional position, which is described by Caitanya Mahāprabhu as being that of eternal service to Kṛṣṇa (jīvera svarūpa haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’). But as soon as we employ ourselves in the service of the Lord, we are liberated immediately. There is no need to pass through some preliminary process. This very act of engaging one’s senses in the service of the Lord is evidence that one is liberated.

Човек постига освобождение, когато се откаже от фалшивата идея, че той е тялото и когато възобнови истинското си положение на слуга на Бога муктир хитва̄нятха̄ рӯпам̇ сварӯпен̣а вявастхитих̣ (Шрӣмад Бха̄гаватам 2.10.6). Когато ние сме обусловени, ние изоставяме нашата изначална позиция на вечен слуга на Кришна, описана от Чайтаня Махапрабху: джӣвера сварӯпа хая – кр̣ш̣н̣ера нитя-да̄са. Но веднага щом се ангажираме в служба на Бога, ние се освобождаваме. Не е необходимо да се преминава през някакъв предварителен процес. Само този факт, че сетивата ни са ангажирани в служба на Бога, е доказателство, че човек е освободен.

This liberation is open for everyone (samaṁ carantam). In Bhagavad-gītā Kṛṣṇa does not say to Arjuna, “Only you may come to Me and become liberated.” No, the Lord is available for everyone. When He says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja – “Give up all other duties and surrender unto Me” – He is speaking not only to Arjuna but to everyone. Arjuna was the original target, but in fact Bhagavad-gītā was spoken for everyone, for all human beings, and therefore one must take advantage of it.

Това освобождение е достъпно за всеки (самам̇ чарантам). В Бхагавад-гӣта̄ Кришна не казва на Арджуна: „Само ти можеш да дойдеш при мен и да бъдеш свободен.“ Не, Бог е достъпен за всеки. Когато Той казва: сарва-дхарма̄н паритяджя ма̄м екам̇ шаран̣ам̇ враджа – „Изостави всички религии и просто ми се отдай“ – Той говори не само на Арджуна, а на всички нас. Арджуна е бил първият и непосредствен слушател, но в действителност Бхагавад-гӣта̄ е изговорена за всички човешки същества и затова трябва да се възползваме от нея.

Kṛṣṇa’s impartiality is compared to that of the sun. The sun does not consider, “Here is a poor man, here is a low-class man, and here is a hog. I shall not distribute my sunshine to them.” No, the sun is equal toward all, and one simply has to take advantage of it. The sunshine is available, but if we close our doors and want to keep ourselves in darkness, that is our decision. Similarly, Kṛṣṇa is everywhere, Kṛṣṇa is for everyone, and Kṛṣṇa is ready to accept us as soon as we surrender. Samaṁ carantam. There is no restriction. People may make a distinction between lower class and higher class, but Kṛṣṇa says, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (Bhagavad-gītā 9.32): “Even though one may supposedly be of a lower class, that doesn’t matter. If he surrenders to Me he is also eligible to come back home, back to Godhead.”

Безпристрастността на Кришна се сравнява с тази на слънцето. Слънцето не мисли: „Ето един бедняк, ето един недокосваем, а това е прасе. Аз няма да им дам светлина и топлина.“ Не, слънцето е еднакво за всички и човек просто трябва да се възползва от него. Слънчевата светлина винаги е достъпна, но ако ние затворим вратите си и искаме да стоим на тъмно, това е наше решение. По същия начин Кришна е навсякъде, Кришна е за всеки и Кришна е готов да ни приеме веднага щом се отдадем. Самам̇ чарантам. Няма ограничения. Хората могат да направят разлика между по-ниска и по-висока класа, но Кришна казва: ма̄м̇ хи па̄ртха вяпа̄шртя йе 'пи сюх̣ па̄па-йонаях̣ (Бхагавад-гӣта̄ 9.32) – Въпреки че човек може да произхожда от ниска класа, това няма значение. Ако ми се отдаде, той също е достоен да се върне у дома, обратно при Бога.

That same Kṛṣṇa is described by Kuntīdevī as eternal time. Everything takes place within time, but our time calculations of past, present, and future are relative. A small insect’s measurement of past, present, and future is different from our past, present, and future, and similarly the past, present, and future of Brahmā, the chief creative living being within this universe, are different from ours. But Kṛṣṇa has no past, present, or future. Therefore He is eternal. We have a past, present, and future because we change from one body to another. The body we have now is dated. At a certain date I was born of my father and mother, and now this body will stay for some time. It will grow, it will produce some by-products, then it will become old and dwindle and then vanish, and then I shall have to accept another body. When the past, present, and future of my present body are finished, I shall accept another body, and again my past, present, and future will begin. But Kṛṣṇa has no past, present, or future, because He does not change His body. That is the difference between ourselves and Kṛṣṇa.

Този същият Кришна е описан от Кунтӣдеви като вечното време. Всичко има своето място във времето, но нашата представа за минало, настояще и бъдеще е относителна. Едно малко насекомо измерва своето минало, настояще и бъдеще по различен начин от нас. По същия начин нашето минало, настояще и бъдеще са различни от тези на Брахма, главното живо същество, което твори в тази вселена. Но за Кришна няма минало, настояще или бъдеще. Затова Той е вечен. Ние имаме минало, настояще и бъдеще, защото сменяме телата си. Тялото, което имаме сега е свързано с определена дата. Аз съм роден от баща си и майка си на определена дата и това тяло ще съществува известно време. То ще расте, ще произвежда някои странични продукти, след което ще остарее, ще се смали и след това ще изчезне, а след това ще трябва да приема друго тяло. Когато миналото, настоящето и бъдещето на сегашното ми тяло вече не съществуват, аз ще приеме друго тяло и отново ще започне – минало, настояще, бъдеще. Но Кришна няма минало, настояще или бъдеще, защото Той не променя тялото си. Това е разликата между нас и Кришна.

The eternal position of Kṛṣṇa is revealed in Bhagavad-gītā. There Kṛṣṇa said to Arjuna, “In the past, millions of years ago, I spoke this philosophy of Bhagavad-gītā to the sun-god.” Arjuna appeared not to believe this. Of course, Arjuna knew everything, but for our education he said to Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa, we are contemporaries, and since we were born at practically the same time, how can I believe that You spoke this philosophy so long ago to the sun-god?” Then Kṛṣṇa replied, “My dear Arjuna, you were also present then, but you have forgotten, whereas I have not. That is the difference.” Past, present, and future pertain to persons who forget, but for one who does not forget, who lives eternally, there is no past, present, or future.

Вечната позиция на Кришна се разкрива в Бхагавад-гӣта̄. Кришна казва на Арджуна: „В миналото, преди милиони години, дадох тази философия на Бхагавад-гӣта̄ на слънчевия бог.“ Арджуна, както изглежда, не повярвал на това. Разбира се, Арджуна знаел всичко, но с цел да ни обучи, той казал на Кришна: „Кришна, ние сме връстници и тъй като сме родени по едно и също време, как мога да повярвам, че толкова отдавна си дал тази философия на слънчевия бог?“ Тогава Кришна отговорил: „Скъпи ми Арджуна, тогава ти също си присъствал, но си забравил, а Аз не съм. Това е разликата.“ Минало, настояще и бъдеще се отнасят за тези, които забравят, но за личност, която не забравя, който живее вечно, няма минало, настояще или бъдеще.

Kuntī therefore addresses Kṛṣṇa as eternal (manye tvāṁ kālam). And because He is eternal, He is the full controller (īśānam). By Kṛṣṇa’s extraordinary behavior, Kuntī could understand that Kṛṣṇa is eternal and that Kṛṣṇa is the supreme controller. He has no beginning and no end (anādi-nidhanam), and therefore He is vibhu, the Supreme, the greatest.

Затова Кунтӣ назовава Кришна вечен (манйе тва̄м̇ ка̄лам). И тъй като той е вечен, той напълно контролира всичко (ӣша̄нам). Наблюдавайки изключителните дейности на Кришна, Кунтӣ разбира, че Той е вечен и че е върховният контрольор. Кришна няма начало и няма край (ана̄ди-нидханам) и затова е вибху, Върховният, най-великият.

We are aṇu, the smallest, and Kṛṣṇa is vibhu, the greatest. We are part and parcel of Kṛṣṇa, and therefore Kṛṣṇa is both the smallest and the greatest, whereas we are only the smallest. Vibhu, the greatest, must be all-inclusive. If one has a large bag one can hold many things, whereas in a small bag one cannot. Because Kṛṣṇa is vibhu, the greatest, He includes everything, even past, present, and future time, and He is all-pervading, present everywhere.

Ние сме ан̣у, най-малките, а Кришна е вибху, най-великият и ние сме неделима част от него. Но докато Кришна е едновременно най-големият и най-малкият, ние сме само най-малките. Вибху, най-великият, трябва да е този, който съдържа в себе си всичко. Ако някой има голяма чанта, в нея може да побере много неща, докато в по-малка и едно нещо може да е трудно да се побере. Защото Кришна е вибху, най-великият, Той включва всичко, дори и миналото, настоящето и бъдещето, а също така Той е всепроникващ, присъства навсякъде.

Without Kṛṣṇa, matter cannot develop. Atheistic scientists say that life comes from matter, but that is nonsense. Matter is one energy of Kṛṣṇa, and spirit is another. The spirit is superior energy, and matter is inferior energy. The matter develops when the superior energy is present. For example, two or three hundred years ago the land of America was not developed, but because some superior living entities from Europe came here, America is now very much developed. Therefore the cause of development is the superior energy. In Africa, Australia, and many other places there is still vacant land that is undeveloped. Why is it undeveloped? Because the superior energy of advanced living entities has not touched it. As soon as the superior energy touches it, the same land will develop so many factories, houses, cities, roads, cars, and so on.

Без Кришна материята не може да се развие. Атеистичните учени твърдят, че животът произлиза от материята, но това е пълна глупост. Материята е една енергия на Кришна, а духът е друга. Духът е по-висша енергия, а материята е по-нисша. Материята се развива, когато върховната енергия присъства. Например, преди двеста или триста години земята на Америка не е разработена, но тъй като някои по-висши живи същества от Европа идват тук, Америка сега е много по-развита. Следователно, причината за развитие е по-висша енергия. В Африка, Австралия и на много други места все още има свободни терени, които не са развити. Защо земята е неразработена? Поради това, че висшата енергия на напредналите живи същества не я е докоснала. Веднага щом по-висшата енергията я докосне, същата земя ще се развие и ще се появят толкова много фабрики, къщи, градове, пътища, автомобили и така нататък.

The point of this example is that matter cannot develop by itself. That is not possible. Superior energy must touch it, and then it will be active. To give another example, a machine is matter – it is inferior energy – and therefore unless an operator comes to touch the machine, it will not act. One may have a very costly car, but unless a driver comes, in millions of years it will never go anywhere.

Смисълът на този пример е, че материята не може да се развива от само себе си. Това е невъзможно. Висшата енергия трябва да я докосне и тогава тя ще стане активна. Да дадем друг пример: машината е енергия – тя е по-нисша енергия – и поради това, ако работникът не дойде да включи машината, тя няма да работи. Човек може да има много скъпа кола, но без шофьор тя никога няма да потегли, дори след милиони години.

Thus it is common sense to understand that matter cannot work independently; it cannot work unless the superior energy, the living entity, touches it. So how can we conclude that life develops from matter? Rascal scientists may say this, but they do not have sufficient knowledge.

Въпрос на здрав разум е да се разбере, че материята не може да работи самостоятелно. Тя не може да работи, освен ако по-висшата енергия на живото същество не я докосне. Така че как можем да заключим, че животът се развива от материята? Учените-негодници могат да твърдят това, но те нямат достатъчно знание.

All the universes have developed because of Kṛṣṇa’s presence, as mentioned in the Brahma-saṁhitā (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). The scientists are now studying atoms, and they are finding that electrons, protons, and other particles act in so many ways. Why are these particles active? Because Kṛṣṇa is present there. This is real scientific understanding.

Както е споменато в Брахма Сам̇хита̄ (ан̣д̣а̄нтара-стхапарама̄н̣у-чая̄нтарастхам), вселените се развиват поради присъствието на Кришна. Учените сега изучават атомите, те откриват, че електрони, протони и други частици действат по толкова много начини. Защо са активни тези частици? Защото Кришна присъства в тях. Това е истинско, научно познание.

One should scientifically understand Kṛṣṇa. Kṛṣṇa has no past, present, and future. He is eternal time, with no beginning and no end, and He is equal to everyone. We simply have to prepare ourselves to see Kṛṣṇa and understand Kṛṣṇa. That is the purpose of Kṛṣṇa consciousness.

Човек трябва правилно да разбере Бога. Кришна няма минало, настояще и бъдеще. Той е вечното време, без начало и край и е еднакъв към всеки. Ние само трябва да се подготвим да видим Кришна и да го разберем. Това е целта на Кришна съзнание.