Skip to main content

6

Kapitola šestá

Devahūti Desires Transcendental Knowledge

Dévahúti touží po transcendentálním poznání

TEXT 7

TEXT 7

devahūtir uvāca
nirviṇṇā nitarāṁ bhūmann
asad-indriya-tarṣaṇāt
yena sambhāvyamānena
prapannāndhaṁ tamaḥ prabho
devahūtir uvāca
nirviṇṇā nitarāṁ bhūmann
asad-indriya-tarṣaṇāt
yena sambhāvyamānena
prapannāndhaṁ tamaḥ prabho

Devahūti said: I am very sick of the disturbance caused by my material senses, for because of this sense disturbance, my Lord, I have fallen into the abyss of ignorance.

Dévahúti řekla: Můj Pane, nechci již podléhat nátlakům svých hmotných smyslů, protože kvůli jejich vlivu jsem poklesla do hlubin nevĕdomosti.

Here, at the beginning of Devahūti’s questionings, the word asad-indriya-tarṣaṇāt is significant. Asat means “impermanent,” “temporary,” indriya means “senses,” and tarṣaṇāt refers to agitation. Thus asad-indriya-tarṣaṇāt means “from being agitated by the temporarily manifest senses of the material body.” We are evolving through different species of material bodily existence – sometimes in a human body, sometimes in an animal body – and therefore the engagements of our material senses are also changing. Anything which changes is called temporary, or asat. We should know that beyond these temporary senses are our permanent senses, which are now covered by the material body. The permanent senses, being contaminated by matter, are not acting properly. Devotional service, therefore, involves freeing the senses from this contamination. When the contamination is completely removed and the senses act in the purity of unalloyed Kṛṣṇa consciousness, we have then attained sad-indriya, or eternal sense activities. Eternal sensory activities are called devotional service, whereas temporary sensory activities are called sense gratification. Unless one becomes tired of material sense gratification, there is no opportunity to hear transcendental messages from a person like Kapila. Devahūti expressed that she was tired. Now that her husband had left home, she wanted to get relief by hearing the instructions of Lord Kapila.

Na začátku otázek královny Dévahúti bychom si mĕli povšimnout slova indriya-tarṣaṇāt. Asat znamená „nestálý“, „pomíjivý“, indriya znamená „smysly“ a tarṣaṇāt znamená „rozrušení“. Asad-indriya-tarṣaṇāt tedy znamená „z rozrušení dočasnĕ projevenými smysly hmotného tĕla“. Vyvíjíme se skrze různé druhy hmotné tĕlesné existence    —    nĕkdy máme lidské tĕlo a nĕkdy zvířecí tĕlo     —    a činnosti našich hmotných smyslů se také mĕní. Vše, co se mĕní, se nazývá asat (pomíjivé). Mĕli bychom vĕdĕt, že za tĕmito pomíjivými hmotnými smysly jsou naše vĕčné smysly, které jsou nyní zakryty hmotným tĕlem. Naše vĕčné smysly nyní nejednají správnĕ, protože jsou znečištĕny hmotou. Oddaná služba postupnĕ zbavuje smysly tohoto znečištĕní. Když je znečištĕní odstranĕno a smysly jednají jen v duchu vĕdomí Kršny, dostáváme se na úroveň čistých smyslových činností (sat-indriya). Vĕčným smyslovým činnostem se říká oddaná služba a pomíjivým smyslovým činnostem se říká smyslový požitek. Dokud človĕk není unaven hmotným smyslovým požitkem, nemá možnost vyslyšet transcendentální poselství od osobností jako je Kapila. Dévahúti říká, že je již takto unavena a že nyní, když její manžel odešel z domova, chce naslouchat Kapilovým pokynům a dosáhnout vysvobození.

The Vedic literatures describe this material world as darkness. Actually it is dark, and therefore we require sunlight, moonlight and electricity. If it were not by nature dark, why would we require so many arrangements for artificial light? The Vedas enjoin that we should not remain in darkness: tamasi mā jyotir gamaya. We are instructed to go to the light, and that light is the spiritual world, which is directly lighted by the effulgence, or bodily rays, of Kṛṣṇa. As stated in Brahma-saṁhitā (5.40):

Védská literatura popisuje hmotný svĕt jako temný. Svĕt skutečnĕ temný je, a proto potřebujeme sluneční svĕtlo, mĕsíční svit a elektřinu. Kdyby nebyl od přírody temný, proč bychom potřebovali tolik umĕlých svĕtelných zdrojů? Védy nám nařizují, abychom nezůstávali v temnotĕ: tamasi mā jyotir gama. Máme jít ke svĕtlu a tím svĕtlem je duchovní svĕt, který je ozářen přímo Kršnovými tĕlesnými paprsky. V Brahma-sanhitĕ (5.40) stojí:

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship Govinda, the primeval Lord, who is endowed with great power. The glowing effulgence of His transcendental form is the impersonal Brahman, which is absolute, complete and unlimited and which displays the varieties of countless planets, with their different opulences, in millions and millions of universes.”

„Uctívám Góvindu, prvotního Pána, který má ohromnou sílu. Oslňující záře Jeho transcendentálního tĕla je Brahman, který je absolutní, úplný a neomezený a vytváří nekonečné množství rozmanitých planet s jejich úžasným bohatstvím v milionech a milionech vesmírů.“

Animals have no ability to know that they are in darkness, but human beings can know. Like Devahūti, an intelligent person should become disgusted with the darkness of ignorance. Na hanyate hanyamāne śarīre. As stated in Bhagavad-gītā (2.20), there is neither birth nor death for the soul. The soul is not destroyed when the body is annihilated. The soul puts bodies on and takes them off like clothes. This simple knowledge is instructed in the beginning of Bhagavad-gītā, yet there are many big scholars and leaders who still cannot understand that the body is different from the person. This is because they do not study Bhagavad-gītā in the proper way. Consequently no one is fully aware or convinced that the real person is not the body. This is called darkness, and when one is disgusted with this darkness, human life begins.

Zvířata si na rozdíl od lidí nemohou uvĕdomit, že žijí v temnotĕ. Inteligentní človĕk by mĕl být stejnĕ jako Dévahúti znechucen nevĕdomostí. Na hanyate hanyamāne śarīre. Bhagavad-gítá říká, že pro duši neexistuje ani narození, ani smrt. Duše nezaniká, když je zničeno tĕlo. Duše si obléká a svléká tĕla jako šaty. Toto jednoduché poznání najdeme na samém začátku Bhagavad-gíty, ale přesto vidíme mnoho velkých učenců a vůdců, kteří nedokážou pochopit, že se liší od svého tĕla. Je to tím, že nestudují Bhagavad-gítu správným způsobem. Následkem toho si nikdo není plnĕ vĕdom, že naší skutečnou totožností není tĕlo. Tomu se říká temnota, a když je nĕkdo touto temnotou znechucen, začíná jeho lidský život.

One who has become disgusted with material existence needs the instructions of a guru. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. Being the wife of a great yogī, Devahūti understood her constitutional position; therefore she is placing her problem before her son, Kapiladeva, an incarnation of God. Although Kapiladeva is her son, Devahūti does not hesitate to take instructions from Him. She does not say, “Oh, He is my son. What can He tell me? I am His mother, and I shall instruct Him.” Instruction has to be taken from one who is in knowledge. It doesn’t matter what his position is, whether he is a son, a boy, a śūdra, brāhmaṇa, sannyāsī or gṛhastha. One should simply learn from one who knows. That is Caitanya Mahāprabhu’s instruction. Although Caitanya Mahāprabhu Himself was a brāhmaṇa and a sannyāsī, He took instructions from Rāmānanda Rāya, who was a śūdra and gṛhastha but nonetheless, very exalted spiritually. When Caitanya Mahāprabhu saw that Rāmānanda Rāya was hesitant to give instructions, the Lord said, “Why are you hesitating? Although you are a gṛhastha and are born in a śūdra family, I am prepared to take lessons from you.”

Človĕk, který je již znechucen hmotným životem, potřebuje pokyny gurua. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. Dévahúti byla manželkou velkého jogína a byla si vĕdoma svého přirozeného postavení, a proto se obrátila se svým problémem na Kapiladévu, inkarnaci Boha. Dévahúti se nezdráhala učit od Kapiladévy, i když byl jejím synem. Neříkala: „Vždyť je to můj syn. Co mi může říci? Jsem Jeho matka, a proto budu poučovat já Jeho.“ Pokyny musíme obdržet od toho, kdo má poznání. Nezáleží na tom, jaké je jeho postavení, je-li to syn, chlapec, šúdra, bráhman, sannjásí nebo grhastha. Mĕli bychom se učit od toho, kdo má poznání. To nám radí Čaitanja Maháprabhu. Samotný Čaitanja Maháprabhu byl bráhman a sannjásí, a přesto se nechal poučit od Rámánandy Ráje, který byl sice grhasthou (hospodářem) a šúdrou, ale byl velice duchovnĕ vyspĕlý. Když Čaitanja Maháprabhu vidĕl, že se Ho Rámánanda Ráj zdráhá poučit, řekl: „Proč váháš? Jsi možná grhastha a narodil ses v rodinĕ šúdrů, ale Já jsem i přesto připraven se od tebe učit.“

kibā viprā, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya
kibā viprā, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ‘guru’ haya

(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128)

(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128)

This is Caitanya Mahāprabhu’s teaching. Whoever is qualified in Kṛṣṇa consciousness can become a guru. His family or material identity does not matter. He simply must know the science. When we consult an engineer, a doctor or a lawyer, we do not ask whether he is a brāhmaṇa or a śūdra. If he is qualified, he can help with a particular subject. Similarly, if one knows the science of Kṛṣṇa, he can be a guru. Devahūti was taking lessons from her son because He knew the science of Kṛṣṇa. Even if gold is in a filthy place, we should take it. It is also stated in the Vedas that if a girl is highly qualified or beautiful, she can be accepted in marriage even though born in a lower family. Thus it is not birth that is important, but qualification. Caitanya Mahāprabhu wanted everyone in India to know the science of Kṛṣṇa and preach Kṛṣṇa consciousness. This is very simple. We need only repeat what Kṛṣṇa has said or what has been said about Kṛṣṇa in the Vedic literatures.

To je učení Čaitanji Maháprabhua. Guruem se může stát každý, kdo je kvalifikovaný ve vĕdomí Kršny. Nezáleží na tom, z jaké rodiny pochází nebo jaká je jeho totožnost. Musí znát duchovní vĕdu. Když potřebujeme radu od lékaře nebo právníka, neptáme se, jestli je bráhman nebo šúdra. Je-li kvalifikovaným odborníkem ve svém oboru, může nám pomoci. Zná-li nĕkdo vĕdu o Kršnovi, může se stát guruem. Dévahúti se učila od svého syna, protože znal vĕdu o Kršnovi. Zlato bychom mĕli vzít, i když ho najdeme na nečistém místĕ. Ve Védách se také říká, že je-li dívka kvalifikovaná nebo krásná, může být přijata za manželku, třebaže se narodila v nízké rodinĕ. Není důležité zrození, ale kvalifikace. Čaitanja Maháprabhu chtĕl, aby se každý v Indii naučil vĕdu o Kršnovi a kázal vĕdomí Kršny. Je to velice jednoduché. Musíme pouze opakovat, co Kršna řekl nebo co o Kršnovi říkají védská písma.

Human society cannot be happy without Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa is the supreme enjoyer, and we are His servants. The master is enjoying, and the servants are helping the master enjoy. We living entities are eternal servants of God, and our duty is to help our master enjoy. Śrīmatī Rādhārāṇī is the topmost servant of Kṛṣṇa, and Her business is always to keep Kṛṣṇa pleased. Kṛṣṇa is very fond of Rādhārāṇī because She renders the best service. Her sixty-four qualifications are mentioned in the Vedic literatures. Unfortunately, in the material world we are busy trying to enjoy our material senses. As stated in Bhagavad-gītā (3.42):

Lidská společnost nemůže být šťastná bez vĕdomí Kršny. Kršna je svrchovaný poživatel a my jsme Jeho služebníci. Pán si užívá a my, živé bytosti, jsme Jeho vĕčnými služebníky a naší povinností je pomáhat Pánovi v požitku. Šrímatí Rádhárání je nejvyšším služebníkem Kršny. Kršna má Šrímatí Rádhárání velice rád, protože Mu slouží ze všech nejlépe. Ve védských písmech najdeme zmínku o Jejích šedesáti čtyřech kvalifikacích. V hmotném svĕtĕ se však naneštĕstí zajímáme pouze o svůj smyslový požitek. V Bhagavad-gítĕ (3.42) je řečeno.

indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ

“The working senses are superior to dull matter; mind is higher than the senses; intelligence is still higher than the mind; and he (the soul) is even higher than the intelligence.” The soul is on the spiritual platform. On the material platform, we are interested in gratifying our senses. In this way we become implicated in the laws of nature. As stated in the śāstras:

„Činné smysly jsou nadřazeny mrtvé hmotĕ, nad smysly stojí mysl, ještĕ výše než mysl je inteligence a ze všeho nejvyšší je duše.“ Duše je na duchovní úrovni. Na hmotné úrovni se zajímáme pouze o uspokojování smyslů, a tak se zaplétáme do zákonů hmotné přírody. Jak je řečeno v šástrách:

nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano ’yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano ’yam
asann api kleśada āsa dehaḥ

“When a person considers sense gratification the aim of life, he certainly becomes mad after materialistic living and engages in all kinds of sinful activity. He does not know that due to his past misdeeds he has already received a body which, although temporary, is the cause of his misery. Actually the living entity should not have taken on a material body, but he has been awarded the material body for sense gratification. Therefore I think it not befitting an intelligent man to involve himself again in the activities of sense gratification by which he perpetually gets material bodies one after another.” (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.4)

„Když človĕk považuje smyslový požitek za cíl života, začne šílet po materialistickém pohodlí a začne dĕlat všechny možné hříšné činy. Neví, že kvůli svým minulým přečinům dostal tĕlo, které, ač pomíjivé, je příčinou jeho utrpení. Živá bytost by vlastnĕ ani nemĕla přijímat hmotné tĕlo, neboť ho dostala jen proto, aby si mohla užívat. Proto si myslím, že není hodné inteligentního človĕka, aby se znovu zabýval smyslovým požitkem, kvůli kterému musí dostávat další a další hmotné tĕlo.“ (Šrímad-Bhágavatam 5.5.4)

Living entities in this material world are very busy trying to gratify their senses. In the street we see many dogs assembled for sex. This may seem very crude, but human beings are engaged in the same business, perhaps in a more elaborate way. We should know that sense gratification is meant for animals, and that sense control is for human beings. By tapasya, penance, we can purify ourselves and regain our eternal life.

Živé bytosti v hmotném tĕle se snaží uspokojit své smysly. Na ulici můžeme vidĕt mnoho psů, kteří si přišli užívat sexu. Může to znít dost hrubĕ, ale lidské bytosti dĕlají v podstatĕ totéž, jen možná trochu složitĕjším způsobem. Mĕli bychom vĕdĕt, že smyslový požitek je pro zvířata a že lidským bytostem přísluší sebeovládání. Tapasjou, odříkáním, se můžeme očistit a znovu získat svůj vĕčný život.

Actually our material senses are not our real senses. They are covered, just as the body is covered by clothes. Our real body is within the material body. Dehino ’smin yathā dehe. The spiritual body is within the material body. The material body is changing, going through childhood, youth, then old age, and then it vanishes. Although this is not our real body, we are engaged in sense gratification with it. However, for our own ultimate happiness, we should try to purify our senses. There is no question of destroying the senses or becoming desireless. Desire is a material activity, and becoming desireless is not possible. The senses must be purified in order for us to act through them transcendentally. Bhakti-yoga does not require us to destroy our senses, but to purify them. When the senses are purified, we can serve Kṛṣṇa:

Naše hmotné smysly nejsou našimi skutečnými smysly. Jsou zakryty, stejnĕ jako je tĕlo zahaleno šaty. Naše skutečné tĕlo je duchovní a nachází se uvnitř v hmotném tĕle. Dehino 'smin yathā dehe. Hmotné tĕlo se mĕní, prochází dĕtstvím, mládím, stářím a pak mizí. Ačkoliv to není naše skutečné tĕlo, umožňuje nám vĕnovat se smyslovému požitku, ale v zájmu konečného štĕstí bychom se mĕli snažit smysly očistit. Není možné smysly zničit nebo zcela přestat toužit. Toužení je hmotná činnost a přestat toužit není možné. Smysly musí být očištĕny, abychom s nimi mohli jednat transcendentálnĕ. Bhakti-jóga nám nenařizuje, abychom zničili své smysly, ale vyžaduje, abychom je očistili. Když jsou smysly očištĕny, můžeme sloužit Kršnovi:

sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate

“Bhakti, or devotional service, means engaging all our senses in the service of the Lord, the Supreme Personality of Godhead, the master of all the senses. When the spirit soul renders service unto the Supreme, there are two side effects. One is freed from all material designations, and, simply by being employed in the service of the Lord, one’s senses are purified.” (Nārada Pañcarātra)

„Bhakti neboli oddaná služba znamená zamĕstnat všechny své smysly ve službĕ Pánu všech smyslů, Nejvyšší Osobnosti Božství. Když duše slouží Nejvyššímu, dostaví se dva výsledky. Pouhou službou Pánu se človĕk oprostí od hmotných označení a jeho smysly se očistí.“ (Nárada-paňčarátra)

We can serve Hṛṣīkeśa, the master of the senses, through the senses. We are part and parcel of Kṛṣṇa, just as the hand is part and parcel of the body. Similarly, our senses are also part and parcel of the spiritual body of Kṛṣṇa. When we purify our senses, we can act in our original constitutional position and serve Kṛṣṇa. When we forget our position and try to satisfy ourselves, we become conditioned materially. When we forget that our duty is to serve Kṛṣṇa, we fall into the material world and become implicated in personal sense gratification. As long as we continue trying to satisfy our own senses, we have to accept another body. Kṛṣṇa is so kind that if we want to become tigers, He will give us a tiger body. If we want to become devotees, He will give us the body of a devotee. This life is a preparation for the next, and if we want to enjoy our transcendental senses, we have to purify ourselves to return home, back to Godhead. For this purpose, Devahūti is submitting to her son just as a disciple submits to his master.

Prostřednictvím smyslů můžeme sloužit Hršíkéšovi, Pánovi smyslů. Jsme nedílnou součástí Kršny, stejnĕ jako je ruka nedílnou částí tĕla. Podobnĕ jsou i naše smysly nedílnými částmi duchovního tĕla Kršny. Když očistíme své smysly, můžeme jednat ve svém původním přirozeném postavení    —    můžeme sloužit Kršnovi. Když však zapomeneme na své postavení a snažíme se uspokojit sebe, začínáme být hmotnĕ podmínĕni. Když zapomeneme, že naší povinností je sloužit Kršnovi, poklesneme do hmotného svĕta a zapleteme se do sobeckého smyslového požitku. Dokud budeme pokračovat ve snahách uspokojovat své smysly, budeme muset přijímat další hmotná tĕla. Kršna je tak laskavý, že když se budeme chtít stát tygrem, poskytne nám tygří tĕlo. Budeme-li se chtít stát oddaným, dá nám tĕlo oddaného. Tento život je přípravou pro náš příští život, a chceme-li se vrátit domů, zpátky k Bohu a užívat si svými transcendentálními smysly, musíme se očistit. Proto se Dévahúti odevzdává svému synovi stejnĕ jako žák, který se odevzdá svému mistrovi.

TEXT 8

TEXT 8

tasya tvaṁ tamaso ’ndhasya
duṣpārasyādya pāra-gam
sac-cakṣur janmanām ante
labdhaṁ me tvad-anugrahāt
tasya tvaṁ tamaso ’ndhasya
duṣpārasyādya pāra-gam
sac-cakṣur janmanām ante
labdhaṁ me tvad-anugrahāt

Your Lordship is my only means of getting out of this darkest region of ignorance because You are my transcendental eye, which, by Your mercy only, I have attained after many, many births.

Ty jediný mĕ můžeš vysvobodit z temnoty nevĕdomosti, neboť jsi mým transcendentálním zrakem, který jsem Tvou milostí získala po mnoha a mnoha zrozeních.

This verse is very instructive, since it indicates the relationship between the spiritual master and the disciple. The disciple or conditioned soul is put into this darkest region of ignorance and therefore is entangled in the material existence of sense gratification. It is very difficult to get out of this entanglement and attain freedom, but if one is fortunate enough to get the association of a spiritual master like Kapila Muni or His representative, then by his grace one can be delivered from the mire of ignorance. The spiritual master is therefore worshiped as one who delivers the disciple from the mire of ignorance with the light of the torch of knowledge. The word pāra-gam is very significant. Pāra-gam refers to one who can take the disciple to the other side. This side is conditioned life; the other side is the life of freedom. The spiritual master takes the disciple to the other side by opening his eyes with knowledge. We are suffering simply because of ignorance. By the instruction of the spiritual master, the darkness of ignorance is removed, and thus the disciple is enabled to go to the side of freedom. It is stated in Bhagavad-gītā that after many, many births one surrenders to the Supreme Personality of Godhead. Similarly, if, after many, many births, one is able to find a bona fide spiritual master and surrender to such a bona fide representative of Kṛṣṇa, he can be taken to the side of light.

Tento verš je velice poučný, neboť vysvĕtluje, jaký je vztah mezi duchovním učitelem a žákem. Žák neboli podmínĕná duše se dostal do nejtemnĕjších oblastí nevĕdomosti a zapletl se do hmotné existence a smyslového požitku. Dosáhnout osvobození je velice tĕžké, ale ten, komu se dostalo společnosti duchovního mistra jako je Kapila Muni nebo Jeho představitele, může být Jeho milostí vysvobozen z hluboké nevĕdomosti. Duchovní mistr je proto uctíván jako ten, kdo vysvobodí žáka z temnoty nevĕdomosti pochodní poznání. Slovo pāragam je velice důležité. Pāragam označuje toho, kdo může převést svého žáka na druhou stranu. Na této stranĕ je podmínĕný život, zatímco na druhé stranĕ je život svobodný. Duchovní mistr převede svého žáka na druhou stranu tím, že mu otevře oči poznáním. Trpíme pouze kvůli nevĕdomosti. Pokyny duchovního mistra odstraní nevĕdomost a žák může jít na stranu svobody. V Bhagavad-gítĕ stojí, že po mnoha a mnoha zrozeních se človĕk odevzdá Nejvyšší Osobnosti Božství. Stejnĕ tak může být človĕk doveden na stranu svĕtla, když po mnoha a mnoha životech najde pravého duchovního učitele, pravého představitele Kršny, a odevzdá se mu.

The bona fide spiritual master is a true Vedāntist, for he actually knows Vedānta and the Vedas and understands the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. The word veda means “knowledge,” and anta means “last phase.” There are different types of knowledge. We are interested in ordinary knowledge for economic benefit, but that is not actual knowledge. That is the art of livelihood. One may study to be an electrician and earn his livelihood by repairing electric lines. This kind of knowledge is called śilpa-jñāna. Real knowledge, however, is Vedic knowledge, knowing oneself, what one is and what God is and understanding one’s relationship with God, and one’s duty.

Pravý duchovní mistr je opravdový védántista, protože skutečnĕ zná Védántu a Védy a zná Nejvyšší Osobnost Božství, Kršnu. Slovo veda znamená „poznání“ a anta znamená „poslední fáze“. Existují různé druhy poznání. Zajímá nás obyčejné poznání týkající se ekonomiky, ale to není skutečné poznání. Je to pouze živnost. Nĕkdo studuje elektrotechniku a vydĕlává si na živobytí opravováním elektrického vedení. Tento druh poznání se nazývá śilpa-jñāna. Skutečné poznání je védské poznání, poznání sebe samého, poznání Boha, poznání našeho vztahu k Bohu a poznání naší povinnosti.

One who is searching after knowledge is called jñānavān. Knowledge begins with the inquiry athāto brahma-jijñāsā: “What is Brahman?” Knowledge also begins by understanding the threefold miseries of the material world – ādhyātmika, ādhibhautika and ādhidaivika. We are suffering from miseries caused by other living entities and acts of nature as well as from miseries arising from the body and mind themselves. The soul is aloof from the body and mind, but he suffers due to material contamination. We have no control over these threefold miseries. They are controlled by Kṛṣṇa’s maidservant, goddess Durgā, who is material nature. She is not independent of Kṛṣṇa. However, she is so powerful that she can create and maintain. Prakṛti, nature, can be very unkind. Mother Durgā is often portrayed as chastising demons by piercing them with a trident.

Ten, kdo hledá poznání, se nazývá jñānavān. Poznání začíná dotazováním se    —    athāto brahma-jijñāsā. „Co je Brahman?“ Poznání také začíná porozumĕním trojímu utrpení hmotného svĕta (ādhyātmika, ādhibhautika a ādhidaivika). Doléhá na nás utrpení způsobené ostatními živými bytostmi, přírodními živly, naším tĕlem a myslí. Duše se liší od mysli a tĕla, ale kvůli hmotnému znečištĕní prožívá utrpení. Tato trojí utrpení nedokážeme ovládat. Ovládá je Kršnova služebnice, bohynĕ Durgá, hmotná příroda. Durgá je tak mocná, že dokáže tvořit a ničit, ale nejedná nezávisle. Prakṛti, příroda, může být velice tvrdá. Matka Durgá je často zobrazována, jak trestá démony a propichuje je svým trojzubcem.

Those who are learned and intelligent look to the mercy of the Supreme Personality of Godhead for relief from the threefold miseries of material existence. Although this material world is nothing but darkness, people are very proud of their eyes. They are always saying, “Can you show me God?” The answer to that is: “Have you the eyes to see God?” Why is the emphasis placed on seeing? Certainly, God can be seen, as stated in Brahma-saṁhitā (5.38), premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena: “Govinda [Kṛṣṇa] is always seen by the devotee whose eyes are anointed by the pulp of love.”

Inteligentní a učení lidé, kteří chtĕjí uniknout trojímu utrpení hmotné existence, se proto ucházejí o milost Nejvyšší Osobnosti Božství. Celý hmotný svĕt je vlastnĕ temný, ale lidé jsou přesto velice pyšní na své oči. Pokaždé říkají: „Můžete mi ukázat Boha?“ Odpovídáme: „Máte oči, kterými byste Ho mohli vidĕt?“ Proč tak lpĕjí na zraku? Boha je jistĕ možné vidĕt, jak je řečeno v Brahma-sanhitĕ (5.38): premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena. „Góvindu (Kršnu) mohou vidĕt oddaní, jejichž oči jsou pomazány mastí lásky.“

If we are devotees, lovers of God, the ointment of love will clear our eyes. In order to see God, we have to cleanse our eyes by wiping away the cataracts of material contamination. Although we may be eager to see God, we cannot see Him with these material eyes. Not only can we not see Him, but we cannot understand Him, although His name is there. Understanding God means first of all understanding His name. Therefore from the beginning we should chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. God is not different from His name. Kṛṣṇa’s name and Kṛṣṇa’s person are the same. “Absolute” means that Kṛṣṇa’s name, form, place, dress, pastimes and everything are nondifferent from Him. Kṛṣṇa is present in His name, but because we have no love for Him, we cannot see Him.

Staneme-li se oddanými milovníky Boha, naše láska očistí naše oči. Chceme-li vidĕt Boha, musíme očistit své oči a odstranit šedý zákal hmotného znečištĕní. I přes všechny naše snahy nemůžeme vidĕt Boha hmotnýma očima. A nejen že Ho nemůžeme vidĕt, nemůžeme Mu ani porozumĕt, třebaže známe Jeho jméno. Porozumĕt Bohu znamená ze všeho nejdříve porozumĕt Jeho jménu. Proto bychom mĕli od samého počátku zpívat Haré Kršna mahá-mantru. Bůh se neliší od Svého jména. Kršnovo jméno a Kršna Samotný jsou totožní. „Absolutní“ znamená, že Kršnovo jméno, podoba, sídlo, šaty, zábavy a všechno ostatní se od Nĕj neliší. Kršna je přítomen ve Svém jménu, ale protože postrádáme lásku k Nĕmu, nemůžeme Ho vidĕt.

Sanātana Gosvāmī was a great learned scholar, and he was called a paṇḍita, which indicates that he was a learned brāhmaṇa. When Sanātana Gosvāmī approached Śrī Caitanya Mahāprabhu, he said, “The people in my neighborhood are calling me a paṇḍita, and I am very unhappy because of this.” Caitanya Mahāprabhu asked, “Why are you dissatisfied?” Sanātana Gosvāmī replied, “I am such a poor paṇḍita that I do not even know the goal of life. I do not even know what is beneficial for me. I am simply being carried away by sense gratification.” In this way, Sanātana Gosvāmī approached Śrī Caitanya Mahāprabhu. He did not approach Him to get some gold or some medicine. He went to find out his real self-interest. This is the real purpose for approaching a guru.

Sanátana Gósvámí byl velký učenec a lidé mu říkali paṇḍita, což znamená, že byl velkým bráhmanem. Když se Sanátana Gósvámí setkal se Šrí Čaitanjou Maháprabhuem, řekl: „Lidé v okolí mi říkají paṇḍita a já jsem z toho velice nešťastný.“ Čaitanja Maháprabhu se zeptal: „Proč tĕ to rmoutí?“ Sanátana Gósvámí odpovĕdĕl: „Jsem tak ubohý paṇḍita, že dokonce ani nevím, jaký je cíl života. Nevím, co je pro mĕ dobré. Jsem pouze unášen smyslovým požitkem.“ Tímto způsobem se Sanátana Gósvámí obrátil na Šrí Čaitanju Maháprabhua. Nešel za Ním, aby dostal zlato nebo nĕjaký lék. Chtĕl vĕdĕt, co je v jeho skutečném zájmu. S takovým cílem bychom mĕli navštĕvovat duchovního učitele.

Devahūti approached Lord Kapiladeva in the same way. She said, “My dear Kapila, You have come as my son, but You are my guru because You can inform me how I can cross the ocean of nescience, which is the material world.” Thus one who feels the need to cross the dark ocean of nescience, which is material existence, requires a guru. It is not the guru’s task to supply gold and medicine. Now it has become a fashion to keep a guru as if he were a dog or a cat. This is of no use. We must inquire about that portion of God’s creation which is beyond this darkness. The Upaniṣads and Bhagavad-gītā describe another world, beyond this material nature. According to Kṛṣṇa in Bhagavad-gītā (15.6):

Stejnĕ se obrátila i Dévahúti na Pána Kapiladévu. Řekla: „Můj drahý Kapilo, přišel jsi jako můj syn, ale jsi mým guruem, protože mi můžeš říci, jak mohu překročit oceán nevĕdomosti, hmotný svĕt.“ Ten, kdo cítí potřebu překonat temný oceán nevĕdomosti (hmotnou existenci), potřebuje gurua. Úlohou gurua není dávat zlato nebo léky. Nyní je v módĕ vydržovat si nĕjakého gurua, jako by to byl nĕjaký pes nebo kočka. Ale to nemá žádný smysl. Musíme se ptát na část Pánova stvoření, která je za touto temnotou. Upanišady i Bhagavad-gítá mluví o jiném svĕtĕ, který je daleko za hranicemi hmotné přírody. Kršna říká v Bhagavad-gítĕ (15.6):

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

“That abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by electricity. One who reaches it never returns to this material world.”

„Mé svrchované sídlo není ozářeno ani sluncem, ani mĕsícem, ani ohnĕm či elektřinou. Ti, kteří k nĕmu dospĕli, se nikdy nevrátí do tohoto hmotného svĕta.“

It is not possible for us to go to that para-vyoma by material means. It is impossible to penetrate the material universe unless one understands Kṛṣṇa. One can be enlightened by the mercy of God because Kṛṣṇa Himself comes to give us information. If He does not come personally, He sends His devotee, or He leaves behind Him Bhagavad-gītā. However, we are so foolish that we do not take advantage of them. We do not take advantage of His devotee, who hankers to give this knowledge, sacrificing everything. Therefore Śrī Caitanya Mahāprabhu said:

Hmotným způsobem se do této paravjómy nemůžeme dostat. Dokud človĕk neporozumí Kršnovi, nemůže proniknout za hranice hmotného vesmíru. Milostí Boha se nám může dostat osvícení, protože Kršna Samotný přichází, aby nás poučil. Nepřijde-li Osobnĕ, pošle Svého oddaného nebo po Sobĕ zanechá Bhagavad-gítu. My jsme ale naneštĕstí tak hloupí, že toho nevyužijeme. Nevyužijeme přítomnosti Jeho oddaného, který obĕtuje vše, aby nám mohl předat toto poznání. Šrí Čaitanja Maháprabhu proto řekl:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

“The fallen, conditioned living entity, trapped by the external energy, loiters in the material world, but if by good fortune he meets a bona fide representative of the Lord, and if he takes advantage of such a guru, he receives the seed of devotional service.” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.151)

„Pokleslá podmínĕná duše, zajatá vnĕjší energií, putuje po hmotném svĕtĕ, ale když se jí dostane štĕstí a setká se s pravým představitelem Pána, s guruem, a náležitĕ toho využije, obdrží semínko oddané služby.“ (Čaitanja-čaritámrta, Madhja 19.151)

The seed of devotional service is received by a most fortunate person. Those who are cultivating bhakti in the International Society for Krishna Consciousness are the most fortunate people in the world. By Kṛṣṇa’s mercy one can receive the bhakti-latā-bīja, the seed of devotional service. Unless one is free from the reactions of sin, one cannot understand bhakti or Bhagavān. Therefore we must act piously by giving up illicit sex, intoxication, meat-eating and gambling. If we lead a pious life, we can understand God. This Kṛṣṇa consciousness movement is engaged in training people to this end so that their lives will be successful.

Semínko oddané služby může získat jen ten nejšťastnĕjší človĕk. Oddaní, kteří rozvíjejí bhakti v Mezinárodní společnosti pro vĕdomí Kršny, jsou lidé, kterým se dostalo nejvĕtšího štĕstí. Kršnovou milostí tedy človĕk získá bhakti-latā-bīja, semínko oddané služby. Pokud se človĕk nezbaví reakcí za své hříchy, nemůže porozumĕt bhakti nebo Bhagavánovi. Proto musíme jednat zbožnĕ a vyhýbat se nedovolenému pohlavnímu životu, jedení masa, omamným látkám a hazardu. Budeme-li žít zbožným životem, budeme moci porozumĕt Bohu. Hnutí pro vĕdomí Kršny se snaží dovést lidi k tomuto cíli, aby jejich život byl úspĕšný.

TEXT 9

TEXT 9

ya ādyo bhagavān puṁsām
īśvaro vai bhavān kila
lokasya tamasāndhasya
cakṣuḥ sūrya ivoditaḥ
ya ādyo bhagavān puṁsām
īśvaro vai bhavān kila
lokasya tamasāndhasya
cakṣuḥ sūrya ivoditaḥ

You are the Supreme Personality of Godhead, the origin and Supreme Lord of all living entities. You have arisen to disseminate the rays of the sun in order to dissipate the darkness of the ignorance of the universe.

Jsi Nejvyšší Osobností Božství, jsi původcem a Nejvyšším Pánem všech živých bytostí. Vyšel jsi jako slunce, abys šířil Své paprsky a rozptýlil temnotu nevĕdomosti v tomto vesmíru.

Kapila Muni is accepted as an incarnation of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Here the word ādya means “the origin of all living entities,” and puṁsām īśvaraḥ means “the Lord (īśvara) of the living entities” (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ). Kapila Muni is the direct expansion of Kṛṣṇa, who is the sun of spiritual knowledge. The sun dissipates the darkness of the universe, and when the light of the Supreme Personality of Godhead comes down, it at once similarly dissipates the darkness of māyā. We have our eyes, but without the light of the sun, our eyes are of no value. Similarly, without the light of the Supreme Lord, or without the divine grace of the spiritual master, one cannot see things as they are.

Kapila Muni je přijímán jako inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství, Kršny. Slovo ādya znamená „původ všech živých bytostí“ a puṁsām īśvaraḥ znamená „Pán (īśvara) živých bytostí“ (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ). Kapila Muni je přímou expanzí Kršny, který je sluncem duchovního poznání. Slunce rozptyluje temnotu vesmíru, a když sestoupí svĕtlo Nejvyšší Osobnosti Božství, temnota máji se okamžitĕ rozplyne. Máme oči, ale bez slunečního svĕtla jsou zbytečné. Bez svĕtla Nejvyššího Pána nebo božské milosti duchovního mistra nedokážeme vidĕt vĕci takové, jaké jsou.

In this verse, Devahūti also addresses her son as Bhagavān. Bhagavān is the Supreme Person. If we could just use a little common sense we could understand that an organization requires a leader. Without a leader, we cannot organize anything. Foolish philosophers say that the universe automatically came into being by nature. They say that in the beginning there was a chunk, and this cosmic manifestation came out of that chunk of matter. But where did this chunk come from? The fact is that there must be a brain, a leader, behind anything organized. We have information of this leader from the Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. The Supreme Lord is eternal, and we are also eternal. But the Supreme Lord is one, and we are many. The Supreme Lord is very great, and we are very small. He is all-pervading and infinite, and we are finite and infinitesimal. Even if we analyze the creation, we will find that not everyone is on the same level. One person is more intelligent or opulent than another. If we analyze things in this way, we will come to the demigods, and among them we will find that the most important demigod is Lord Brahmā. He is the original creature within this universe, yet he is not the most intelligent being. It is said that in the beginning, Brahmā received knowledge from the Supreme Personality of Godhead.

V tomto verši Dévahúti oslovuje svého syna jako Bhagavána. Bhagaván je Nejvyšší Osoba. Kdybychom mĕli trochu zdravého rozumu, pochopili bychom, že organizace vyžaduje vůdce. Bez vůdce není možné nic zorganizovat. Pošetilí filozofové říkají, že vesmír vznikl sám od sebe působením přírody. Říkají, že na počátku byl nĕjaký shluk hmoty, ze kterého vznikl celý vesmír. Ale odkud pochází tento shluk hmoty? Za veškerou organizací musí stát nĕjaký mozek, nĕjaký vůdce. Védy nás o nĕm informují: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Nejvyšší Pán je vĕčný a my jsme také vĕční, ale Nejvyšší Pán je jeden a nás je mnoho. Nejvyšší Pán je velký, a my jsme malí. On je všepronikající a nekonečnĕ velký, ale my jsme omezení a nekonečnĕ malí. Budeme-li analyzovat stvoření, shledáme, že všichni nejsou na stejné úrovni. Jeden človĕk je inteligentnĕjší a bohatší než jiný. Takovou analýzou dojdeme k polobohům a mezi nimi najdeme nejdůležitĕjšího poloboha, Pána Brahmu. On je původní bytostí v tomto vesmíru, a přesto není tou nejinteligentnĕjší bytostí. Na počátku bylo řečeno, že Brahmá obdržel poznání od Nejvyšší Osobnosti Božství.

Recently newspapers are reporting that faith in a personal God is diminishing. This means that people are becoming more and more foolish. This is natural in Kali-yuga, for as the age of Kali progresses, bodily strength, memory and mercy diminish. We actually see that the present generation is not as strong as the previous. People also have short memories. We also understand that sometimes people are killed while other people pass by, not caring. Thus mercy is also diminishing. Because everything is diminishing, God consciousness is diminishing also; therefore it is natural to receive news that faith in a personal God is diminishing. In Bhagavad-gītā (7.15), one who does not accept a personal God is described as a mūḍha, a fool.

Nedávno uvedli v novinách, že v osobního Boha vĕří stále ménĕ lidí. To znamená, že lidé jsou stále hloupĕjší a hloupĕjší. V Kali-juze je to přirozené, protože s postupem vĕku Kali ubývá tĕlesné síly, pamĕti a milosrdnosti. Sami si můžeme všimnout, že nynĕjší generace již není tak silná jako předcházející. Lidem se také zkracuje pamĕť. A nĕkdy můžeme vidĕt, jak nĕkoho na ulici zabijí a ostatní lidé chodí nevšímavĕ kolem. Milosrdnost je také na ústupu. Protože všeho ubývá, ztrácí se i vĕdomí Boha, a tak je přirozené, že čteme zprávy o tom, jak ubývá víry v osobního Boha. V Bhagavad-gítĕ je človĕk, který nepřijímá osobního Boha, popsán jako múdha, hlupák.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

“Those miscreants who are grossly foolish, lowest among mankind, whose knowledge is stolen by illusion, and who partake of the atheistic nature of demons, do not surrender unto Me.”

„Nevĕřící lidé, ti, kteří jsou velice hloupí, nejnižší z lidí, ti, jejichž poznání unesla vidina, a ti, kdo mají ateistickou povahu démonů, se Mi nikdy neodevzdávají.“

Actually, people today do not even know the meaning of God, so there is no question of surrender. There are also those who are scholarly and well educated, but their knowledge is taken away by māyā, illusion. Although they may superficially hold degrees, they have no real knowledge. They are also asuras, demons who simply defy God, saying, “I am God, you are God. Why are you searching for God? There are many Gods loitering in the street. Take care of them.” Therefore it is not surprising that newspapers report that faith in a personal God is decreasing. Nonetheless, God is a person. Ya ādyo bhagavān. Lord Brahmā also worships Kṛṣṇa by saying, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. He says, “I worship that original person, Govinda.” Ādi-puruṣam, Kṛṣṇa, has no one preceding Him; therefore He is called original. It is said that Kṛṣṇa was born of Vasudeva, but this simply means that Kṛṣṇa accepted Vasudeva as His father. Śrī Kṛṣṇa deals with His devotees in different relationships, or rasas – śānta, dāsya, sakhya, vātsalya and mādhurya.

Lidé dnes ani nevĕdí, co to znamená Bůh, a tak odevzdání se Bohu ani nepřipadá v úvahu. Pak existují také velice učení lidé, kteří mají dobré vzdĕlání, ale jejich poznání odnesla májá, iluze. Mohou mít akademické tituly, ale skutečné poznání nemají. I oni jsou asurové, démoni, kteří pouze popírají Boha slovy: „Já jsem Bůh, vy jste Bozi. Proč hledáte Boha? Na ulici se toulá mnoho Bohů. Postarejte se o nĕ.“ Proto není divu, že se v novinách dočítáme, že víry v osobního Boha ubývá. Avšak Bůh je skutečnou osobou. Ya ādyo bhagavān. Pán Brahmá také uctívá Kršnu slovy: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. „Uctívám tuto původní osobu, Góvindu.“ Ādi-puruṣam, Kršna, nemá žádného předchůdce. Proto je označen jako původní. Říká se, že Kršna se narodil Vásudévovi, ale to jen znamená, že Kršna přijal Vásudévu za Svého otce. Kršna jedná se Svými oddanými v různých náladách neboli rasách: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya a mādhurya.

We all have some relationship with Kṛṣṇa, but presently that is covered. Therefore we have to revive it. Simple appreciation of the Supreme is called śānta-rasa. When one appreciates the Supreme fully, he wishes to render some service, and that is called dāsya. When one becomes more intimate, he becomes a friend of Kṛṣṇa’s, and that is called sakhya. When one is more advanced, he wants to render service to Kṛṣṇa as a father or a mother, and this is vātsalya. Being a father or a mother means serving the son. The Christian conception of God as the Supreme Father is not very perfect because if we conceive of God as a father, our position will be to take things from Him. Everyone wants to take something from the father. One is always saying, “Father, give me this. Father, give me that.” However, accepting the Supreme Lord as one’s son means rendering service. Yaśodā-mayī got Kṛṣṇa as her son, and she was always anxious that He not be in danger. Thus she was always protecting Him. Actually Kṛṣṇa protects the entire universe, but Yaśodā was giving protection to Kṛṣṇa. This is Vaiṣṇava philosophy. Yaśodā became mad when she saw Kṛṣṇa taken away by the Tṛṇāvarta demon. However, Kṛṣṇa became so heavy that the demon could not fly in the sky, and thus the demon fell to the earth and died. Yaśodā immediately said, “God has saved my Kṛṣṇa!” She then began to thank some other God, some devatā. She did not know that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. If she had thought of Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead, the relationship between mother and son would have been destroyed. Therefore Kṛṣṇa was playing just like an ordinary child, and mother Yaśodā was treating Him as her son. Kṛṣṇa’s friends, the cowherd boys, did not consider Him the Supreme Lord either. The gopīs even used to chastise Kṛṣṇa. If a devotee can have such a relationship with Kṛṣṇa, why should he want to become one with God? It is better to be God’s father, God’s controller. This is bhakti-mārga, the path of devotional service. A devotee does not want to be equal to God or one with God. He simply wants to render service.

My všichni máme nĕjaký vztah ke Kršnovi, ale v současnosti je zakrytý. Musíme ho obnovit. Pouhé vĕdomí existence Nejvyššího se nazývá šánta-rasa. Uvĕdomí-li si človĕk Nejvyššího zcela, bude Mu chtít sloužit a tomu se říká dásja. S rozvojem důvĕrnosti se človĕk stává Kršnovým přítelem a tomuto vztahu se říká sakhja-rasa. Ještĕ pokročilejší oddaní chtĕjí Kršnovi sloužit jako matka či otec a tomu se říká vátsalja. Být otcem nebo matkou znamená sloužit dítĕti. Křesťanské pojetí Boha jako Svrchovaného Otce není příliš dokonalé, protože stavíme-li se k Bohu jako k otci, budeme od Nĕj chtít brát. Každý chce od otce nĕco dostat: „Táto, dej mi tohle. Táto, dej mi tamto.“ Přijmout Nejvyššího Pána za svého syna znamená sloužit Mu. Jašódámají dostala Kršnu za svého syna a neustále se strachovala, jestli Mu nehrozí nĕjaké nebezpečí. Neustále Ho chránila. Kršna ve skutečnosti ochraňuje celý vesmír, ale Jašódá ochraňovala Kršnu. To je vaišnavská filozofie. Jašódá témĕř zešílela, když vidĕla, jak Kršnu unáší démon Trnávarta. Kršna však začal být tak tĕžký, že démon nemohl dále letĕt, padl na zem a zemřel. Jašódá okamžitĕ říkala: „Bůh zachránil mého Kršnu!“ a začala dĕkovat nĕjakému jinému bohu, nĕjakému polobohu. Nevĕdĕla, že Kršna je Nejvyšší Osobnost Božství. Kdyby na Kršnu myslela jako na Nejvyšší Osobnost Božství, zničilo by to vztah mezi matkou a synem. Kršna si proto hrál jako obyčejné dítĕ a matka Jašódá se k nĕmu chovala jako ke svému synovi. Ani Kršnovi přátelé, pasáčci, Ho nepovažovali za Nejvyššího Pána. Gópí dokonce Kršnu i napomínaly. Může-li mít oddaný takový vztah ke Kršnovi, proč by chtĕl s Bohem splynout? Je lepší být Kršnovým otcem, Jeho nadřízeným. To je bhakti-mārga, cesta oddané služby. Oddaný nechce být Bohu roven nebo s Ním splynout, chce Mu pouze sloužit.

In order to understand the Absolute Truth, we have to understand the meaning of Bhagavān. Devahūti was not an ordinary woman. She was the wife of Kardama Muni, a great yogī. She had obviously learned something from her husband, for had she not been very exalted, how could Bhagavān Kapiladeva have become her son? Everyone should know what is Bhagavān and take lessons from Bhagavān. Lord Kapila is Bhagavān, and He personally instructed His mother in Sāṅkhya philosophy. By this knowledge we can develop or awaken our dormant love for God. Then we can see God when our eyes are anointed with love for Him. Indeed, we can see God everywhere and at all times. We will see God and nothing but God. We will see God not only within our hearts. If we go to the ocean, we will see God. If one is a little thoughtful, he will see that the great ocean stays in its place. The ocean has received its orders not to go beyond such and such a limit. Any intelligent man can see God while walking down the beach. However, this requires a little intelligence. People who are asses, mūḍhas, duṣkṛtīs, cannot see God, but those who are intelligent can see God everywhere because God is omnipresent. He is within the universe and within our heart, and He is even within the atom. Why are we saying that we cannot see Him? God says, “Try to see Me in this way, but if you are too dull, then try to see Me another way.”

Chceme-li porozumĕt Absolutní Pravdĕ, musíme nejprve porozumĕt významu slova Bhagaván. Dévahúti nebyla obyčejná žena. Byla manželkou velkého jogína Kardamy Muniho. Je zřejmé, že se od svého muže nĕčemu naučila, protože Bhagaván Kapiladéva by se nemohl stát synem nĕjaké ménĕ vznešené ženy. Každý by mĕl vĕdĕt, kdo je to Bhagaván a získat od Nĕj poznání. Pán Kapila je Bhagaván a Osobnĕ poučil Svou matku o sánkhjové filozofii. Pomocí tohoto poznání můžeme probudit a rozvinout naši dřímající lásku k Bohu. Boha budeme moci spatřit, až budou naše oči potřené mastí lásky. Boha pak můžeme vidĕt vždy a všude. Budeme vidĕt Jeho a nic jiného. Neuvidíme Ho pouze ve svém srdci. Uvidíme Ho i tehdy, když přijdeme k oceánu. Přemýšlivý človĕk vidí, že oceán zůstává stále na svém místĕ. Oceán dostal nařízeno nepřekračovat určitou mez. Každý inteligentní človĕk může vidĕt Boha při procházce po pláži. Je k tomu však zapotřebí trocha inteligence. Hlupáci, múdhové a duškrtí nemohou vidĕt Boha, ale inteligentní lidé Ho mohou vidĕt všude, protože je všudypřítomný. Je uvnitř vesmíru i v našem srdci a je také v každém atomu. Proč říkáme, že Ho nemůžeme vidĕt? Bůh říká: „Snaž se Mĕ vidĕt tímto způsobem, ale jestli jsi příliš hloupý, pak se Mne snaž vidĕt jinak.“

What is the easy way? Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā, “I am the taste of water.” Is there anyone who has not tasted water? He also says, “I am the light of the sun.” Is there anyone who has not seen sunshine? Then why are people saying, “I have not seen God”? First of all we have to try to see God. It is as easy as ABCD. When we see God everywhere, we will see the personal God. Then we will understand.

Jaký je jednodušší způsob? Kršna říká v Bhagavad-gítĕ: „Já jsem chutí vody.“ Najde se snad nĕkdo, kdo neochutnal vodu? Také říká: „Jsem svĕtlem slunce.“ Existuje snad nĕkdo, kdo nevidĕl sluneční svĕtlo? Proč tedy lidé říkají: „Já jsem Boha nevidĕl“? Nejprve se musíme pokusit Boha vidĕt. Je to jednoduché jako abeceda. Až uvidíme Boha všude, uvidíme i osobního Boha. Pak porozumíme.

Bhagavān puṁsām īśvaraḥ. Bhagavān is īśvara, the controller. We are not independent. No one can actually say, “I am independent.” We are bound tightly by the modes of material nature, and yet we are thinking that we are independent. This is simply foolishness. Therefore it is said that all the people in the material world are blinded by the darkness of ignorance. When people are blind, out of their ignorance they say, “There is no God. I cannot see God.” Then God comes as Kṛṣṇa or Kapiladeva and says, “Here I am. See My features. I am a person. I play the flute and enjoy Myself in Vṛndāvana. Why can’t you see Me?” Thus God comes, explains Himself and leaves behind His instruction, Bhagavad-gītā. Still, people are so foolish that they claim not to understand God. If we try to see God through the instructions given to Devahūti by Lord Kapila, our lives will be successful.

Bhagavān puṁsām īśvaraḥ. Bhagaván je īśvara, vládce. Nejsme nezávislí. Nikdo nemůže říci: „Já jsem nezávislý.“ Jsme pevnĕ svázáni kvalitami hmotné přírody, a přesto si myslíme, že jsme nezávislí. To je naše pošetilost. Proto se říká, že všichni lidé v hmotném svĕtĕ jsou zaslepeni temnotou nevĕdomosti. Když jsou lidé slepí, z nevĕdomosti říkají: „Bůh neexistuje. Nemohu vidĕt Boha.“ Pak Kršna přichází jako Kapiladéva a říká: „Tady jsem. Podívej se na Mne. Jsem osoba. Hraji na flétnu a tĕším se ze zábav ve Vrndávanu. Proč říkáš, že Mĕ nemůžeš vidĕt?“ Takto Bůh přichází, objasňuje Sám Sebe a zanechává nám Své pokyny, Bhagavad-gítu. Ale lidé jsou tak hloupí, že prohlašují, že Boha nemohou pochopit. Pokusíme-li se vidĕt Boha prostřednictvím pokynů, které předal Pán Kapila Dévahúti, naše životy budou úspĕšné.

TEXT 10

TEXT 10

atha me deva sammoham
apākraṣṭuṁ tvam arhasi
yo ’vagraho ’haṁ mametīty
etasmin yojitas tvayā
atha me deva sammoham
apākraṣṭuṁ tvam arhasi
yo ’vagraho ’haṁ mametīty
etasmin yojitas tvayā

Now be pleased, my Lord, to dispel my great delusion. Due to my feeling of false ego, I have been engaged by Your māyā and have identified myself with the body and consequent bodily relations.

Nyní prosím, můj Pane, odstraň mou velkou iluzi. Kvůli falešnému egu jsem se zapletla do Tvé máji a ztotožňovala jsem se se svým tĕlem a vším, co se k nĕmu pojilo.

Māyā is the false ego of identifying one’s body with one’s self and of claiming things possessed in relationship with the body. In Bhagavad-gītā, fifteenth chapter, the Lord says, “I am sitting in everyone’s heart, and from Me comes everyone’s remembrance and forgetfulness.” Devahūti has stated that false identification of the body with the self and attachment for bodily possessions are also under the direction of the Lord. Does this mean that the Lord discriminates by engaging one in His devotional service and another in sense gratification? If that were true, it would be an incongruity on the part of the Supreme Lord, but that is not the actual fact. As soon as the living entity forgets his real constitutional position of eternal servitorship to the Lord and wants instead to enjoy himself by sense gratification, he is captured by māyā. This capture leads to the consciousness of false identification with the body and attachment for the possessions of the body. These are the activities of māyā, and since māyā is also an agent of the Lord, it is indirectly the action of the Lord. The Lord is merciful; if anyone wants to forget Him and enjoy this material world, He gives him full facility, not directly but through the agency of His material potency. Therefore, since the material potency is the Lord’s energy, indirectly it is the Lord who gives the facility to forget Him. Devahūti therefore said, “My engagement in sense gratification was also due to You. Now kindly get me free from this entanglement.”

Májá představuje falešné ego, na jehož základĕ se človĕk ztotožňuje s tĕlem a prohlašuje vĕci s ním spojené za své vlastní. V patnácté kapitole Bhagavad-gíty Pán říká: „Sídlím v srdcích všech a ode Mne pochází pamĕť a zapomnĕtlivost.“ Dévahúti řekla, že falešné ztotožňování se s tĕlem a připoutanost k tĕlesnému vlastnictví jsou také ovládány Pánem. Znamená to snad, že Pán je proti nĕkomu zaujatý, když jednoho človĕka zamĕstná oddanou službou a druhého smyslovým požitkem? Kdyby tomu tak skutečnĕ bylo, pak by to znamenalo, že si Pán protiřečí, ale skutečnost je jiná. Jakmile živá bytost zapomene na své přirozené postavení a místo Kršnovi chce sloužit sama sobĕ, zachvátí ji májá. Vliv máji pak živou bytost přivede ke ztotožňování se s tĕlem a k připoutanosti k tĕlesnému vlastnictví. Takto působí májá, a jelikož májá je Pánovým představitelem, jedná se nepřímo o působení Pána. Pán je milostivý, a když na Nĕj chce nĕkdo zapomenout a užívat si v hmotném svĕtĕ, poskytne mu k tomu veškeré možnosti. Nečiní tak přímo, nýbrž prostřednictvím Své hmotné energie. Vlivem Své hmotné energie tedy Pán nepřímo umožňuje živým bytostem na Nĕj zapomenout. Dévahúti proto řekla: „Smyslovému požitku jsem se vĕnovala také díky Tobĕ. Nyní mĕ prosím vyprosti z tohoto zapletení.“

By the grace of the Lord one is allowed to enjoy this material world, but when one is disgusted with material enjoyment and is frustrated, and when one sincerely surrenders unto the lotus feet of the Lord, then the Lord is so kind that He frees one from entanglement. Kṛṣṇa says, therefore, in Bhagavad-gītā, “First of all surrender, and then I will take charge of you and free you from all reactions of sinful activities.” Sinful activities are those activities performed in forgetfulness of our relationship with the Lord. In this material world, activities for material enjoyment that are considered pious are also sinful. For example, one sometimes gives money in charity to a needy person with a view to get back the money four times increased. Giving with the purpose of gaining something is called charity in the mode of passion. Everything done here is done in the modes of material nature, and therefore all activities but service to the Lord are sinful. Because of sinful activities we become attracted by the illusion of material attachment, and we think, “I am this body.” I think of the body as myself and of bodily possessions as “mine.” Devahūti requested Lord Kapila to free her from that entanglement of false identification and false possession.

Milostí Pána si človĕk může užívat hmotného svĕta, ale když se mu hmotný požitek znechutí a upřímnĕ se odevzdá lotosovým nohám Pána, Pán ho laskavĕ vysvobodí z jeho zapletení. Kršna proto říká v Bhagavad-gítĕ: „Nejprve se odevzdej a pak se o tebe postarám a oprostím tĕ od následků za hříšná jednání.“ Činnosti, kterých se dopouštíme v zapomnĕní na Kršnu a na náš vztah k Nĕmu, se nazývají hříšné. Také ty činnosti, jejichž cílem je smyslový požitek v hmotném svĕtĕ a které jsou obecnĕ považovány za zbožné, jsou ve skutečnosti hříšné. Nĕkdo například dává milodary chudákům s vĕdomím, že tyto peníze se mu v budoucnosti čtyřnásobnĕ vrátí. Dávání milodarů s očekáváním zisku náleží do kvality vášnĕ. Veškeré činnosti podléhají kvalitám hmotné přírody, a proto jsou všechny činnosti kromĕ služby Pánu hříšné. Následkem hříšných činností se nás zmocní iluze hmotné připoutanosti a začneme si myslet: „Já jsem toto tĕlo.“ Myslím si, že toto tĕlo jsem já a tĕlesné vlastnictví je „moje“. Dévahúti žádá Pána Kapilu, aby ji oprostil od této falešné identifikace.

In asking this, Devahūti is accepting her son, Kapila, as her guru. He consequently tells her how to solve all material problems. Material life is nothing but sex attraction. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.8). Material life means that men are after women and women are after men. We find this not only in human society but in bird, dog, cat and demigod society. As soon as people join to satisfy their sex desire, the attraction becomes greater and greater. An apartment is needed for privacy, and then one has to earn a livelihood and acquire some land. Without children, married life is frustrated, and of course the children have to be educated. Thus one becomes entangled in material life by creating so many situations, but at the time of death Kṛṣṇa comes and takes away everything – house, land, wife, children, friends, reputation and whatever. Then we have to begin another life. It is not that we simply die and finish everything. We are living eternally; the body is finished, but we have to accept another body out of the 8,400,000 forms. In this way, our life is going on, but we are thinking in terms of wife, children, and so forth. This is all illusion.

Dévahúti však před svou prosbou přijala syna Kapilu jako svého gurua. Kapila ji začne poučovat, jak vyřešit všechny hmotné problémy. Celý hmotný život je založen na sexuální přitažlivosti. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (Šrímad-Bhágavatam 5.5.8). Hmotný život znamená, že muži jsou přitahováni k ženám a ženy k mužům. To je patrné nejen v lidské společnosti, ale i v ptačí, prasečí, kočičí nebo i mezi polobohy. Jakmile se začnou lidé sdružovat, aby uspokojili své sexuální touhy, jejich pouta se začnou zvĕtšovat. Potřebují byt, aby mĕli soukromí, a pak si musí vydĕlávat na živobytí a koupit nĕjaký pozemek. Bez dĕtí je rodinný život prázdný a dĕti je samozřejmĕ třeba vychovávat. Tak se človĕk zaplétá do hmotného života a ocitá se v nejrůznĕjších situacích, ale v okamžiku smrti Kršna přijde a odebere všechno    —    dům, zemi, manželku, dĕti, přátele, slávu a všechno ostatní. Pak musíme začít další život. Je iluze si myslet, že umřeme a všechno tím skončí. Žijeme vĕčnĕ. S tímto tĕlem bude konec, ale pak budeme muset přijmout jedno z dalších 8    400    000 druhů hmotných tĕl. Tímto způsobem náš život pokračuje, ale my přesto myslíme jen na svou manželku, dĕti atd. To je iluze.

In any case, we will not be allowed to stay here, and although we are attached to all this, everything will be taken away at death. Whatever post we are occupying – be it president or Lord Brahmā – we are occupying temporarily. We may be here five years, ten years, one hundred years or five million years. Whatever, our position is limited. Our position in the material world is not eternal, but we are eternal. Why, then, should we be illusioned by the noneternal? By nature we are part and parcel of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa is sac-cid-ānanda-vigraha. In order to transcend the darkness of material life and go to the world of light, we need to approach a guru. It is for this reason that Devahūti is approaching Lord Kapiladeva.

V každém případĕ zde nebudeme moci zůstat a v okamžiku smrti nám bude i přes naši připoutanost vše odebráno. Postavení, které zaujímáme    —    byť je to postavení prezidenta nebo Brahmy    —    je jen dočasné. Můžeme v nĕm setrvat pĕt, deset, sto nebo pĕt milionů let, ale všechno bude mít svůj konec. Proč bychom se mĕli nechat zmást pomíjivým? Svojí povahou jsme částmi Kršny a Kršna je sac-cid-ānanda-vigraha. Abychom byli schopni vykročit z temnoty hmotného svĕta a vydat se do zářícího duchovního svĕta, musíme vyhledat gurua. Proto se Dévahúti obrací na Pána Kapiladévu.

In the morning, when the sun arises, the darkness of night immediately goes away. Similarly, when God or His incarnation comes, the darkness of material life is dissipated. When Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, came, Arjuna’s illusion was dispelled. He was thinking, “Why should I fight with my relatives?” Actually the whole world is going on under this conception of “my” and “mine.” There are fights between nations, societies, communities and families. People are thinking, “Why are you interfering with my business?” Then there is a fight. Because of illusion, we do not consider these situations temporary. On a train, people may argue and fight over a seat, but one who knows that he will only be on the train for two or three hours thinks, “Why should I fight? I shall only be here for a short while.” One person thinks in this way, and the other person is ready to fight, thinking that his seat is permanent. No one will be allowed to stay within this material world; everyone will have to change his body and position, and as long as one remains here, he will have to fight and struggle for existence. This is the way of material life. We may temporarily make some compromises, but ultimately the material world is full of misery.

Když ráno vyjde slunce, temnota noci okamžitĕ zmizí, a když přijde Bůh nebo Jeho inkarnace, rozplyne se temnota hmotného života. Když přišel Kršna, Nejvyšší Osobnost Božství, Ardžunova iluze zmizela. Myslel si: „Proč mám bojovat se svými příbuznými?“ Celý svĕt se točí kolem pojetí „já“ a „moje“. Bojují spolu národy, společnosti i rodiny. Lidé si myslí: „Proč se vmĕšujete do mých záležitostí?“ A pak bojují. Vlivem iluze si neuvĕdomujeme, že naše situace je pomíjivá. Ve vlaku se lidé nĕkdy hádají o sedadlo, ale ten, kdo ví, že ve vlaku bude pouze dvĕ nebo tři hodiny, si myslí: „Proč bych se mĕl hádat? Jsem tu jen na chvíli.“ Nĕkdo přemýšlí takto, ale jiný se hádá a myslí si, že jeho místo je trvalé. Nikomu nebude dovoleno zůstat v tomto hmotném svĕtĕ. Každý bude muset opustit své tĕlo a své místo, a pokud zde bude žít, bude muset bojovat o existenci. Takový je hmotný život. Na čas můžeme najít nĕjaký kompromis, ale nakonec se hmotný svĕt ukáže jako místo plné utrpení.

We are very much attached to this material world, but according to the Vedic system, renunciation is compulsory, for when one reaches the age of fifty, he renounces his family life. Nature gives warning, “You are now past fifty. That’s all right. You have fought in this material world. Now stop this business.” Children play on the beach and make houses out of sand, but after a while the father comes and says, “Now, my dear children, time is up. Stop this business and come home.” This is the business of the guru – to teach his disciples detachment. The world is not our place; our place is Vaikuṇṭha-loka. Kṛṣṇa also comes to remind us of this. The dharma, or order, of the Supreme Person is to become His devotee and always think of Him. Kṛṣṇa says:

Na hmotném svĕtĕ velice lpíme, ale podle Véd je odříkání zcela nutné. Když človĕk dovrší padesát let, má odejít od své rodiny. Příroda mu dá varování: „Už ti je přes padesát. Bojoval jsi v hmotném svĕtĕ, ale nyní přestaň.“ Dĕti si hrají na pláži a stavĕjí domy z písku, ale po chvíli přijde otec a řekne: „Již je čas. Nechte toho a pojďte domů.“ To je poslání gurua    —    učit své žáky odříkání. Nepatříme do tohoto svĕta, patříme na Vaikunthalóku. Kršna za námi přichází a připomíná nám to. Dharma neboli přikázání Nejvyšší Osoby je neustále na Nĕj myslet a stát se Jeho oddaným. Kršna říká:

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru

“Engage your mind always in thinking of Me, offer obeisances and worship Me.” (Bhagavad-gītā 9.34)

„Vždy na Mĕ mysli, staň se Mým oddaným, klaň se Mi a uctívej Mĕ.“ (Bhagavad-gítá 9.34)

In this way, Kṛṣṇa opens the door, but we unfortunately do not accept Him. Kṛṣṇa tells Arjuna, “Because you are My friend, I am revealing to you the most confidential dharma.” What is that? “Simply surrender unto Me.” This is the dharma taught by the Supreme Personality of Godhead, and Kṛṣṇa’s incarnation and His devotee will teach the same dharma.

Kršna nám otevírá dveře, ale my jsme naneštĕstí neteční. Kršna říká Ardžunovi: „Protože jsi Můj přítel, řeknu ti, co je nejdůvĕrnĕjší dharma.“ Jaká je to dharma? „Jednoduše se Mi odevzdej.“ To je dharma, kterou učí Nejvyšší Osobnost Božství a inkarnace Kršny a Jeho oddaní učí totéž.

We are all after happiness, but we do not know how to enjoy happiness. We want to enjoy our senses, but it is not possible with these covered false senses. The senses must be opened, and that is the process of purification. We are thinking of ourselves according to so many false material identifications, but we should take Śrī Caitanya Mahāprabhu’s advice: jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa.’ We must come to understand, “I am the eternal servant of Kṛṣṇa.” After all, our senses are employed for the satisfaction of somebody – either for ourselves or for someone else. That is kāma, krodha, lobha and matsarya – illusion. If we are not serving our own lusty desires (kāma), we are serving anger (krodha). If I am the master of anger, I can control my anger, and if I am the master of my desires, I can control my desires. In any case, I am a servant, and my service should be transferred to Kṛṣṇa. That is the perfection of life.

Všichni hledáme štĕstí, ale nevíme, jak si užívat. Chceme si užívat pomocí svých smyslů, ale s tĕmito falešnými zahalenými smysly to není možné. Smysly musí být odkryté    —    to je smysl očisty. Přemýšlíme o sobĕ na základĕ tolika falešných identit, ale mĕli bychom si vzít k srdci radu Šrí Čaitanji Maháprabhua: jīvera ̀svarūpa' haya    —    kṛṣṇera`nitya-dāsa'. Musíme pochopit, že „jsme vĕčnými služebníky Kršny“. Naše smysly jsou vždy zamĕstnány tak, aby nĕkoho uspokojily    —    buď sebe samého, nebo nĕkoho jiného. Kāma, krodha, lobha, moha a matsara    —    to je iluze. Když nesloužíme svému vlastnímu chtíči (kāma), sloužíme hnĕvu (krodha). Jsem-li pánem svého hnĕvu, mohu ho ovládat, a jsem-li pánem svých tužeb, mohu ovládat touhy. V každém případĕ jsem služebník a má služba by mĕla být určena Kršnovi. To je dokonalost života.

If we are situated in the transcendental position (bhakti), we can understand Kṛṣṇa. Kṛṣṇa cannot be understood by mental speculation; otherwise He would have said that He could be understood by jñāna, karma or yoga. However, He clearly says, bhaktyā mām abhijānāti: “Only by devotional service can I be understood.” If we want to know Kṛṣṇa as He is, we have to accept the process of bhakti. It is this bhakti process that Kapiladeva will reveal to Devahūti.

Jsme-li na transcendentální úrovni (bhakti), můžeme Kršnu pochopit. Kršnovi nemůžeme porozumĕt mentální spekulací. Jinak by nám řekl, že je Mu možné porozumĕt pomocí džňány, karmy a jógy. On však jasnĕ řekl: bhaktyā mām abhijānāti. „Pouze oddanou službou mohu být poznán.“ Chceme-li poznat Kršnu takového, jaký je, musíme rozvíjet bhakti. A právĕ tuto metodu zde Kapiladéva vysvĕtluje Své matce Dévahúti.

TEXT 11

TEXT 11

taṁ tvā gatāhaṁ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram
jijñāsayāhaṁ prakṛteḥ pūruṣasya
namāmi sad-dharma-vidāṁ variṣṭham
taṁ tvā gatāhaṁ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram
jijñāsayāhaṁ prakṛteḥ pūruṣasya
namāmi sad-dharma-vidāṁ variṣṭham

Devahūti continued: I have taken shelter of Your lotus feet because You are the only person of whom to take shelter. You are the ax which can cut the tree of material existence. I therefore offer my obeisances unto You, who are the greatest of all transcendentalists, and I inquire from You as to the relationship between man and woman and between spirit and matter.

Dévahúti pokračovala: Odevzdala jsem se Tvým lotosovým nohám, protože jsi jediný, komu se mohu odevzdat. Jsi sekera, která může skácet strom hmotné existence. Hluboce se Ti klaním, neboť jsi nejvĕtší ze všech transcendentalistů, a ptám se Tĕ, jaký je vztah mezi mužem a ženou, mezi duší a hmotou.

Sāṅkhya philosophy, as is well known, deals with prakṛti and puruṣa. Puruṣa is the Supreme Personality of Godhead or anyone who imitates the Supreme Personality of Godhead as an enjoyer, and prakṛti is nature. In this material world, material nature is being exploited by the puruṣas, or the living entities. The intricacies in the material world of the relationship of the prakṛti and puruṣa, or the enjoyed and the enjoyer, give rise to saṁsāra, or material entanglement. Devahūti wanted to cut the tree of material entanglement, and she found the suitable weapon in Kapila Muni. The tree of material existence is explained in the fifteenth chapter of Bhagavad-gītā as an aśvattha tree whose root is upward and whose branches are downward. It is recommended there that one has to cut the root of this material existential tree with the ax of detachment. What is the attachment? The attachment involves prakṛti and puruṣa. The living entities are trying to lord it over material nature. Since the conditioned soul takes material nature to be the object of his enjoyment, and he takes the position of the enjoyer, he is therefore called puruṣa.

Dobře známá část sánkhjové filozofie pojednává o purušovi a prakrti. Puruša je Nejvyšší Osobnost Božství nebo každý, kdo napodobuje Nejvyšší Osobnost Božství jako pán, a prakrti je příroda. V tomto hmotném svĕtĕ je hmotná příroda vykořisťována puruši, živými bytostmi. Složitosti hmotného svĕta ve vztazích puruši a prakrti neboli užívajícího a užívané jsou příčinou sansáry neboli hmotného zapletení. Dévahúti chtĕla přeseknout strom hmotného zapletení a našla vhodnou zbraň v osobĕ Kapily Muniho. V patnácté kapitole Bhagavad-gíty je strom hmotné existence popsán jako aśvattha neboli převrácený. Jeho kořeny smĕřují vzhůru a jeho vĕtve dolů. Človĕk musí přetnout kořen hmotné existence sekerou odpoutanosti. Co znamená připoutanost? Připoutanost se vztahuje na purušu a prakrti. Živé bytosti se snaží panovat hmotné přírodĕ. Jelikož podmínĕná duše považuje hmotnou přírodu za objekt svého požitku, zaujímá postavení užívajícího si, puruši.

Devahūti questioned Kapila Muni, for she knew that only He could cut her attachment to this material world. The living entities, in the guises of men and women, are trying to enjoy the material energy; therefore in one sense everyone is puruṣa because puruṣa means “enjoyer,” and prakṛti means “enjoyed.” In this material world both so-called men and women are imitating the real puruṣa; the Supreme Personality of Godhead is actually the enjoyer in the transcendental sense, whereas all others are prakṛti.

Dévahúti se obrátila na Kapilu Muniho, protože vĕdĕla, že pouze On může přetnout pouta k hmotnému svĕtu. Živá bytost v převlečení za muže či ženu si snaží užívat hmotné energie a v tomto smyslu je každý purušou, protože puruša znamená „užívající“ a prakrti znamená „užívaná“. V hmotném svĕtĕ se jak muži, tak ženy snaží napodobovat skutečného purušu, ale skutečným pánem v transcendentálním smyslu je Nejvyšší Osobnost Božství, zatímco všichni ostatní jsou prakrti.

In Bhagavad-gītā, matter is analyzed as aparā, or inferior nature, whereas beyond this inferior nature there is another, superior nature – the living entities. Living entities are also prakṛti, or enjoyed, but under the spell of māyā, the living entities are falsely trying to take the position of enjoyers. That is the cause of saṁsāra-bandha, or conditional life. Devahūti wanted to get out of conditional life and place herself in full surrender. The Lord is śaraṇya, which means “the only worthy personality to whom one can fully surrender,” because He is full of all opulences. If anyone actually wants relief, the best course is to surrender unto the Supreme Personality of Godhead. The Lord is also described here as sad-dharma-vidāṁ variṣṭham. This indicates that of all transcendental occupations, the best is eternal loving service unto the Supreme Personality of Godhead. Dharma is sometimes translated as “religion,” but that is not exactly the meaning. Dharma actually means “that which one cannot give up,” “that which is inseparable from oneself.” The warmth of fire is inseparable from fire; therefore warmth is called the dharma, or nature, of fire. Similarly, sad-dharma means “eternal occupation.” That eternal occupation is engagement in the transcendental loving service of the Lord. The purpose of Kapiladeva’s Sāṅkhya philosophy is to propagate pure, uncontaminated devotional service, and therefore He is addressed here as the most important personality among those who know the transcendental occupation of the living entity.

V Bhagavad-gítĕ se o hmotĕ mluví jako o aparā, nižší energii, a nad touto nižší energií je jiná, vyšší energie    —    živé bytosti. Živé bytosti jsou také prakrti, užívané, ale pod vlivem máji se nemístnĕ snaží zaujmout postavení užívajících. Tak vzniká saṁsāra-bandha, podmínĕný život. Dévahúti se chtĕla vymanit z podmínĕného života a zcela se odevzdat. Pán je śaraṇya, což znamená, že je „jedinou vhodnou osobností, které je možné se odevzdat“, protože má všechny vznešené vlastnosti. Touží-li nĕkdo po spáse, pak je nejlepší odevzdat se Nejvyšší Osobnosti Božství. Sad-dharma-vidāṁ variṣṭham    —    nejlepší ze všech transcendentálních činností je láskyplná služba Nejvyšší Osobnosti Božství. Slovo dharma se nĕkdy překládá také jako „náboženství“, ale není to přesný význam tohoto slova. Dharma doslova znamená „to, čeho nelze zanechat“, „to, co je naší neodmyslitelnou částí“. Oheň nikdy nepřestane vydávat teplo, a teplo je tedy přirozeností neboli dharmou ohnĕ. Podobnĕ sad-dharma znamená „vĕčné zamĕstnání“. Naším vĕčným zamĕstnáním je transcendentální láskyplná služba Pánu. Smyslem Kapiladévovy sánkhjové filozofie je šířit čistou oddanou službu, a proto je zde označen za nejdůležitĕjšího z tĕch, kteří znají transcendentální funkci živé bytosti.

As pointed out before, Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead, is everyone’s real shelter (śaraṇaṁ śaraṇyam). Everyone is seeking shelter because we are all constitutionally servants. Originally we are servants of God; therefore it is our nature to take His shelter. Some seek an occupation or the service of a great man; others seek the service of the government or whatever. In any case, the ultimate shelter is Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. Being Kṛṣṇa’s incarnation, Kapiladeva is also a shelter. Kṛṣṇa has unlimited forms and unlimited incarnations. It is said in Śrīmad-Bhāgavatam that His incarnations are expanding continuously, like waves in the ocean. Indeed, we cannot even count them. In Brahma-saṁhitā it is said: Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. In India there are many thousands of temples, and within these temples there are arcā-vigrahas, Deities. All these Kṛṣṇas are nondifferent; they are one. Kṛṣṇa resides in Vaikuṇṭha and also in the temple. The Kṛṣṇas are not different, although they are ananta, unlimited. Kṛṣṇa is also the witness within everyone’s heart, and He is seeing all of our activities. We cannot hide anything from Him, and we receive the results of our karma because the witness is Kṛṣṇa Himself within the heart. How, then, can we avoid Him? Without Kṛṣṇa’s permission, we cannot do anything. Why does Kṛṣṇa give us permission to do something wrong? He does so because we persist. Actually He does not tell us to do anything other than surrender unto Him. We want to do something, and Kṛṣṇa may sanction it, but we go ahead and do it at our own risk. Kṛṣṇa is not responsible. However, we should know that without the sanction of Kṛṣṇa, we cannot do anything. That is a fact. Actually we are constitutionally servants of Kṛṣṇa. Even though we may declare ourselves independent, we are not. Rather, we are servants falsely declaring that we are independent. Self-realization is understanding that we are dependent on the Supreme Personality of Godhead. As Caitanya Mahāprabhu says:

Bhagaván, Nejvyšší Osobnost Božství, je útočištĕm všech (śaraṇaṁ śaraṇyam). Každý hledá nĕjakou ochranu, protože jsme všichni svou přirozeností služebníci. Všichni jsme služebníci Boha, a proto je pro nás přirozené hledat u Nĕj ochranu. Nĕkteří jsou zamĕstnáni u nĕjakého bohatého človĕka a slouží mu, jiní hledají ochranu u vlády, ale konečným útočištĕm je Kršna, Nejvyšší Osobnost Božství. Kapila je inkarnací Kršny, a je tedy i ochráncem živých bytostí. Kršna má nekonečné množství podob a nekonečné množství inkarnací. Ve Šrímad-Bhágavatamu je řečeno, že Jeho inkarnace se neustále expandují jako vlny oceánu. Nikdo je nedokáže ani spočítat. V Brahma-sanhitĕ stojí: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Po celé Indii najdeme tisíce chrámů, kde jsou uctívána Božstva, arčá-vigrahy. Tito Kršnové se vzájemnĕ neliší, jsou jediným Nejvyšším Pánem. Kršna je přítomen na Vaikuntĕ i v chrámu. Kršnovy podoby se vzájemnĕ neliší, třebaže jsou ananta    —    je jich nekonečné množství. Kršna je také v našem srdci a je svĕdkem všech našich činností. Nemůžeme nic zatajit a po právu obdržíme výsledky své karmy, protože svĕdkem je Kršna Samotný v našem srdci. Jak bychom před Ním mohli nĕco skrýt? Bez Kršnova svolení nemůžeme nic udĕlat. Proč nám tedy dovoluje, abychom udĕlali nĕco špatného? Svolí, protože na tom trváme. Ve skutečnosti nám stále říká, abychom se Mu odevzdali a nedĕlali nic jiného. Když my sami chceme nĕco udĕlat, Kršna nám to může dovolit, ale dĕláme to na vlastní nebezpečí. Kršna za to nenese odpovĕdnost. Ale pravdou je, že bez Kršnova svolení se nemůže nic stát. Všichni jsme Jeho služebníci. Můžeme se prohlašovat za nezávislé, ale ve skutečnosti jsme jen služebníci, kteří si pyšnĕ myslí, že jsou nezávislí. Být seberealizovaný znamená pochopit, že jsme závislí na Nejvyšší Osobnosti Božství. Čaitanja Maháprabhu říká:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

“My dear Lord Kṛṣṇa, son of Mahārāja Nanda, I am Your eternal servant, but somehow or other I have fallen into this ocean of nescience. Please pick me up from this ocean of death and place me as one of the atoms at Your lotus feet.” (Śikṣāṣṭaka 5) Because we are under illusion, Devahūti says: sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram. In Bhagavad-gītā (15.1–4), material existence is likened unto a banyan tree with its roots upward and its branches below. The roots of this banyan tree are very strong, but they can be cut with an ax (kuṭhāram). By taking shelter of Kṛṣṇa’s lotus feet, we can cut the strong root of material existence. Because we have given up Kṛṣṇa’s service, we have become servants of so many things. We are obliged to serve our parents, wife, children, country, and so forth. We are indebted to many people and to the demigods who give heat and light. Although we are not paying the bill, we are taking advantage of the sunlight and the sun’s heat. If we take advantage of electricity, we have to pay the bill, but we don’t pay the sun bill. This means that we are actually indebted to the sun-god, Vivasvān. Similarly, the king of heaven, Indra, is supplying water in the form of rain. Rascals say that all this comes about by nature, but they do not know that nature is controlled. If we don’t pay our debts by performing sacrifices, there will certainly be a scarcity. All of these things are coming from the Supreme Father, the Supreme Personality of Godhead, but we are thinking that they are coming from nature, and we are utilizing them without caring whether we pay the bill or not. It is all right to use our father’s property, but at the present moment we are not acting as our Father’s sons; we are māyā’s sons. We do not care for our Father; however, nature is nonetheless working under His direction. If we do not care for Him, nature will reduce her supply, for nature will not allow demons to flourish. As stated in Bhagavad-gītā (16.19):

„Ó synu Mahárádže Nandy, jsem Tvůj vĕčný služebník, ale přesto jsem z nĕjakého důvodu spadl do oceánu rození a smrti. Prosím Tĕ, vyzvedni mĕ z tohoto oceánu smrti a umísti mĕ jako jeden z atomů k Tvým lotosovým nohám.“ (Šikšáštaka 5) Protože nás ovlivňuje iluze, Dévahúti říká: sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram. V Bhagavad-gítĕ (15.1  –  4) je hmotný svĕt přirovnáván k banyánovníku, který má kořeny nahoře a vĕtve dole. Kořeny tohoto banyánovníku jsou velice pevné, ale může je přetnout sekera (kuṭhāram). Když se odevzdáme Kršnovým lotosovým nohám, můžeme přetnout pevné kořeny hmotné existence. Přestali jsme sloužit Kršnovi a stali jsme se služebníky tolika vĕcí. Sloužíme svým rodičům, manželce, dĕtem, zemi atd. Jsme zavázáni tolika lidem a polobohům, kteří nám dávají svĕtlo a teplo. Neplatíme žádné účty, a přesto všichni využíváme slunečního svĕtla a tepla. Za používání elektřiny musíme platit, ale slunci neplatíme nic. To znamená, že jsme zadluženi slunečnímu bohu Vivasvánovi. Také nebeský král Indra nám dává vodu v podobĕ deštĕ. Hlupáci říkají, že toto všechno dostáváme od přírody automaticky, ale nevĕdí, že sama příroda je ovládaná. Jestliže své dluhy nesplatíme v podobĕ obĕtí, jistĕ nastane nouze. Vše pochází od Nejvyššího Otce, Nejvyšší Osobnosti Božství, ale my si myslíme, že nám to dává příroda, a bereme, aniž platíme své účty. Syn samozřejmĕ může používat otcův majetek, ale my se nyní nechováme jako Jeho synové. Jsme synové máji, iluze. Nestaráme se o svého Otce, pod Jehož vedením jedná hmotná příroda. Když Ho budeme ignorovat, příroda přestane být tak štĕdrá, protože nedovolí démonům, aby se vzmáhali. V Bhagavad-gítĕ (16.19) stojí:

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

“Those who are envious and mischievous, who are the lowest among men, are cast by Me into the ocean of material existence, into various demoniac species of life.”

„Tyto nejnižší z lidí, plné zášti a zlomyslné, vrhám do oceánu hmotné existence, do různých démonských druhů života.“

Demons are always subject to be punished, and great demons like Rāvaṇa and Hiraṇyakaśipu are personally punished by the Lord. Otherwise, ordinary demons are punished by the laws of material nature. Kṛṣṇa does not need to come to punish the petty demons, but when there are great demons like Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu and Kaṁsa, the Lord comes as Lord Rāmacandra, Lord Nṛsiṁha-deva or Śrī Kṛṣṇa to punish them. If we do not want to be punished, we have to follow the rules and regulations (sad-dharma). Dharma means “the laws given by God.” Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. The laws are given by Bhagavān and are written in books like Manu-saṁhitā and other Vedic literatures. According to the law, we have to obey the government, and according to dharma, we have to obey Kṛṣṇa, God. We cannot manufacture our laws at home, and we cannot manufacture dharma. If one tries, he is simply cheating the public. Such false dharmas are kicked out of Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2): dharmaḥ projjhita-. The real dharma is set forth by Śrī Kṛṣṇa when He says: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (Bhagavad-gītā 18.66). All other dharmas are simply forms of cheating. We must accept the principles of Bhagavad-gītā, which constitute the ABCs of dharma. Actually, we only have to accept the principle of surrender unto Kṛṣṇa, but this acceptance comes after many, many births. It is not very easy, for only after many births of struggle does one come to his real perfection and surrender unto Kṛṣṇa. At this time he understands perfectly that Vāsudeva, Kṛṣṇa, is everything. This is the greatest lesson of Bhagavad-gītā. Everything is Kṛṣṇa’s energy, and whatever we see is but an exhibition of two types of energy. Everyone knows that the sun has two types of energy – heat and light. Similarly, Kṛṣṇa has an external energy and an internal energy, and He also has a marginal energy, which is a mixture of the other two. The external energy is this material world, the internal energy is the spiritual world, and the marginal energy is the living entity. The living entity is marginal because he can remain in the material world or the spiritual world. Bhagavad-gītā describes two types of living entities, kṣara and akṣara, those living in the material world and those in the spiritual world. Those who have fallen into the material world are attracted by the tree of saṁsāra, the banyan tree of material existence described in Bhagavad-gītā (fifteenth chapter).

Na démony vždy čeká trest a velké démony jako Rávanu a Hiranjakašipua zabije Bůh Osobnĕ. Menší démoni jsou zabiti působením zákonů přírody. Kršna nemusí sestupovat, aby potrestal nicotné démony, ale když se objeví velký démon jako Rávana, Hiranjakašipu nebo Kansa, Pán přijde Osobnĕ jako Rámačandra, Nrsinhadéva nebo Šrí Kršna a potrestá je. Nechceme-li být potrestáni, musíme následovat pravidla a usmĕrnĕní (sad-dharma). Dharma znamená „zákony dané Bohem“. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Tyto zákony pocházejí od Bhagavána a najdeme je v knihách jako je Manu-sanhitá a ostatních védských písmech. Podle zákona musíme poslouchat vládu a podle dharmy musíme poslouchat Kršnu, Boha. Nemůžeme si vytvořit svoje vlastní zákony a ani si vymyslet svoji dharmu. Jestliže se o to pokusíme, budeme jen podvádĕt ostatní. Takové falešné dharmy odsuzuje Šrímad-Bhágavatam na samém začátku (1.1.2): dharmaḥ projjhita. Skutečnou dharmu stanovil Kršna v Bhagavad-gítĕ: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (18.66). Všechny ostatní dharmy jsou podvod. Pokyny Bhagavad-gíty jsou abecedou dharmy. Odevzdat se Kršnovi je základní zásadou dharmy, ale toto odevzdání se přichází až po mnoha a mnoha zrozeních. Není to snadné. Až po mnoha životech velkého úsilí človĕk dosáhne dokonalosti, odevzdá se Kršnovi a pozná, že Vásudéva, Kršna, je všechno. To je hlavní poučení z Bhagavad-gíty. Všechno je Kršnova energie a vše, co vidíme, je jen projevem dvou druhů Jeho energie. Všichni víme, že slunce vydává dva druhy energie     —    svĕtlo a teplo. Podobnĕ má i Kršna Svou vnĕjší energii a Svou vnitřní energii a také okrajovou energii, která je smĕsí obou. Hmotný svĕt je vnĕjší energií, duchovní svĕt je vyšší energií a živé bytosti jsou okrajovou energií. Živá bytost je okrajovou energií, protože může zůstat jak v hmotném, tak v duchovním svĕtĕ. Bhagavad-gítá popisuje dva druhy živých bytostí: kṣara a akṣara. Živé bytosti kṣara žijí v hmotném svĕtĕ a akṣara v duchovním. Ty, které poklesly do hmotného svĕta, jsou přitahovány stromem sansáry, banyánovníkem hmotné existence, popsaném v patnácté kapitole Bhagavad-gíty.

It is essential that we disassociate ourselves from this tree by detachment. Cutting down this tree is very difficult, but it is possible with the weapon of detachment. There is a Bengali proverb that states: “I’ll catch the fish, but I will not touch the water.” That type of intelligence is required. In America we see many old men on the beach who have retired from their business to waste their time trying to catch fish. They are not very cautious, and they touch the water. However, we have to live in this material world in such a way that we do everything for Kṛṣṇa but do not touch the water of the material world. In this way, we will have no attachment to things of this material world. We may have many great temples, but we should not be attached to them. It is for Kṛṣṇa’s sake that we construct temples, but we must understand that the temples are Kṛṣṇa’s property. Our mission is to teach people that everything belongs to Kṛṣṇa. Only a thief will occupy something belonging to another and claim it to be his.

Z tohoto stromu je třeba se vyprostit pomocí odříkání. Skácet ho je velice obtížné, ale je to možné pádnou zbraní odpoutanosti. Bengálské přísloví říká: „Chytím rybu, ale nedotknu se vody.“ Takové inteligence je zapotřebí. V Americe můžete vidĕt mnoho důchodců, jak na pláži chytají ryby. Nejsou příliš opatrní a namočí se. V tomto hmotném svĕtĕ však musíme žít takovým způsobem, aby se nás voda hmotného svĕta ani nedotkla. Musíme dĕlat vše pro Kršnu, a tak nebudeme poutáni k ničemu hmotnému. Můžeme mít mnoho velkých chrámů, ale nesmíme k nim být poutáni. Pro Kršnu postavíme chrámy, ale musíme vĕdĕt, že patří Kršnovi. Naše poslání je učit lidi, že všechno patří Kršnovi. Pouze zlodĕj si vezme nĕco, co ve skutečnosti patří nĕkomu jinému.

The Kṛṣṇa consciousness movement preaches that everything belongs to Kṛṣṇa and that everything should be utilized for Kṛṣṇa’s benefit. He is the beneficiary of everything, and it is to our benefit that we come to this knowledge. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. If one realizes that everything belongs to Kṛṣṇa, one becomes the greatest mahātmā. Being a mahātmā does not mean that one wears a big beard and a particular type of dress. No, this awareness must be there. Whatever we have should be offered to Kṛṣṇa. If we have first-class food, we should offer it to Him. If we have nothing, we can offer Him a leaf, a flower, a little water or fruit. This can be collected by anyone anywhere without having to pay money. As Śrī Kṛṣṇa states in Bhagavad-gītā (9.26):

Hnutí pro vĕdomí Kršny učí, že všechno patří Kršnovi a že vše by mĕlo být použito v Jeho zájmu. On je příjemcem všeho, a jestliže si to uvĕdomíme, bude nám to jen ku prospĕchu. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Když človĕk pozná, že všechno patří Kršnovi, stane se z nĕj nejvĕtší mahátmá. Mahátmá není ten, kdo má dlouhé vousy a šaty svĕtce. Ne. Musí si být vĕdom toho, že vše, co má, by mĕl obĕtovat Kršnovi. Máme-li výborné jídlo, mĕli bychom Mu ho obĕtovat, a když nemáme nic, můžeme Mu nabídnout alespoň lístek, vodu nebo ovoce. To může udĕlat kdokoliv kdekoliv a nepotřebuje peníze. Kršna říká v Bhagavad-gítĕ (9.26):

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

“If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, fruit or water, I will accept it.”

„Jestliže Mi nĕkdo obĕtuje s láskou a oddaností lístek, kvítko, ovoce nebo vodu, přijmu to.“

The point is that we should offer something to Kṛṣṇa with devotion. It is not that Kṛṣṇa is hungry and is asking for food. No, He is feeding everyone, supplying everyone with all the necessities: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). What, then, is He requesting? He is asking for bhakti, devotion, because He wants us to love Him. We are suffering in this material world, entangled in the tree of material existence, moving from one branch to another, and because of this we are suffering. Kṛṣṇa does not want us to suffer, jumping like monkeys from branch to branch. We must come to Him and surrender to Him. When we come to this knowledge, we become perfect in knowledge. When we take shelter at the lotus feet of Kṛṣṇa, we are no longer debtors to anyone. Na kiṅkaro nāyam ṛṇī (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.41). Kṛṣṇa assures us, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “I’ll give you all relief.” (Bhagavad-gītā 18.66) This is what we actually want. Therefore Devahūti herein takes shelter of Kapiladeva and tells Him, “You are the ax capable of making me detached.” When our attachment to the material world is severed, we become free. Bhakti is the means by which we can develop this detachment. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-. Bhakti-yoga is the science of detachment. This verse was composed by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya when he understood that Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu was the Supreme Personality of Godhead. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was a great logician, and he composed a hundred verses to Caitanya Mahāprabhu, wherein he tells the Lord:

Důležité je, abychom všechno Kršnovi nabídli s oddaností. Nevykládejte si to tak, že Kršna má hlad a prosí nás o jídlo. Kršna naše jídlo nepotřebuje. On dává jídlo všem živým bytostem: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Katha Upanišad 2.2.13). O co tedy žádá? Žádá o bhakti, oddanost, a chce, abychom Ho milovali. Jsme zapleteni do stromu hmotné existence, přemísťujeme se z vĕtve na vĕtev a kvůli tomu trpíme. Kršna nechce, abychom skákali jako opice z vĕtve na vĕtev a trpĕli. Musíme se odevzdat Kršnovi, a tím naše poznání dospĕje k dokonalosti. Když se odevzdáme Kršnovi, nebudeme již nikomu nic dlužni. Na kiṅkaro nāyam ṛṇī (Šrímad-Bhágavatam 11.5.41). Kršna nás ujišťuje: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. „Poskytnu ti veškerou ochranu.“ (Bhagavad-gítá 18.66) Po tom ve skutečnosti toužíme. Dévahúti se zde odevzdává Kapiladévovi se slovy: „Jsi jako sekera, která mi umožňuje dosáhnout odpoutanosti.“ Když přetneme svá pouta k hmotnému svĕtu, osvobodíme se. Bhakti je prostředek, pomocí kterého toho můžeme dosáhnout. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga. Bhakti-jóga je vĕdou odříkání. Tento verš složil Sárvabhauma Bhattáčárja, když pochopil, že Šrí Čaitanja Maháprabhu je Nejvyšší Osobnost Božství. Sárvabhauma Bhattáčárja byl mistrný logik a složil sto veršů oslavujících Čaitanju Maháprabhua, ve kterých říká:

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-
śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhari
kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye
vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-
śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhari
kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

“Let me take shelter of the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, who has descended in the form of Lord Caitanya Mahāprabhu to teach us real knowledge, His devotional service, and detachment from whatever does not foster Kṛṣṇa consciousness. He has descended because He is an ocean of transcendental mercy. Let me surrender unto His lotus feet.” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 6.254)

„Odevzdávám se Nejvyšší Osobnosti Božství Šrí Kršnovi, který přišel jako Čaitanja Maháprabhu, aby nás učil poznání, oddané službĕ a odříkání všeho, co neprospívá vĕdomí Kršny. Sestoupil, protože je oceánem transcendentální milosti. Odevzdávám se Jeho lotosovým nohám.“ (Čaitanja-čaritámrta, Madhja 6.254)

When a person advances in bhakti-yoga, he will automatically become detached from material attractions. There are many American and European boys and girls in this Kṛṣṇa consciousness movement who have been born in countries where they can enjoy a good deal of material affluence, but they consider this material happiness and affluence like garbage in the street. Because they are devotees of Vāsudeva, they are no longer attached to these material things. This is the result of bhakti-yoga, which enables one to be detached from material enjoyment. That detachment is the sign that one is advancing in bhakti-yoga. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.42). That is the test of advancing in bhakti. If we are advanced, we are no longer attached to material enjoyment. It is not that we think ourselves great devotees and then go ahead and enjoy material things. As stated in Bhagavad-gītā (5.22):

Když človĕk udĕlá pokrok v bhakti-józe, přestanou ho automaticky hmotné vĕci přitahovat. V našem hnutí je mnoho chlapců a dívek z Evropy a z Ameriky, kteří se narodili v zemích, kde si mohou užívat hmotného blahobytu, ale oni toto hmotné bohatství považují za smetí na ulici. Jsou oddáni Vásudévovi a hmotné vĕci je přestaly zajímat. Takovou moc má bhakti-jóga. Bhakti-jóga nám umožní vzdát se hmotného požitku a mĕřítkem pokroku v bhakti-józe je to, do jaké míry se človĕk odpoutal od smyslového požitku. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca (Šrímad-Bhágavatam 11.2.42). Jsme-li pokročilí, hmotné vĕci nás již více nepřitahují. Je hloupost si myslet, že jsme velcí oddaní, a začít si znovu užívat hmotných vĕcí. Bhagavad-gítá říká (5.22):

ye hi saṁsparśa-jā bhogā
duḥkha-yonaya eva te
ādy-antavantaḥ kaunteya
na teṣu ramate budhaḥ
ye hi saṁsparśa-jā bhogā
duḥkha-yonaya eva te
ādy-antavantaḥ kaunteya
na teṣu ramate budhaḥ

“An intelligent person does not take part in the sources of misery, which are due to contact with the material senses. O son of Kuntī, such pleasures have a beginning and an end, and so the wise man does not delight in them.” When one sees something superior, he immediately rejects that which is inferior. Actually we cannot bring all this about by our own endeavor; therefore we have to take shelter of Kṛṣṇa, and He will help. Since our only business is to take shelter of Kṛṣṇa, Devahūti says, “I am taking shelter of You so that You can cut my attachment to this material life. Why should You do this? Because I am Your eternal servant.”

„Požitky zrozené z doteku se smyslovými předmĕty jsou zdrojem strastí, mají počátek i konec, ó synu Kuntí, a moudrý v nich nenachází potĕšení.“ Dostaneme-li nĕco vyššího, okamžitĕ se přestaneme zajímat o nižší. Nemůže k tomu však dojít pouze na základĕ naší vlastní síly, a proto se musíme odevzdat Kršnovi a On nám pomůže. Naše jediná povinnost je odevzdat se Kršnovi, a proto Dévahúti říká: „Odevzdávám se Ti, protože můžeš přetnout má pouta k hmotnému životu. Proč bys to mĕl udĕlat? Protože jsem Tvá vĕčná služebnice.“

Bhaktivinoda Ṭhākura says, anādi karama-phale, paḍi’ bhavārṇava-jale, taribāre nā dekhi upāya. If we are thrown into the ocean, there is a great struggle, even if we may be very great swimmers. There is no peace in this material world, however expert we may be in dealing with it. There is nothing but struggle. We cannot live here peacefully. It is not possible. Even if we are nonviolent and hurt no one, there will be trouble. However, if somehow or other we manage to reach the shore, we will find peace. There is peace even if we are an inch out of the water. Tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya (Śikṣāṣṭaka 5). If somehow or other we become one of the particles of dust at Kṛṣṇa’s lotus feet, we will be liberated.

Bhaktivinód Thákur říká: anādi karama-phale, paḍi' bhavārṇavajale, taribāre nā dekhi upāya. Je-li človĕk vhozen do oceánu, bude tvrdĕ zápasit, i když je vynikající plavec. Hmotný svĕt nikomu nedá klidu, dokonce ani tĕm nejvychytralejším. Hmotný život není nic jiného než zápas. Nedá se zde žít nerušenĕ. Není to možné. Dostaneme se do nesnází, i když nebudeme nikomu ubližovat a budeme pĕstovat nenásilí. Podaří-li se nám však dostat se na břeh, najdeme mír. Stačí se dostat jen malý kousek z vody. Tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī sadṛśaṁ vicintaya (Šikšáštaka 5). Stanou-li se z nás částečky prachu na lotosových nohách Kršny, budeme vysvobozeni.

We may be a Hindu or a Muslim or a Christian for fifty or sixty years, or at the utmost one hundred, but again we have to take birth and be something else. We are thinking in terms of these religious designations, which are called asad-dharma, meaning that they may change at any moment. But what is our real dharma? Real dharma is sad-dharma, that which will not change, and this sad-dharma necessitates surrendering unto Kṛṣṇa. This dharma will continue eternally. There are many propounders of sad-dharma, but actually the Supreme Personality of Godhead is the best propounder because He knows the reality. It is therefore said of the Gosvāmīs: nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Śrī Caitanya Mahāprabhu’s direct disciples, the Gosvāmīs, tried to establish sad-dharma, and we are trying to follow in their footsteps by establishing real dharma throughout the world with this Kṛṣṇa consciousness movement.

Hinduistou, muslimem nebo křesťanem můžeme být padesát, šedesát nebo nanejvýš sto let, ale pak se budeme muset znovu narodit a být nĕčím jiným. Zvykli jsme si dívat se na všechno z pohledu tĕchto náboženských označení, která jsou asad-dharma a mohou se mĕnit každým okamžikem. Co je naše skutečná dharma? Skutečná dharma je sad-dharma, dharma, která se nemĕní a která umožňuje odevzdat se Kršnovi. Tato dharma bude pokračovat vĕčnĕ. Hlásá ji mnoho osobností, ale nejlepším kazatelem sad-dharmy je Nejvyšší Osobnost Božství, protože zná skutečnost. O Gósvámích z Vrndávanu se říká: nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Gósvámí z Vrndávanu, přímí žáci Šrí Čaitanji Maháprabhua, usilovali o stanovení sad-dharmy a my se je snažíme následovat a šířit skutečnou dharmu po celém svĕtĕ pomocí tohoto hnutí pro vĕdomí Kršny.