Skip to main content

Chapter Six

Шеста глава

Finding the Cure for Today’s Social Ills

Духовно разрешение на материалните проблеми

Crime: Why and What to Do?

Престъпността — защо я има и какво да се прави?

In this July 1975 interview, Chicago Police Department media relations man Lt. David Mozee asks about curbing the upward-spiraling U.S. crime rate. Śrīla Prabhupāda replies, “If human beings are not given the facility to learn about God, then they remain on the level of cats and dogs. You cannot have peace in a society of cats and dogs.… The thief and murderer already know the law, yet they still commit violent crimes due to their unclean hearts. So our process is to cleanse the heart.”

Всеки ден светът изразходва все повече пари за предотвратяване и контрол на престъпността. Въпреки тези усилия престъпността нараства, особено в държавните училища в Америка, където е достигнала почти неконтролируемо ниво. В тази дискусия с лейтенант Дейвид Моз, офицер за връзки с медиите към полицията в Чикаго, Шрӣла Прабхупа̄да предлага удивително просто и практично разрешение на трудния проблем с престъпността.

Lieutenant Mozee: I understand you have some ideas that could help us in our efforts to prevent crime. I’d be very interested to hear them.

Лейтенант Моз: Разбрах, че имате идеи, с които можете да ни помогнете в усилията ни да предотвратим престъпността. Много ми е интересно да ги чуя.

Śrīla Prabhupāda: The difference between a pious man and a criminal is that one is pure in heart and the other is dirty. This dirt is like a disease in the form of uncontrollable lust and greed in the heart of the criminal. Today people in general are in this diseased condition, and thus crime is very widespread. When the people become purified of these dirty things, crime will disappear. The simplest process of purification is to assemble in congregation and chant the holy names of God. This is called saṅkīrtana and is the basis of our Kṛṣṇa consciousness movement. So, if you want to stop crime, then you must gather as many people as possible for mass saṅkīrtana. This congregational chanting of the holy name of God will dissipate all the dirty things in everyone’s heart. Then there will be no more crime.

Шрӣла Прабхупа̄да: Разликата между един благочестив човек и един престъпник е тази, че единият е с чисто сърце, а другият е замърсен. Това замърсяване е като болест под формата на необуздана похот и алчност в сърцето на престъпника. Днес хората са в такова болестно състояние и затова престъпността е широко разпространена. Когато се пречистят от тези замърсяващи неща, престъпността ще изчезне. Най-простият метод за пречистване е груповото повтаряне на святите имена на Бога. Това се нарича санкӣртана и е в основата на нашето движение за Кр̣ш̣н̣а съзнание. Затова ако искате да премахнете престъпността, трябва да събирате колкото е възможно повече хора за масов санкӣртан. Това групово повтаряне на святото име на Бога ще изчисти всички замърсявания от сърцата на всички. Тогава повече няма да има престъпност.

Lieutenant Mozee: Do you have any feelings about crime here in the United States as opposed to the crime in your own country of India?

Лейтенант Моз: Правите ли някаква разлика между престъпността тук, в Съединените щати, и престъпността във Вашата страна — Индия?

Śrīla Prabhupāda: What is your definition of crime?

Шрӣла Прабхупа̄да: Каква е дефиницията Ви за престъпление?

Lieutenant Mozee: Any trampling on the rights of one person by another person.

Лейтенант Моз: Потъпкване правата на един човек от друг.

Śrīla Prabhupāda: Yes. Our definition is the same. In the Upaniṣads it is said, īśāvāsyam idaṁ sarvam: “Everything belongs to God.” So, everyone has the right to utilize whatever is allotted to him by God, but one may not encroach upon others’ property. If one does so, he becomes a criminal. Actually the first crime is that you Americans are thinking this land of America is yours. Although two hundred years ago it was not yours, you have come from other parts of the world and claimed it as your land. Actually it is God’s land, and therefore it belongs to everyone, since everyone is a child of God. But the vast majority of people have no conception of God. Practically speaking, everyone is godless. Therefore they should be educated to love God. In America, your government has a slogan, “In God we trust.” Is that correct?

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Нашата дефиниция е същата. В Упаниш̣адите се казва: ӣша̄ва̄сям идам сарвам — „Всичко принадлежи на Бога“. Следователно всеки има правото да използва това, което Бог е определил за него, и не трябва да посяга на чужда собственост. Ако прави това, той е престъпник. Всъщност първото престъпление е, че вие, американците, смятате Америка за ваша земя. Макар че преди двеста години тя не е била ваша, вие сте пристигнали тук от други места на света и сте я обявили за ваша. В действителност тя е земя на Бога и затова принадлежи на всекиго, тъй като всеки е дете на Бога. Но повечето хора нямат никаква представа за Бога. Всъщност всеки е безбожник. Затова хората трябва да бъдат обучени да обичат Бога. Американското правителство има девиза „Да се уповаваме на Бога“. Вярно ли е?

Lieutenant Mozee: Yes.

Лейтенант Моз: Да.

Śrīla Prabhupāda: But where is the education about God? To trust is very good, but simple trust will not endure unless it is backed up with scientific knowledge of God. One may know that he has a father, but unless he knows who his father is, his knowledge is imperfect. And that education in the science of God is lacking.

Шрӣла Прабхупа̄да: Но къде дават образование за Бога? Да се уповаваш е много добре, но това не е устойчиво, ако не е подкрепено от научно знание за Бога. Човек може да знае, че има баща, но докато не разбере кой е баща му, знанието му е несъвършено. Такова обучение в науката за Бога липсва.

Lieutenant Mozee: Do you feel that it’s lacking only here in the United States?

Лейтенант Моз: Смятате ли, че липсва само тук, в Съединените щати?

Śrīla Prabhupāda: No. Everywhere. The age we live in is called Kali-yuga, the age of forgetting God. It is an age of misunderstanding and quarrel, and the people’s hearts are filled with dirty things. But God is so powerful that if we chant His holy name we become purified, just as my disciples have become purified of their bad habits. Our movement is based on this principle of chanting the holy name of God. We give everyone the opportunity, without any distinction. They can come to our temple, chant the Hare Kṛṣṇa mantra, take a little prasāda* as refreshment, and gradually become purified. So if the governmental authorities give us some facilities, then we can hold mass saṅkīrtana. Then, without a doubt, the whole society will change.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не. Липсва навсякъде. Епохата, в която живеем, се нарича Кали-юга, епоха на забравянето на Бога. Тя е епоха на неразбирателство и раздори и сърцата на хората са много замърсени. Но Богът е толкова могъщ, че ако повтаряме святото му име, ще се пречистим, както моите ученици се пречистиха от лошите си навици. Движението ни се основава на този принцип на повтаряне на святото име на Бога. Ние даваме на всеки, без разлика, благоприятна възможност. Те идват в храма ни, повтарят мантрата Харе Кр̣ш̣н̣а, приемат малко праса̄да* и постепенно се пречистват. Така че ако органите на властта ни подкрепят, ще можем масово да организираме санкӣртана. Тогава, без съмнение, цялото общество ще се промени.
* Праса̄да — храна, предложена на Бога.

Lieutenant Mozee: If I understand you correctly, sir, you are saying that we should emphasize a return to religious principles.

Лейтенант Моз: Ако правилно съм Ви разбрал, господине, Вие искате да кажете, че трябва да подкрепим възстановяването на религиозните принципи.

Śrīla Prabhupāda: Certainly. Without religious principles what is the difference between a dog and a man? Man can understand religion, but a dog cannot. That is the difference. So if human society remains on the level of dogs and cats, how can you expect a peaceful society? If you bring a dozen dogs and put them together in a room, will it be possible to keep them peaceful? Similarly, if human society is filled with men whose mentality is on the level of dogs, how can you expect peace?

Шрӣла Прабхупа̄да: Разбира се. Без религиозни принципи каква е разликата между кучето и човека? Човекът може да разбере религията, а кучето не може. Това е разликата. И ако човешкото общество си остане на нивото на кучетата и котките, как можем да очакваме мир? Ако доведете глутница кучета и ги затворите заедно в една стая, ще можете ли да поддържате спокойствие между тях? Ако човешкото общество е пълно с хора, чийто манталитет е на нивото на кучетата, как може да очаквате да има мир?

Lieutenant Mozee: If some of my questions sound disrespectful, it is only because I do not completely understand your religious beliefs. I mean no disrespect whatsoever.

Лейтенант Моз: Ако някои от моите въпроси не звучат много почтително, то е, защото не разбирам напълно религиозните Ви убеждения. Не мислете, че тая каквато и да било непочтителност.

Śrīla Prabhupāda: No, it is not a question of my religious beliefs. I am simply pointing out the distinction between human life and animal life. Animals cannot possibly learn anything about God, but human beings can. However, if human beings are not given the facility to learn about God, then they remain on the level of cats and dogs. You cannot have peace in a society of cats and dogs. Therefore, it is the duty of the governmental authorities to see that people are taught how to become God conscious. Otherwise, there will be trouble, because without God consciousness there is no difference between a dog and a man: the dog eats, we eat; the dog sleeps, we sleep; a dog has sex, we have sex; a dog tries to defend itself, and we also try to defend ourselves. These are the common factors. The only difference is that a dog cannot be instructed about his relationship with God, but a man can.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не. Това не е въпрос на мои религиозни убеждения. Аз просто посочвам разликата между живота на човека и на животното. Животните не могат да разберат нищо за Бога, а човешките същества могат. Ако на човешките същества обаче не се даде възможността да научат за Бога, те остават на нивото на котки и кучета. Не може да има мир в общество от кучета и котки. Следователно дълг на органите на властта е да се погрижат хората да научат как да станат осъзнати за Бога. В противен случай ще има безпокойства, защото без съзнание за Бога няма разлика между кучето и човека: кучето яде и ние ядем; кучето спи и ние спим; кучето прави секс и ние правим секс; кучето се опитва да се защитава и ние се опитваме да се защитаваме. Това са общите прилики. Единствената разлика е, че кучето не може да бъде информирано за връзката му с Бога, а човекът може.

Lieutenant Mozee: Wouldn’t peace be a precursor to a return to religion? Must we not first have peace?

Лейтенант Моз: Мирът не може ли да бъде предшественик на възвръщането към религията? Не трябва ли най-напред да постигнем мир?

Śrīla Prabhupāda: No, no, that is the difficulty. At the present moment, no one actually knows the meaning of religion. Religion means to abide by the laws of God, just as good citizenship means to abide by the laws of the government. Because no one has any understanding of God, no one knows the laws of God or the meaning of religion. This is the present status of people in today’s society. They are forgetting religion, taking it to be a kind of faith. Faith may be blind faith. Faith is not the real description of religion. Religion means the laws given by God, and anyone who follows those laws is religious, whether a Christian, a Hindu, or a Muslim.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, не, точно това е затруднението. Сега никой не знае какво означава религия. „Религия“ означава човек да се подчинява на законите на Бога, както „добър гражданин“ означава човек да се подчинява на законите на правителството. Тъй като никой няма каквото и да било разбиране за Бога, никой не знае законите на Бога или значението на религията. Това е положението на днешното общество. Хората са забравили религията, смятайки, че тя е вид вяра. Вярата може да бъде сляпа. Вярата не е истинската същност на религията. Религията означава закони, дадени от Бога, и всеки, който спазва тези закони, е религиозен, независимо дали е християнин, индус или мюсюлманин.

Lieutenant Mozee: With all due respect, isn’t it true that in India, where religious customs have been followed for centuries upon centuries, we are seeing not a return to but a drawing away from spiritual life?

Лейтенант Моз: Моите уважения, но не е ли истина, че в Индия, където векове наред са били следвани религиозните традиции, сега не наблюдаваме връщане към духовния живот, а отдалечаване от него?

Śrīla Prabhupāda: Yes, but it is due only to bad leadership. Otherwise, the vast majority of the Indian people are fully conscious of God, and they try to follow the laws of God. Here in the West, even big college professors do not believe in God or in life after death. But in India, even the poorest man believes in God and in a next life. He knows that if he commits sins he will suffer and if he acts piously he will enjoy. To this day, if there is a disagreement between two villagers, they will go to the temple to settle it, because everyone knows that the opposite parties will hesitate to speak lies before the Deities. So in most respects, India is still eighty percent religious. That is the special privilege of taking birth in India, and the special responsibility also. Śrī Caitanya Mahāprabhu has said:

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Но това се дължи единствено на лошото управление. Иначе по-голямата част от индийците са напълно осъзнати за Бога и се опитват да следват законите на Бога. Тук, на Запад, дори големи университетски професори не вярват в Бога или в живота след смъртта. А в Индия дори и най-бедният човек вярва в Бога и в следващия живот. Той знае, че ако извърши престъпление, ще страда, а ако действа благочестиво, ще се наслаждава. И до днес, ако има неразбирателство между двама съседи, те отиват в храма, за да го разрешат, защото всеки знае, че противната страна не би говорила лъжи пред Божеството. Така че Индия все пак си остава осемдесет процента религиозна. Затова е особена привилегия човек да бъде роден в Индия, но също и особена отговорност. Шрӣ Чайтаня Маха̄прабху казва:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra
бха̄рата-бхӯмите хаила мануш̣я-джанма я̄ра
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра

[Caitanya-caritāmṛta, Ādi 9.41]

(Чайтаня-чарита̄мр̣та, А̄ди 9.41)

Anyone who has taken birth in India should make his life perfect by becoming Kṛṣṇa conscious. Then he should distribute Kṛṣṇa consciousness all over the world.

Всеки, който се е родил в Индия, трябва да направи живота си съвършен, като стане Кр̣ш̣н̣а осъзнат. След това той трябва да разпространява Кр̣ш̣н̣а съзнание из целия свят.

Lieutenant Mozee: Sir, there is a Christian parable that says it is easier for a camel to go through the eye of a needle than for a rich man to come before the throne of God. Do you think the wealth of the United States and other Western countries is a block to spiritual faith?

Лейтенант Моз: Господине, има християнска притча, която гласи, че по-лесно е камила да мине през иглено ухо, отколкото богат човек да се яви пред Бога. Смятате ли, че богатството в Съединените щати и другите западни страни е препятствие за духовната вяра?

Śrīla Prabhupāda: Yes. Too much wealth is a block. Kṛṣṇa states in the Bhagavad-gītā [2.44]:

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Твърде голямото богатство е препятствие. В Бхагавад-гӣта̄ Кр̣ш̣н̣а казва:

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na vidhīyate
бхогаишваря-прасакта̄на̄м
тая̄пахр̣та-четаса̄м
вяваса̄я̄тмика̄ буддхих̣
сама̄дхау на видхӣяте

If one is materially very opulent, he forgets God. Therefore too much material wealth is a disqualification for understanding God. Although there is no absolute law that only the poor man can understand God, generally if one is extraordinarily rich, his only ambition is to acquire money, and it is difficult for him to understand spiritual teachings.

Ако човек е много богат материално, той забравя Бога. Следователно твърде голямото богатство е пречка за разбирането на Бога. Макар че няма категоричен закон, че само бедният може да разбере Бога, обикновено ако човек е изключително богат, единственият му стремеж е да печели пари и за него е трудно да разбере духовните учения.

Lieutenant Mozee: In America, those who belong to the Christian faith also believe these things. I don’t see any vast differences between the spiritual beliefs of one religious group and another.

Лейтенант Моз: В Америка последователите на християнската вяра също казват това. Не виждам някаква особена разлика между убежденията на различните религиозни групи.

Śrīla Prabhupāda: Yes, the essence of all religion is the same. Our proposal is that whatever religious system one follows, he should try to understand God and love Him. If you are a Christian, we do not say, “That is no good; you must become like us.” Our proposition is that whether you are a Christian, Muslim, or Hindu, simply try to understand God and love Him.

Шрӣла Прабхупа̄да: Действително, същността на всички религии е еднаква. Ние предлагаме на всеки човек, независимо каква религиозна система следва, да се опита да разбере Бога и да го обича. Ако някой е християнин, ние не казваме: „Това не е добро. Ти трябва да станеш като нас“. Ние предлагаме без оглед на това, какъв е човек — християнин, мюсюлманин или индус, — той просто да се опита да разбере Бога и да го обича.

Lieutenant Mozee: If I could return to my original purpose for coming, might I ask what advice you could give to assist us in reducing crime? I recognize that the first and foremost way would be a return to God, as you say – there’s no doubt about that – but is there something that we could immediately do to diminish this spreading criminal mentality?

Лейтенант Моз: Ако се върна към първоначалния си въпрос — целта на моето идване: мога ли да Ви помоля да ми дадете съвет как да намалим престъпността? Разбрах, че първият и най-важен начин е хората да се обърнат към Бога, както казвате — в това няма съмнение, но има ли нещо, което можем веднага да направим, за да намалим разпространяването на престъпния манталитет?

Śrīla Prabhupāda: Yes. As I’ve already outlined in the beginning of our talk, you should give us the facility to chant the holy name of God and distribute prasāda. Then there will be a tremendous change in the population. I came alone from India, and now I have many followers. What did I do? I asked them to sit down and chant the Hare Kṛṣṇa mantra, and afterward I distributed a little prasāda. If this is done on a mass scale, the entire society will become very pleasing. This is a fact.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Още в началото на разговора ни го подчертах — трябва да ни дадете възможност да повтаряме святото име на Бога и да разпространяваме праса̄да. От това у хората ще настъпи огромна промяна. Аз дойдох от Индия сам, а сега имам много последователи. Какво правех? Аз ги молех да сядат и да повтарят Харе Кр̣ш̣н̣а мантрата, след което раздавах малко праса̄да. Ако това се извършва в голям мащаб, цялото общество ще стане много добро. Това е факт.

Lieutenant Mozee: Would you want to start the program in an area of affluence or an area of poverty?

Лейтенант Моз: Къде бихте предпочели да разгърнете програмата си — в богати или бедни области?

Śrīla Prabhupāda: We do not draw such distinctions. Any place easily available to all kinds of men would be very suitable to hold saṅkīrtana. There is no restriction that only the poor men need the benefit but the rich do not. Everyone needs to be purified. Do you think criminality exists only in the poorer section of society?

Шрӣла Прабхупа̄да: Ние не правим такива разграничения. Всяко място, което е достъпно за всякакъв вид хора, ще бъде много подходящо за санкӣртана. Няма ограничение, че само бедните хора се нуждаят от благодеянието, а богатите — не. Всеки има нужда да се пречисти. Смятате ли, че престъпността е разпространена само сред по-бедните прослойки на обществото?

Lieutenant Mozee: No. But I meant to ask whether there would be more of a beneficial influence – more of a strengthening of the community – if the program were held in a poorer area rather than an affluent area.

Лейтенант Моз: Не. Само че искам да попитам дали ще има по-благотворно влияние, за по-голямо укрепване на обществото, ако програмата ви се разгърне в по-бедни области, а не в богати.

Śrīla Prabhupāda: Our treatment is for the spiritually diseased person. When a person is afflicted with a disease, there are no distinctions between a poor man and a rich man. They are both admitted to the same hospital. Just as the hospital should be in a place where both the poor man and the rich man can easily come, the location of the saṅkīrtana facility should be easily accessible to all. Since everyone is materially infected, everyone should be able to take advantage.

Шрӣла Прабхупа̄да: Нашето лечение е за духовно заболелите хора. Когато се заразиш от някаква болест, няма разлика дали си богат, или беден. И бедният, и богатият отиват в болница. Както болницата се строи там, където могат лесно да отидат както бедният, така и богатият, така и мястото за санкӣртана трябва да бъде леснодостъпно за всекиго. Тъй като всеки е материално замърсен, всеки би трябвало да може да се възползва.

The difficulty is that the rich man thinks he’s perfectly healthy, although he’s the most diseased of all. But as a policeman, you well know that there’s criminality among rich men and poor men alike. So our chanting process is for everyone, because it cleanses the heart, regardless of the man’s opulence or poverty. The only way to permanently change the criminal habit is to change the heart of the criminal. As you well know, many thieves are arrested numerous times and put into jail. Although they know that if they commit theft they will go to jail, still they are forced to steal because of their unclean hearts. Therefore without cleansing the heart of the criminal, you cannot stop crime simply by more stringent law enforcement. The thief and the murderer already know the law, yet they still commit violent crimes, due to their unclean hearts. So our process is to cleanse the heart. Then all the troubles of this material world will be solved.

Затруднението е, че богатият се смята за съвършено здрав, макар че е най-болният от всички. Но като полицай вие добре знаете, че престъпност има както сред богатите, така и сред бедните. Затова нашият метод на повтаряне на святото име е за всекиго, защото той пречиства сърцето, независимо дали е на богат, или на беден. Единственият начин трайно да се промени склонността към престъпност, е да се промени сърцето на престъпника. Както добре Ви е известно, много престъпници биват арестувани и затваряни безброй пъти. Макар и да знаят, че като извършат кражба, ще отидат в затвора, нечистото им сърце ги подтиква да крадат. Следователно без да пречистите сърцето на престъпника, престъпността няма да спре само чрез прокарване на по-строги закони. Крадецът и убиецът знаят закона и въпреки това извършват жестоки престъпления поради нечистото си сърце. И така, нашият метод е да пречистим сърцата. Тогава всички проблеми в материалния свят ще бъдат разрешени.

Lieutenant Mozee: That’s a very difficult task, sir.

Лейтенант Моз: Това е много трудна задача, господине.

Śrīla Prabhupāda: It is not difficult. Simply invite everyone: “Come, chant Hare Kṛṣṇa, dance, and take sumptuous prasāda.” What is the difficulty? We are doing this at our centers, and people are coming. But because we have very little money, we can hold saṅkīrtana only on a small scale. We invite everyone, and gradually people are coming to our centers and becoming devotees. If the government would give us a large facility, however, we could expand unlimitedly. And the problem is big; otherwise why are there national news articles asking what to do? No civil state wants this criminality. That’s a fact. But the leaders do not know how to stop it. If they listen to us, however, we can give them the answer. Why crime? Because people are godless. And what to do? Chant Hare Kṛṣṇa and take prasāda. If you like, you can adopt this process of saṅkīrtana. Otherwise, we will continue conducting it on a small scale. We are just like a poor medical man with a small private practice who could open a big hospital if he were given the facility. The government is the executor. If they take our advice and adopt the process of saṅkīrtana, then the problem of crime will be solved.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не е трудно. Просто каним всекиго: „Елате да повтаряте Харе Кр̣ш̣н̣а, танцувайте и яжте великолепен праса̄да“. Какво трудно има тук? Ние правим това и хората идват в нашите центрове. Но тъй като имаме много малко пари, можем да поддържаме санкӣртана в ограничен мащаб. Ние каним всички и постепенно хората идват в центровете ни и стават предани. Ако правителството обаче ни даде възможности, движението може да се разрасне безкрайно. А проблемът с престъпността е от голямо значение. Защо иначе националните вестници питат какво трябва да се направи? Никоя държава не иска престъпност. Това е факт, но водачите не знаят как да я спрат. Ако ни чуят, бихме им дали отговор. Защо има престъпност? — Защото хората са безбожни. И какво да се прави? — Да се повтаря Харе Кр̣ш̣н̣а и да се приема праса̄да. Ако ви харесва, можете да приемете този метод на санкӣртана. Иначе ще продължаваме да го провеждаме в ограничен мащаб. Ние сме като беден лекар с малка частна практика, който би отворил голяма болница, ако му се даде тази възможност. Правителството е изпълнителят. Ако то се вслуша в съвета ни и приеме метода на санкӣртана, проблемът с престъпността ще бъде разрешен.

Lieutenant Mozee: There are many Christian organizations in the United States that give the holy communion. Why doesn’t this work? Why is this not cleansing the heart?

Лейтенант Моз: В Съединените щати има много християнски организации, които дават свято причастие. Защо то няма ефект? Защо не пречиства сърцата?

Śrīla Prabhupāda: To speak frankly, I find it difficult to find even one real Christian. The so-called Christians do not abide by the Bible’s order. One of the ten commandments in the Bible is, “Thou shalt not kill.” But where is that Christian who does not kill by eating the flesh of the cow? The process of chanting the Lord’s holy name and distributing prasāda will be effective if carried out by persons who are actually practicing religion. My disciples are trained to strictly follow religious principles, and therefore their chanting of the holy name of God is different from others’. Theirs is not simply a rubber-stamped position. They have realized the purifying power of the holy name through practice.

Шрӣла Прабхупа̄да: Честно казано, трудно ми е да намеря дори един истински християнин. Така наричаните „християни“ не спазват законите на Библията. Една от десетте заповеди в Библията е „Не убивай!“. Но има ли християнин, който да не убива, ядейки месо от крава? Методът на повтаряне на святото име на Бога и разпространяване на праса̄да ще бъде ефективен, ако се изпълнява от хора, които наистина следват религия. Моите ученици са обучени да следват стриктно религиозните принципи и затова повтарянето на святото име на Бога от учениците ми се различава от повтарянето на другите. Тяхната позиция не е само фасада. Те са реализирали пречистващата сила на святото име чрез практика.

Lieutenant Mozee: Sir, isn’t the difficulty that although a small circle of priests and devotees may follow the religious principles, those on the fringe deviate and cause trouble? For example, assume that the Hare Kṛṣṇa movement grows to gigantic proportions, as Christianity has. Wouldn’t you then have a problem with people on the fringe of the movement who professed to be followers but were actually not?

Лейтенант Моз: Господине, не представлява ли трудност това, че макар и малък кръг от свещеници и предани да следват религиозните принципи, тези, които са на върха, могат да се отклоняват и да създават проблеми? Например да приемем, че Харе Кр̣ш̣н̣а движението се разрасне до колосални размери, както християнството. Бихте ли имали проблем с хората, които са на върха на движението; които заявяват, че са последователи, но всъщност не са?

Śrīla Prabhupāda: That possibility is always there, but all I am saying is that if you are not a true Christian, then your preaching will not be effective. And because we are strictly following religious principles, our preaching will be effective in spreading God consciousness and alleviating the problem of crime.

Шрӣла Прабхупа̄да: Тази възможност съществува винаги, но това, което казвам е, че ако не си истински християнин, проповядването ти няма да бъде ефективно. Понеже ние стриктно спазваме религиозните принципи, проповядването ни ще бъде ефективно при разпространяването на съзнанието за Бога и ще помогне да се разреши проблемът с престъпността.

Lieutenant Mozee: Sir, let me thank you for your time. I will deliver this tape recording to my superiors. Hopefully, it will be effective, as you are effective.

Лейтенант Моз: Господине, позволете да Ви благодаря за времето, което Ви отнех. Ще предам този запис на моите началници. Да се надяваме, че ще има ефект, тъй като Вие имате успех.

Śrīla Prabhupāda: Thank you very much.

Шрӣла Прабхупа̄да: Много Ви благодаря.

Can We Keep Society From Going to the Dogs?

Човешко или животинско общество?

Śrīla Prabhupāda speaks out to India’s Bhavan’s Journal: “A dog comes when there are some eatables; I say ‘Hut!’ and he goes away. But again he comes – he has no memory. So when our memory of God is reducing, that means that our human qualities are reducing.… There is no religion, simply a dog’s race. The dog is running on four legs and you are running on four wheels – that’s all. And you think that the four-wheel race is advancement of civilization!”

През 1976 г. в интервю с индийското списание Бхаван Шрӣла Прабхупа̄да казва: „Може ли да има щастие или мир в животинско общество? Те искат хората да продължават да бъдат като животни, а създават Обединени нации… просто едно кучешко съревнование. Кучето бяга на четири крака, а вие бягате на четири гуми — това е всичко. И смятате, че препускането на четири гуми е напредък на цивилизацията!“.

Interviewer: The first question is this: Is the influence of religion on the wane? And if so, does this factor account for the increase in corruption and the widespread deterioration of moral values?

Журналист: Първият въпрос е следният: намалява ли влиянието на религията? И ако е така, това обяснява ли нарастването на корупцията и широко разпространеното израждане на моралните ценности?

Śrīla Prabhupāda: Yes, religion is on the wane. This is predicted in the Śrīmad-Bhāgavatam [12.2.1]:

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, влиянието на религията намалява. Това е предсказано в Шрӣмад Бха̄гаватам (12.2.1):

tataś cānu-dinaṁ dharmaḥ
satyaṁ śaucaṁ kṣamā dayā
kālena balinā rājan
naṅkṣyaty āyur balaṁ smṛtiḥ
таташ ча̄нудинам дхармах̣
сатям шаучам кш̣ама̄ дая̄
ка̄лена балина̄ ра̄джан
нанкш̣яти а̄юр балам смр̣тих̣

“In the Kali-yuga [the present age of quarrel and hypocrisy] the following things will diminish: religion, truthfulness, cleanliness, mercy, duration of life, bodily strength, and memory.”

„В Кали юга (сегашната епоха на раздори и лицемерие) ще намалеят следните неща: религия, честност, чистота, милост, продължителност на живота, телесна сила и памет“.

These are human assets, which make the human being distinct from the animal. But these things will decline. There will be no mercy, there will be no truthfulness, memory will be short, and the duration of life will be cut short. Similarly, religion will vanish. That means that gradually we will come to the platform of animals.

Това са ценни качества, които правят човешкото същество различно от животните, но тези качества ще изчезват. Няма да има милост, няма да има честност, паметта ще се скъсява, а продължителността на живота ще намалява. Религията също ще изчезне. Това означава, че постепенно ще деградираме до равнището на животни.

Interviewer: Religion will vanish? We’ll become animals?

Журналист: Религията ще изчезне? Ние ще станем животни?

Śrīla Prabhupāda: Especially when there is no religion, it is simply animal life. Any common man can distinguish that the dog does not understand what religion is. The dog is also a living being, but he is not interested in understanding the Bhagavad-gītā or the Śrīmad-Bhāgavatam. He is not interested. That is the distinction between man and dog: the animal is not interested.

Шрӣла Прабхупа̄да: Особено когато отсъства религията, хората живеят като животни. Всеки обикновен човек може да види, че кучето не знае какво е религия. Кучето също е живо същество, но то не се интересува да разбере Бхагавад-гӣта̄ или Шрӣмад Бха̄гаватам. То не се интересува. Това е разликата между човека и кучето: животното не се интересува.

So when the human beings become uninterested in religious things, then they are animals. And how can there be happiness or peace in animal society? They want to keep people like animals, and they are making a United Nations. How is it possible? United animals, society for united animals? These things are going on.

Следователно когато човешките същества не се интересуват от религиозни неща, те са животни. А може ли да има щастие или мир в животинско общество? Те искат хората да продължават да бъдат като животни, а създават Обединени нации. Как е възможно това? Обединени животни, общество от обединени животни? Такива неща стават.

Interviewer: Do you see any hopeful signs?

Журналист: Виждате ли някаква надежда?

Śrīla Prabhupāda: At least they have detected that religion is declining. That is good. “Declining” means they are going to be animals. In logic it is said that man is a rational animal. When the rationality is missing, then he is simply an animal, not a human being. In human society either you become Christian, Muhammadan, Hindu, or Buddhist; it doesn’t matter. There must be some system of religion. Human society without religion is animal society. This is a plain fact. Why are people so unhappy now? Because there is no religion. They are neglecting religion.

Шрӣла Прабхупа̄да: Поне са установили упадъка на религията. Това е добре. „Упадък“ означава, че те постепенно стават животни. В логиката се твърди, че човекът е разумно животно. Когато липсва разумността, той е само животно, а не човешко същество. Няма значение дали в човешкото общество ще бъдеш християнин, мюсюлманин, индус или будист. Трябва да има някаква религиозна система. Човешкото общество без религия е животинско общество. Това е безспорен факт. Защо хората са толкова нещастни днес? — Защото няма никаква религия. Те пренебрегват религията.

One gentleman has written me that Tolstoy once said, “Unless dynamite is put underneath the church, there cannot be any peace.” Even now the Russian government is very strictly against God consciousness because they think that religion has spoiled the whole social atmosphere.

Един господин ми беше писал, че Толстой веднъж казал: „Докато не се постави динамит под църквата, не може да има мир“. Дори днес съветското правителство е твърдо насочено срещу съзнанието за Бога, защото смята, че религията е развалила цялата социална атмосфера.

Interviewer: It seems there could be some truth in that.

Журналист: Като че ли има някаква истина в това.

Śrīla Prabhupāda: The religious system might have been misused, but that does not mean that religion should be avoided. Real religion should be taken. It does not mean that because religion has not been properly executed by the so-called priests, religion should be rejected. If my eye is giving me some trouble on account of a cataract, it does not mean that the eye should be plucked out. The cataract should be removed. That is Kṛṣṇa consciousness.

Шрӣла Прабхупа̄да: С религиозната система може би се е злоупотребявало, но това не означава, че тя трябва да бъде отбягвана. Трябва да се приеме истинска религия. Не означава, че щом религията е била неправилно изпълнявана от т.нар. „свещеници“, тя трябва да бъде отхвърлена. Ако окото ми дава смущения поради катаракта, това не означава, че трябва да бъде извадено. Катарактът трябва да бъде отстранен. Това е Кр̣ш̣н̣а съзнание.

Interviewer: I think history shows that many people have misused religion. Isn’t that a fact?

Журналист: Мисля, че и историята показва, че много хора са злоупотребявали с религията. Истина ли е?

Śrīla Prabhupāda: These people have no conception of God, and they are preaching religion. What is religion? Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: “The path of religion is directly enunciated by the Supreme Lord.” They have no conception of God – they do not know what God is – and they are professing some religion. How long can it go on artificially? It will deteriorate.

Шрӣла Прабхупа̄да: Тези хора нямат представа за Бога, а проповядват религия. Какво е религия? Дхармам ту са̄кш̣а̄д бхагават-пран̣ӣтам — „Пътят на религията е директно даден от Върховния Бог“. Те нямат никаква представа за Бога — те не знаят какво е Бог, — а изповядват някаква религия. Колко време може да продължава това? Разбира се, че ще се изроди.

That has become the present condition. They have no idea of God, so how will they know what is the order of God? Religion means the order of God. For example, law means the order of the state. If there is no state, then where is the order? We have a clear conception of God – Kṛṣṇa. He is giving His order, and we accept it. It is clear religion. If there is no God, no conception of God, no order of God, then where is religion? If there is no government, then where is the law?

До това положение сме стигнали сега. Те нямат представа за Бога — тогава как биха могли да знаят каква е заповедта на Бога? Религия означава закон на Бога. Например закон означава наредба на държавата. Ако няма държава, къде е законът? Ние имаме ясна представа за Бога — Кр̣ш̣н̣а. Той дава заповедта си и ние я приемаме. Това е чиста религия. Ако няма Бог, няма представа за Бога, няма Божия заповед, тогава къде е религията? Ако няма правителство, къде е законът?

Interviewer: Well, there wouldn’t be any law. It would be an outlaw society.

Журналист: Да, не би имало никакъв закон. Това ще бъде незаконно общество.

Śrīla Prabhupāda: Outlaw – everyone is an outlaw, manufacturing his own concocted system of religion. That is going on.

Шрӣла Прабхупа̄да: Незаконно. Всеки е незаконен, създавайки своя собствена, измислена религиозна система. И това продължава.

Just ask – in any religious system, what is their conception of God? Can anyone tell clearly? No one can tell. But we shall immediately say,

Само попитайте в която и да е религиозна система какво е тяхното схващане за Бога. Може ли някой да каже ясно? Никой не може да каже. Но ние веднага ще отговорим:

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
вен̣ум кван̣антам аравинда-дала̄ята̄кш̣ам
барха̄ватамсам асита̄мбуда-сундара̄нгам
кандарпа-кот̣и-каманӣя-вишеш̣а-шобхам
говиндам а̄ди-пуруш̣ам там ахам бхаджа̄ми

“I worship Govinda, the primeval Lord, who is adept in playing on His flute, whose blooming eyes are like lotus petals, whose head is bedecked with a peacock’s feather, whose figure of beauty is tinged with the hue of blue clouds, and whose unique loveliness charms millions of Cupids.” [Brahma-saṁhitā 5.30] Immediately we can give a description of God.

„Обожавам Говинда, предвечния Бог, който изкусно свири на флейтата си; чиито прекрасни очи са като лотосови листенца; чиято глава е украсена с пауново перо; чиято прелестна фигура има цвета на син облак и чийто неповторим чар омайва милиони Купидони“ (Брахма самхита̄ 5.30). Веднага можем да дадем описание на Бога.

If there is no idea of God, then what kind of religion is that?

Ако няма представа за Бога, за каква религия става въпрос?

Interviewer: I don’t know.

Журналист: Не зная.

Śrīla Prabhupāda: It is bogus. People have no conception of God, and therefore they have no understanding of religion. That is the decline, and because religion is declining, the human beings are becoming more and more like animals.

Шрӣла Прабхупа̄да: Това е фалшива религия. Хората нямат представа за Бога и затова нямат разбиране за религията. Това е упадък и понеже религията запада, човешките същества заприличват все повече и повече на животни.

“Animal” means that one has no memory. A dog comes when there are some eatables; I say “Hut!” and he goes away. But again he comes – he has no memory. So when our memory of God is reducing, that means that our human qualities are reducing. In the Kali-yuga these human qualities will be reduced. That means that people are becoming like cats and dogs.

„Животно“ означава, че живото същество няма памет. Кучето идва, когато има нещо за ядене. Казвам му: „Чиба!“ — и то си отива. Но то идва отново — то няма памет. Когато споменът за Бога избледнее, това означава, че човешките ни качества са отслабнали. Това означава, че хората са станали като кучета и котки.

Interviewer: Here’s the second question: “The traditional charge against Vedic culture is that it is fatalistic, that it makes people slaves to the belief in predestination, and that it therefore inhibits progress. How far is this charge true?”

Журналист: Ето и вторият въпрос. Традиционното обвинение срещу ведическата култура е, че тя е фаталистична, че прави хората роби, вярващи в предопределението на съдбата, и това спира напредъка. До каква степен е вярно това твърдение?

Śrīla Prabhupāda: What is that progress? Is a dog’s jumping progress? Is that progress? A dog is running here and there on four legs and you are running here and there on the four wheels of the automobile. Is that progress? That is not the Vedic system. According to the Vedic system, the human being has a certain amount of energy, and since the human being has better consciousness than the animals, the energy of the human beings is more valuable than the energy of the animals.

Шрӣла Прабхупа̄да: Какво е това напредък? Напредък ли са скоковете на кучето? Това напредък ли е? Кучето бяга насам-натам на четири крака и вие също бягате насам-натам на четири автомобилни гуми. Това ли е напредък? Това не е ведическата система. Според ведическата система човешкото същество има известно количество енергия и тъй като има по-добро съзнание, отколкото животните, енергията му е по-ценна от енергията на животните.

Interviewer: Probably no one would dispute that the human being has more freedom or, I suppose, responsibility than the animals.

Журналист: Вероятно никой няма да спори, че човешкото същество има по-голяма свобода и предполагам, по-голяма отговорност, отколкото животните.

Śrīla Prabhupāda: So human energy should be utilized for spiritual advancement, not that the energy should be employed to compete with the dog. The saintly person is not busy like the dog. Today people think that “dog-ness” is life, but actual life is spiritual progress. Therefore, the Vedic literature says:

Шрӣла Прабхупа̄да: Затова духовната енергия би трябвало да се използва за духовен напредък, а не за надпревара с кучето. Святата личност не е заета като кучето. Днес хората смятат, че в „кучешкия живот “ е истината, но истинския живот е в духовния напредък. Затова ведическата литература казва:

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkha-vad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā
тасяива хетох̣ праятета ковидо
на лабхяте яд бхрамата̄м упарй-адхах̣
тал лабхяте дух̣кхавад анятах̣ сукхам
ка̄лена сарватра габхӣра-рамхаса̄

“Persons who are actually intelligent and philosophically inclined should endeavor only for that purposeful end which is not obtainable even by wandering from the topmost planet [Brahmaloka] down to the lowest planet [Pātāla]. As far as happiness derived from sense enjoyment is concerned, it can be obtained automatically in the course of time, just as in the course of time we obtain miseries, even though we do not desire them.” [Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.18]

„Хората, които са интелигентни и философски настроени, трябва да се стремят единствено към разумна цел, която не се постига дори чрез странстване от най-висшата планета (Брахмалока) до най-низшата планета (Па̄та̄ла). Що се отнася до щастието, изпитвано от сетивното наслаждение, то може да бъде постигнато автоматично с течение на времето, точно както с течение на времето идват и нещастията, макар че не ги желаем“ (Шрӣмад Бха̄гаватам 1.5.18).

Interviewer: Could you explain that a little further?

Журналист: Можете ли да обясните това малко повече?

Śrīla Prabhupāda: The human being should exert his energy for that thing that he did not get in many, many lives. In many, many lives the soul has been in the forms of dogs, or demigods, or cats, birds, beasts, and many others. There are 8,400,000 different types of bodies. So this transmigration of the soul is going on. The business in every case is sense gratification.

Шрӣла Прабхупа̄да: Човешкото същество трябва да влага енергията си в това, което не е постигнало в продължение на много, много животи. През много, много животи душата е била във форми на кучета или полубогове, на котки, птици, зверове и т. н. Има 8 400 000 различни вида тела. Така това превъплъщение на душата продължава. При всички случаи въпросът се свежда до сетивно наслаждение.

Interviewer: Which means?

Журналист: Което означава?

Śrīla Prabhupāda: For example, the dog is busy for sense gratification: where is food, where is shelter, where is a female, where is defense? The man is also doing the same business in different ways. This business is going on life after life. Even a small insect is trying for the same thing. Birds, beasts, fish – everywhere the same struggle is going on. Where is food, where is sex, where is shelter, and how to defend? The Vedic literature says that these things we have done for many, many lives, and that if we don’t get out of this struggle for existence, we will have to do them again for many, many lives.

Шрӣла Прабхупа̄да: Например кучето е заето със сетивно наслаждение: къде да намери храна, къде да намери подслон, къде да намери кучка, къде да намери защита. И човекът прави същото, но по друг начин. Тази дейност продължава, живот след живот. Дори и малкото насекомо търси същото. Птици, зверове, риби —навсякъде се води една и съща борба. Къде има храна, къде има секс, къде има подслон и как да се защитаваме. Във ведическата литература се казва, че тези неща сме вършили много, много животи и че ако не излезем от тази борба за съществуване, ще трябва отново да ги вършим още много, много животи.

Interviewer: I’m beginning to see.

Журналист: Започвам да разбирам.

Śrīla Prabhupāda: Yes, so these things should be stopped. Therefore, Prahlāda Mahārāja makes this statement:

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, и така, тези неща трябва да бъдат прекратени. Затова Прахла̄да Маха̄ра̄джа прави следното изявление:

sukham aindriyakaṁ daityā
deha-yogena dehinām
sarvatra labhyate daivād
yathā duḥkham ayatnataḥ
сукхам аиндриякам даитя̄
деха-йогена дехина̄м
сарватра лабхяте даива̄д
ятха̄ дух̣кхам аятнатах̣

“My dear friends born of demoniac families, the happiness perceived with reference to the sense objects by contact with the body can be obtained in any form of life, according to one’s past fruitive activities. Such happiness is automatically obtained without endeavor, just as we obtain distress.” [Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.3]

„Скъпи приятели, родени в демонични семейства, щастието, изпитвано от контакта на тялото със сетивните обекти, може да се получи във всяка форма на живот, в зависимост от миналите плодоносни дейности на човека. Това щастие се постига автоматично, без никакви усилия, точно както получаваме и страданията“ (Шрӣмад Бха̄гаватам 7.6.3).

A dog has a body, and I have a body. So, my sex pleasure and the dog’s sex pleasure – there is no difference. The pleasure derived out of sex is the same. A dog is not afraid of having sex pleasure on the street before everyone, and we hide it. That’s all. People are thinking that to have sex pleasure in a nice apartment is advanced. However, that is not advanced. And they are making a dog’s race for this so-called advancement. People do not know that according to whatever kind of body one has acquired, the pleasure is already stored up.

Кучето има тяло и аз имам тяло. Така че няма разлика между моето сексуално удоволствие и сексуалното удоволствие на кучето. Удоволствието, изпитвано от сексуалните отношения, е едно и също. Кучето не се срамува да има сексуални отношения на улицата пред очите на всички, а ние ги крием. Това е всичко. Хората смятат, че като се наслаждават на секса в хубави апартаменти, са напреднали. Но това не е напредък. И те правят кучешка надпревара заради този т.нар. „напредък“. Хората не знаят, че в зависимост от вида на тялото, което са получили, удоволствието вече е установено.

Interviewer: What do you mean, “the pleasure is already stored up”?

Журналист: Какво искате да кажете с израза „вече е установено“?

Śrīla Prabhupāda: That is called destiny. A pig has got a certain type of body, and his eatable is the stool. You cannot change it. The pig will not like to eat halvah [a dessert made of sweetened, buttery toasted grains]. It is not possible. Because he has a particular type of body, he must eat like that. Can any scientist improve the standard of living of the pig?

Шрӣла Прабхупа̄да: Това се нарича съдба. Прасето получава определен вид тяло и се храни с изпражнения. Не можете да промените това. Прасето няма да иска да яде халва. Не е възможно. Тъй като има определен вид тяло, ще трябва да яде и определени неща. Може ли някой учен да подобри жизнения стандарт на прасето?

Interviewer: I doubt it.

Журналист: Съмнявам се.

Śrīla Prabhupāda: Therefore, Prahlāda Mahārāja says that it is already stored up. The pleasure is basically the same, but a little different according to the body. The uncivilized man in the jungle is having the same thing.

Шрӣла Прабхупа̄да: Затова Прахла̄да Маха̄ра̄джа казва, че това е вече предопределено. Удоволствието в основата си е едно и също, но се различава малко в зависимост от тялото. Нецивилизованият човек в джунглата изпитва същото удоволствие.

Now people are thinking that civilization means constructing skyscraper buildings. But Vedic civilization says, No, that is not advancement. The real advancement of human life is self-realization, how much you have realized your self. Not that you have constructed skyscraper buildings.

Днес хората смятат, че цивилизация означава строеж на небостъргачи. Но според ведическата цивилизация това не е напредък. Истински напредък в човешкия живот е себепознанието — до каква степен хората са осъзнали своето „аз“, а не дали са построили небостъргачи.

Interviewer: But wouldn’t what you’re saying make sense to most people?

Журналист: Но това, което казвате, може ли да се разбере от повечето хора?

Śrīla Prabhupāda: Sometimes people misunderstand. In a high court, a judge is sitting soberly, apparently doing nothing, and he is getting a high salary. Someone else is thinking, “I am working so hard in the same court, rubber-stamping and not getting one tenth the salary of the judge.” He is thinking, “I am so busy, working so hard, and I am not getting as good a salary as the man who is just sitting on the bench.” The situation is like that: the Vedic civilization is meant for self-realization, not for a dog’s race.

Шрӣла Прабхупа̄да: Понякога хората го разбират погрешно. Във върховния съд съдията седи спокойно и като че ли не прави нищо, а получава висока заплата. Човек може да си помисли: „Работя толкова много в същия този съд, поставяйки печати — и не получавам и една десета от заплатата на съдията“. Човек си мисли: „Толкова съм зает, толкова много работя, а не получавам такава висока заплата като на този, който само си седи на стола“. Положението е такова: ведическата цивилизация е предназначена за себепознание, а не за кучешка надпревара.

Interviewer: Still, isn’t it usually considered honorable to work hard, to struggle, and eventually “get ahead” in life?

Журналист: Не е ли естествено да приемаме, че човек, който работи упорито, бори се и съответно се издига в живота, е достоен за почит?

Śrīla Prabhupāda: The karmīs, fruitive workers, have been described in the Bhagavad-gītā as mūḍhas, asses. Why are they compared to the asses? Because the ass works very hard with loads on his back, and in return his master gives him only a little morsel of grass. He stands at the door of the washerman and eats grass while again the washerman loads his back. He doesn’t have the sense to think, “If I go out of the cottage of the washerman, I can get grass anywhere. Why am I carrying so much?”

Шрӣла Прабхупа̄да: Кармӣте, тези, които работят за плодовете от труда си, са описани в Бхагавад-гӣта̄ като мӯд̣хи, магарета. Защо са сравнявани с магарета? — Защото магарето работи непосилно с товар на гърба си и срещу това получава от господаря си стиска трева. То стои пред вратата на перача и яде трева, докато перачът слага товар на гърба му. То няма разум да си помисли: „Ако напусна къщата на перача, ще мога да намеря трева навсякъде. Защо трябва да нося толкова много товар?“.

Interviewer: That brings to mind some people I know.

Журналист: Това ми напомня за някои хора, които познавам.

Śrīla Prabhupāda: The fruitive worker is like that. He is very busy in the office, and if you want to see him he will say, “I am very busy.” So what is the result of your being so busy? He takes two pieces of toast and one cup of tea. And for this purpose you are so busy? He does not know why he is busy. In the account books he will find that the balance was one million dollars and now it has become two million. He is satisfied with that, but he will take only two pieces of toast and one cup of tea, and still he will work very hard. That is what is meant by karmī. Asses – they work like asses, without any aim in life.

Шрӣла Прабхупа̄да: Този, който работи за плодовете от труда си, прилича на тях. Той е твърде зает в службата си и ако искате да се видите с него, казва: „Много съм зает“. И така, какъв е резултатът от това, че е толкова зает? Взема си две филийки хляб и чаша чай. И само заради това е толкова зает? Той не знае защо е зает. В счетоводната книга вижда, че балансът му е бил един милион долара, а сега вече е два милиона. Той е доволен от това, но продължава да яде само две препечени филийки и чаша чай и да работи все така усилено. Това е същността на кармӣте. Магарета — работят като магарета, без никаква цел в живота.

But Vedic civilization is different. The accusation is not correct – people in Vedic civilization are not at all lazy. They are busy for a higher subject matter. Prahlāda Mahārāja stresses that this busy-ness is so important that it should begin from one’s very childhood. Kaumāra ācaret prājñaḥ: one should not lose a second’s time. That is Vedic civilization. The asses see, “These men are not working like I am” – like dogs and asses – and they consider that we are escaping. Yes, escaping your fruitless endeavor. The Vedic civilization is meant for self-realization.

А ведическата цивилизация е нещо друго. Обвинението не е правилно — хората във ведическата цивилизация ни най-малко не са мързеливи. Те просто се занимават с по-висши неща. Прахла̄да Маха̄ра̄джа подчертава, че тези занимания са толкова важни, че трябва да започнат от самото детство на човека. Каума̄ра а̄чарет пра̄гя̄х̣ — човек не трябва да пропилява дори секунда. Това е ведическата цивилизация. Магаретата виждат: „Тези хора не работят като нас“ — като кучета или магарета — и затова смятат, че бягаме от действителността. Да, ние избягваме безплодните ви усилия. Ведическата цивилизация е предназначена за себепознание.

Interviewer: Could you give us more of an idea what the Vedic civilization is like?

Журналист: Може ли да ни дадете повече информация за това какво е ведическа цивилизация?

Śrīla Prabhupāda: The Vedic civilization begins from the varṇāśrama system. In the varṇāśrama system there is this arrangement: brāhmaṇas [intellectuals, advisors], kṣatriyas [administrators], vaiśyas [merchants, farmers], śūdras [workers], brahmacārīs [celibate students], gṛhasthas [householders], vānaprasthas [retired married people], and sannyāsīs [renounced monks].

Шрӣла Прабхупа̄да: Ведическата система започва от системата варн̣а̄шрама, която е организирана по следния начин: бра̄хман̣и (интелектуалци, съветници), кш̣атрии (управници), вайши (търговци, фермери), шӯдри (работници), брахмача̄рӣ (целомъдрени ученици), гр̣хастхи (семейни), ва̄напрастхи (оттеглили се от семейния живот) и сання̄сӣ (монаси).

The ultimate goal is that Kṛṣṇa, the Supreme Lord, should be worshiped. So if you worship Kṛṣṇa, then you fulfill all your occupational duties, either as a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, anything. Take to it immediately – take to Kṛṣṇa consciousness. This is so important.

Крайната цел е да се обожава Кр̣ш̣н̣а, Върховният Бог. Ако обожавате Кр̣ш̣н̣а, ще изпълните всичките си професионални задължения — независимо дали са на бра̄хман̣а, кш̣атрия, вайшя, шӯдра, брахмача̄рӣ… Заловете се с това веднага — заемете се с Кр̣ш̣н̣а съзнание. Това е толкова важно.

Interviewer: If people really knew about a lifestyle that was more natural, more fulfilling, what would be the problem? They actually would, as you say, take to it.

Журналист: Ако хората наистина знаеха за този начин на живот, който е по-естествен, по-задоволителен, какъв би бил проблемът? Те наистина, както казвате, биха приели Кр̣ш̣н̣а съзнание.

Śrīla Prabhupāda: But they do not know, and therefore there is no religion, simply a dog’s race. The dog is running on four legs, and you are running on four wheels – that’s all. And you think that the four-wheel race is the advancement of civilization.

Шрӣла Прабхупа̄да: Но те не знаят и затова няма религия, а просто едно кучешко съревнование. Кучето бяга на четири крака, а вие бягате на четири автомобилни гуми — това е всичко. И смятате, че препускането на четири автомобилни гуми е напредък на цивилизацията.

Therefore, modern civilization is practically said to do nothing. Whatever is obtainable by destiny you will get, wherever you are. Rather, take to Kṛṣṇa consciousness. The example is given by Prahlāda Mahārāja that you do not want anything distasteful and yet it comes upon you. Similarly, even if you do not want the happiness for which you are destined, it will come upon you. You should not waste your energy for material happiness. You cannot get more material happiness than you are destined.

Затова се казва, че всъщност съвременната цивилизация не прави нищо. Това, което трябва да достигнеш по съдба, ще го достигнеш, където и да си. По-добре се заемете с Кр̣ш̣н̣а съзнание. Прахла̄да Маха̄ра̄джа дава за пример факта, че вие не искате нищо неприятно, но въпреки това то идва. По същия начин, и да не искате предопределеното ви щастие, то ще дойде. Не трябва да пропилявате енергията си в търсене на материално щастие. Не можете да получите повече щастие, отколкото ви е предопределено.

Interviewer: How can you be so sure of that?

Журналист: Как можете да бъдете толкова сигурен в това?

Śrīla Prabhupāda: How shall I believe it? Because you get some distressful condition, although you do not want it. For instance, President Kennedy died by the hand of his own countryman. Who wanted it and why did it come? He was a great man, he was protected by so many, and still he was destined to be killed. Who can protect you?

Шрӣла Прабхупа̄да: Как вярвам в това? — Защото попадате в бедствено положение, макар че не го искате. Например президентът Кенеди беше убит от ръката на свой съотечественик. Кой искаше това да се случи и защо то се случи? Той беше велик човек, беше силно охраняван и въпреки това предопределено беше да го убият. Кой може да те предпази?

So if the distressful condition comes upon me by destiny, then the opposite position – happiness – will also come. Why shall I waste my time for this rectification? Let me use my energy for Kṛṣṇa consciousness. That is intelligent. You cannot check your destiny. Everyone will experience a certain amount of happiness and a certain amount of distress. No one is enjoying uninterrupted happiness. That is not possible.

Ако ми е предопределено нещастие, то ще дойде, а след него ще дойде и противоположното — щастието. Защо да пропилявам времето си, мъчейки се да променя това? Нека използвам енергията си за Кр̣ш̣н̣а съзнание. Това е интелигентно. Не можеш да предотвратиш съдбата си. Всеки ще изпита определеното му количество щастие и определеното му количество нещастие. Никой не се наслаждава на непрекъснато щастие. Това е невъзможно.

Just as you cannot check your distress, so you cannot check your happiness. It will come automatically. So don’t waste your time for these things. Rather, you should utilize your time for advancing in Kṛṣṇa consciousness.

Както не можеш да предотвратиш нещастията, така не можеш да предотвратиш и щастието. Те идват сами. Затова не си губете времето с тези неща. По-добре използвате времето си за напредък в Кр̣ш̣н̣а съзнание.

Interviewer: Would a Kṛṣṇa conscious person not try for progress?

Журналист: Кр̣ш̣н̣а осъзнатата личност не би ли се опитвала да подобри живота си?

Śrīla Prabhupāda: The thing is that if you try for progress vainly, then what is the use of that? If it is a fact that you cannot change your destiny, then what is the use of trying? We will be satisfied with the amount of happiness and distress for which we are destined.

Шрӣла Прабхупа̄да: Ако безуспешно се опитваш да подобряваш живота си, какъв смисъл има това? Ако е вярно, че не можеш да предотвратиш съдбата си, каква е ползата да се опитваш? Ние сме доволни от количеството щастие и нещастие, които са ни предопределени.

Vedic civilization is meant for realization of God. That is the point. You’ll still find in India that during important festivals many millions of people are coming to take bath in the Ganges because they are interested in how to become liberated. They are not lazy. They are going thousands of miles, two thousand miles away, to take bath in the Ganges. They are not lazy, but they are not busy in the dog’s race. Rather, they are busy right from their childhood trying to become self-realized. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha. They are so busy that they want to begin the business from their very childhood. So it is the wrong conception to think that they are lazy.

Ведическата цивилизация е предназначена за осъзнаване на Бога. Това е главното. Все още по време на големите фестивали в Индия можете да видите милиони хора, които отиват да се къпят в Ганг, защото искат да постигнат освобождение. Те не са мързеливи. Те преминават хиляди километри, за да се окъпят в Ганг. Те не са мързеливи — те просто не вземат участие в кучешкото съревнование. По-точно, те са заети от самото си детство в стремежа си да се себепознаят. Каума̄ра а̄чарет пра̄гьо дхарма̄н бха̄гавата̄н иха. Те са толкова заети, че искат да започнат себепознанието си от самото си детство. Затова е погрешно мнението, че те са мързеливи.

Interviewer: Then the question may be raised that if destiny cannot be checked, then why not let every newborn child simply run around like an animal, and whatever is destined to happen to him will happen?

Журналист: Тогава може да възникне въпросът: ако съдбата не може да бъде предотвратена, защо не оставим всяко новородено дете просто да си тича като животно и всичко, което трябва да му се случи, ще му се случи.

Śrīla Prabhupāda: No, the advantage is that you can train him spiritually. Therefore it is said, tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ: you should engage your energy for self-realization. Ahaituky apratihatā: devotional service, Kṛṣṇa consciousness, cannot be checked. Just as material destiny cannot be checked, your advancement in spiritual life cannot be checked if you endeavor for it.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, преимуществото е, че можете да го обучите духовно. Затова се казва: тасяива хетох̣ праятета ковидах̣ — трябва да използваш енергията си за себепознание. Ахаитуки апратихата̄ — преданото служене, Кр̣ш̣н̣а съзнание, не може да бъде спряно. Както материалната съдба не може да бъде предотвратена, така не може да бъде спрян и напредъкът ни в духовния живот, ако се стремим към него.

Actually, Kṛṣṇa will change destiny – but only for His devotee. He says, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: “I shall give you all protection from all reactions of sinful activities.” [Bhagavad-gītā 18.66]

Всъщност Кр̣ш̣н̣а променя съдбата — но само на своя предан. Той казва: ахам тва̄м сарва-па̄пебхьо мокш̣аиш̣я̄ми — ще те защитя от всички реакции на греховните ти дейности“ (Бха̄гавад-гӣта̄ 18.66).

For instance, if one is condemned by the law court to be hanged, no one can check it. Even the same judge who has given this verdict cannot check it. But if the defendant begs for the mercy of the king, who is above all the laws, then the king can check it.

Например, ако по закон е решено някой да бъде обесен, никой не може да отмени това. Дори същият съдия, който е издал тази присъда, не може да я отмени. Но ако подсъдимият помоли царя, който е над всички закони, да го помилва, царят може да отмени присъдата.

Therefore, our business is to surrender to Kṛṣṇa. If we artificially want to be happier by economic development, that is not possible. So many men are working so hard, but does it mean that everyone will become a Henry Ford or a Rockefeller? Everyone is trying his best. Mr. Ford’s destiny was to become a rich man, but does it mean that every other man who has worked as hard as Ford will become a rich man like Ford? No. This is practical. You cannot change your destiny simply by working hard like an ass or a dog. But you can utilize that energy for improving your Kṛṣṇa consciousness.

Следователно дългът ни е да се отдадем на Кр̣ш̣н̣а. Невъзможно е да станем по-щастливи изкуствено, като подобряваме благосъстоянието си. Много хора работят къртовски, но означава ли това, че ще станат Хенри Форд или Рокфелер? Всеки влага всичките си усилия. Съдбата на господин Форд е да бъде богат, но означава ли това, че всеки, който работи упорито като Форд, ще стане богат като Форд? — Не. Това е истината: не можете да промените съдбата си просто с непосилен труд, като магаре или куче, но можете да оползотворите енергията си да усъвършенствате вашето Кр̣ш̣н̣а съзнание.

Interviewer: Exactly what is Kṛṣṇa consciousness? Could you tell us more?

Журналист: Какво точно означава Кр̣ш̣н̣а съзнание? Можете ли да ни кажете нещо повече?

Śrīla Prabhupāda: Love of God – that is Kṛṣṇa consciousness. If you have not learned to love God, then what is the meaning of your religion? When you are actually on the platform of love of God, you understand your relationship with God – “I am part and parcel of God.” Then you extend your love to the animal also. If you actually love God, then your love for the insect is also there. You understand, “This insect has a different body, but he is also part and parcel of my father; therefore, he is my brother.” Then you cannot maintain a slaughterhouse. If you maintain a slaughterhouse and disobey the order of Christ, “Thou shalt not kill,” and you proclaim yourself Christian or Hindu, that is not religion. Then it is simply a waste of time – because you do not understand God; you have no love for God, and you are labeling yourself under some sect, but there is no real religion. That is going on all over the world.

Шрӣла Прабхупа̄да: Любов към Бога — това е Кр̣ш̣н̣а съзнание. Ако не сте се научили да обичате Бога, какъв е смисълът от религията ви? Когато наистина изпитвате любов към Бога, тогава разбирате връзката си с Бога — „Аз съм частица от Бога“. След това разпростирате тази любов и върху животните. Ако наистина обичате Бога, ще обичате дори насекомите. Ще разбирате: това насекомо има тяло, различно от моето, но то е частица от моя баща, следователно то е мой брат. Тогава не бихте отваряли кланици. Ако поддържате кланици и не се подчинявате на заповедта на Христос „Не убивай!“, но твърдите, че сте християни или индуси, това не е религия. Това е само губене на време — защото не разбирате Бога. Нямате любов към Бога и сте си сложили етикет за принадлежност към някоя секта, но няма истинска религия. Това се наблюдава в целия свят.

Interviewer: How can we cure the situation?

Журналист: Как можем да поправим това положение?

Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. If you do not accept that Kṛṣṇa is the supreme entity, then try to understand. That is education: there is someone supreme; Kṛṣṇa is not Indian; He is God. The sun rises first in India, but that does not mean that the sun is Indian; similarly, although Kṛṣṇa appeared in India, now He has come to the Western countries through this Kṛṣṇa consciousness movement.

Шрӣла Прабхупа̄да: Кр̣ш̣н̣а е Върховната Божествена Личност. Ако не приемате, че Кр̣ш̣н̣а е върховното същество, тогава се опитайте да разберете. Това е образование: има един, който е върховен. Кр̣ш̣н̣а не е индиец — той е Богът. Слънцето изгрява най-напред в Индия, но това не означава, че то е индийско. По същия начин, макар че Кр̣ш̣н̣а се появява в Индия, сега чрез движението за Кр̣ш̣н̣а съзнание той е дошъл в западните страни.

The Supreme Welfare Work

Алтруизмът — временен и вечен

Śrīla Prabhupāda exchanges letters with the Secretary of the Andhra Pradesh Relief Fund Committee of Hyderabad, India: “… if you want to perform relief work simply by collecting funds, I think that will not be successful. You have to please the supreme authority, and that is the way to success. For example, due to the performance of saṅkīrtana [congregational chanting of Hare Kṛṣṇa] here, the rain has begun to fall after a drought of two years.”

През 1972 г. щатът Андхра Прадеш, Южна Индия, е поразен от голяма суша, от която страдат милиони хора. Надявайки се да получи помощ от Международното общество за Кришна съзнание, секретарят на комитета за подпомагане на пострадалите в Андхра Прадеш, Т. Л. Катидиа, пише до Шрӣла Прабхупа̄да. Шрӣла Прабхупа̄да отговаря с това забележително и поучително писмо.

Revered Swamiji:

Почитаеми Свамиджи,

The residents of the twin cities are happy to have this opportunity to meet you and your esteemed followers. You may be aware that due to inadequate rainfall during the last two years and its complete failure this year, more than half of our state [Andhra Pradesh, a state in southern India] is in the grip of a serious drought. With a view to supplement governmental efforts to combat this evil, a Central Voluntary Organization of citizens drawn from various walks of life has been set up. The members of this organization surveyed the areas affected by drought. The situation is pathetic. There are villages where drinking water is not available for miles. Due to scarcity of fodder, the cattle owners are parting with their cattle for a nominal price. Many of the stray cattle are dying away due to unavailability of fodder and water. The food problem is also very serious. Due to high prices of food grains on the open market, purchase of grains at market prices is beyond the reach of poor villagers, with the result that at least five to six million people are hardly having one meal a day. There are many who are on the verge of starvation. The entire situation is most pathetic and heartrending.

Жителите на двата града близнаци ще бъдат щастливи, ако имат възможността да видят Вас и вашите почитани последователи. Може би знаете, че поради недостатъчните валежи през последните две години и отсъствието на валежи през тази година повече от половината щат (Андхра Прадеш, щат в Южна Индия) е застрашен от голяма суша. За подпомагане на правителството в борбата му с това природно бедствие беше създадена централна организация от доброволци, представители на различни социални групи. Членовете на тази организация разгледаха областите, засегнати от сушата. Положението е покъртително. Питейна вода не може да се намери дори на мили от някои села. Поради недостиг на фураж хората продават добитъка си на нищожни цени. Голяма част от безстопанствения добитък загива поради недостиг на фураж и вода. Проблемът с храната е също много важен. Поради високата цена на зърнените храни на свободния пазар бедните селяни не могат да закупуват зърнени храни на пазарна цена и най-малко пет-шест милиона хора едва ли се хранят и веднъж дневно. Много хора са застрашени от гладна смърт. Положението е много тежко.

We therefore appeal to your revered self to consider how your Society could best come to the rescue of these millions of souls who are in unimaginable distress. The Committee would like to suggest that members of your Society appeal to the bhaktas [devotees] attending your discourses to contribute their mite to the Andhra Pradesh Relief Fund.

Затова Ви молим почтително да кажете как вашето общество би могло да помогне на тези милиони душѝ, които са в невъобразимо бедствено положение. Комитетът би искал да предложи членовете на вашето общество да призоват бхактите (преданите), посещаващи лекциите Ви, да дадат милостиня на фонда за пострадалите в Андхра Прадеш.

The Committee is prepared to send some of its representatives along with members of your Society wherever you wish to distribute prasāda to the hungry millions in the state.

Комитетът е готов да изпрати някои от представителите си заедно с членове от вашето общество там, където искате да раздавате праса̄да на милионите гладуващи в щата.

As mānava-sevā is mādhava-sevā [“Service to man is service to God”], the Committee is confident that even a little effort by your gracious Society will go a long way in mitigating the sufferings of hundreds and thousands of people.

Тъй като ма̄нава-сева̄ е ма̄дхава-сева̄ („служенето на хората е служене на Бога“), комитетът е убеден, че дори и малкото усилие от страна на вашето състрадателно общество ще допринесе много за облекчаване страданията на стотици хиляди хора.

Yours ever in the service of the Lord,
T. L. Katidia, Secretary
Andhra Pradesh Relief Fund Committee
Hyderabad, India

Вечно с вас в служенето на Бога
Т. Л. Катидиа, Секретар
на Комитета за събиране на фондове
за пострадалите в Андхра Прадеш,
Хайдерабад, Индия.

My dear Mr. Katidia:

Скъпи господин Катидиа,

Please accept my greetings. With reference to your letter and your personal interview, I beg to inform you that without pleasing the Supreme Personality of Godhead, no one can become happy. Unfortunately people do not know who God is and how to make Him happy. Our Kṛṣṇa consciousness movement is therefore meant to present the Supreme Personality of Godhead directly to the people. As stated in the Śrīmad-Bhāgavatam, Seventh Canto, sixth chapter: tuṣṭe ca tatra kim alabhyam ananta ādye/ kiṁ tair guṇa-vyatikarād iha ye sva-siddhāḥ.

Моля, приемете моите поздрави. Във връзка с писмото Ви и личната ни среща искам да Ви осведомя, че ако не удовлетворява Върховната Божествена Личност, човек не може да бъде щастлив. За нещастие, хората не знаят кой е Богът и как да го направят щастлив. Затова нашето движение за Кр̣ш̣н̣а съзнание е предназначено директно да представи на хората Върховната Божествена Личност. Както се казва в Шрӣмад Бха̄гаватам, седма песен, шеста глава: туш̣т̣е ча татра ким алабхям ананта а̄дйел ким таир гун̣а-вятикара̄д иха йе сва-сиддха̄х̣.

The idea stated in this verse is that by pleasing the Supreme Personality of Godhead, we please everyone, and there is no question of scarcity. Because people do not know this secret of success, they are making their own independent plans to be happy. However, it is not possible to achieve happiness in this way. On your letterhead I find many important men in this country who are interested in relieving the sufferings of the people, but they should know for certain that without pleasing the Supreme Personality of Godhead all their attempts will be futile. A diseased man cannot live simply on the strength of the help of an expert physician and medicine. If this were so, then no rich man would ever die. One must be favored by Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead.

Смисълът, вложен в този стих е, че чрез удовлетворяване на Върховната Божествена Личност ние удовлетворяваме всички, и тогава няма недоимък и глад. Тъй като хората не знаят тази тайна на успеха, те правят свои независими планове за щастие. Но по този начин не може да се постигне щастие. От бланката на писмото Ви установих, че в тази страна има много хора, които искат да облекчат страданията на другите, но те със сигурност трябва да знаят, че ако не удовлетворят най-напред Върховната Божествена Личност, всичките им опити ще бъдат безуспешни. Един болен човек не може да оживее само в резултат на високата квалификация на лекаря и на приемането на най-добри лекарства. Ако това беше така, никой богат човек нямаше да умира. Човек трябва да бъде покровителстван от Кр̣ш̣н̣а, Върховната Божествена Личност.

Therefore if you want to perform relief work simply by collecting funds, I think that it will not be successful. You have to please the supreme authority, and that is the way to success. For example, due to the performance of saṅkīrtana here, the rain has begun to fall after a drought of two years. The last time we performed a Hare Kṛṣṇa Festival in Delhi, there was imminent danger of Pakistan’s declaring war, and when a newspaper man approached me for my opinion, I said there must be fighting because the other party was aggressive. However, because of our saṅkīrtana movement, India emerged victorious. Similarly, when we held a festival in Calcutta, the Naxalite [Communist] movement stopped. These are facts. Through the saṅkīrtana movement we can not only get all facilities for living, but also at the end can go back home, back to Godhead. Those who are of a demoniac nature cannot understand this, but it is a fact.

Затова смятам, че ако искате да извършите благотворителна дейност, като само събирате средства, няма да имате успех. Трябва да удовлетворите върховния авторитет и това е пътят към успеха. Например благодарение на санкӣртана — съвместното възпяване на святото име, тук почнаха да валят дъждове след две години суша. Последният път, когато организирахме Харе Кр̣ш̣н̣а фестивал в Делхи, имаше непосредствена опасност Пакистан да обяви война на Индия и когато един представител на пресата ме попита за мнението ми, аз казах, че сигурно ще има сражения, защото противниковата страна е много агресивна. Но поради нашето санкӣртана движение Индия победи. Също така, когато организирахме фестивал в Калкута, Наксалите (комунистическото движение) спряха. Това са фактите. Чрез санкӣртана движението можем да получим не само всички благоприятни условия за живот, но и в края на живота си можем да се върнем обратно вкъщи, при Бога. Тези, които имат демонична природа, не могат да разберат този факт.

I therefore request you, as leading members of society, to join this movement. There is no loss on anyone’s part for chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, but the gain is great. According to Bhagavad-gītā [3.21], what is accepted by leading men is also accepted by common men:

Затова Ви моля, като лидери на обществото, присъединете се към това движение. Няма никаква загуба за човека, ако той повтаря Харе Кр̣ш̣н̣а мантрата, а ползата е много голяма. Според Бхагавад-гӣта̄ (3.21) това, което приемат водачите, се приема и от обикновените хора:

yad yad ācarati śreṣṭhas
tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate
яд яд а̄чарати шреш̣т̣хас
тат тад еветаро джанах̣
са ят прама̄н̣ам куруте
локас тад анувартате

“Whatever action a great man performs, common men follow in his footsteps. And whatever standards he sets by exemplary acts, all the world pursues.”

„Каквото прави великият човек, обикновените хора следват. И какъвто пример дава чрез дейностите си, целият свят следва“.

The saṅkīrtana movement of Kṛṣṇa consciousness is very important. Therefore, through you I wish to appeal to all the leading men of India to accept this movement very seriously and give us all facility to spread this movement throughout the world. Then there will be a very happy condition, not only in India but all over the world.

Санкӣртана движението е много важно. Затова чрез вас бих искал да апелирам към всички водачи на Индия да приемат това движение много сериозно и да ни предоставят всички благоприятни условия да го разпространим из целия свят. Тогава хората не само в Индия, а и в целия свят ще бъдат щастливи.

Hoping this will meet you in good health,
Your ever well-wisher,
A. C. Bhaktivedanta Swami

Надявам се, че писмото ми ще Ви завари в добро здраве,
Ваш вечен доброжелател
А. Ч. Бхактиведанта Свами

Declaring Our Dependence on God

Обявяване зависимостта ни от Бога

In a conversation with the Back to Godhead staff, Śrīla Prabhupāda discusses the American Revolution: “The Americans say they trust in God. But without the science of God, that trust is simply fictitious. First take the science of God very seriously; then put your trust in Him.… They’re manufacturing their own way of governing. And that is their defect. They will never be successful.… There will always be revolutions – one after another. There will be no peace.”

За много хора 200-годишнината от създаването на Америка беше повод за големи празненства. През 1976 г. в Ма̄я̄пур, Индия, редакторите на списанието Back Тo Godhead (Обратно при Бога) вземат интервю от Шрӣла Прабхупа̄да, който коментира американските лозунги като „Всички хора са родени равни“, „Уповаваме се на Бога“ и „Единна нация, подчинена на Бога“.

Back to Godhead: Thomas Jefferson put the basic philosophy of the American Revolution into the Declaration of Independence. The important men of the day who signed this document agreed that there are certain very obvious or self-evident truths, the first of which is that all men are created equal. By this they meant that all men are equal before the law and have an equal opportunity to be protected by the law.

Back Тo Godhead (BТG): Томас Джеферсън представи основната философия на Американската революция в Декларацията на независимостта. Лидерите, които подписаха този документ, се съгласиха, че има някои съвсем очевидни и безспорни истини, първата от които е, че всички хора са родени равни. С това те искаха да изтъкнат, че всички хора са равни пред закона и имат еднакви права да бъдат покровителствани от закона.

Śrīla Prabhupāda: Yes, in that sense men are, as you say, created equal.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, в този смисъл хората, както казвате, са равни.

BTG: Another point in the Declaration of Independence is that all men are endowed by God with certain natural rights that cannot be taken away from them. These are the rights of life, liberty, and …

BТG: Друга точка в Декларацията на независимостта е, че всички хора са надарени от Бога с определени естествени права, които не могат да им бъдат отнети. Те са правото на живот, правото на свобода и…

Śrīla Prabhupāda: But animals also have the right to life. Why don’t animals also have the right to live? The rabbits, for instance, are living in their own way in the forest. Why does the government allow hunters to go and shoot them?

Шрӣла Прабхупа̄да: Но животните също имат право на живот. Защо животните да нямат правото да живеят? Зайците например живеят по свой собствен начин в гората. Защо правителството позволява на ловците да ги убиват?

BTG: They were simply talking about human beings.

BТG: Те говорят само за човешки същества.

Śrīla Prabhupāda: Then they have no real philosophy. The narrow idea that my family or my brother is good, and that I can kill all others, is criminal. Suppose that for my family’s sake I kill your father. Is that philosophy? Real philosophy is suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: friendliness to all living entities. Certainly this applies to human beings, but even if you unnecessarily kill one animal, I shall immediately protest, “What nonsense are you doing?”

Шрӣла Прабхупа̄да: Тогава те нямат истинска философия. Тесногръдата идея, че моето семейство и братята ми са добри и аз мога да убивам всички останали, е престъпление. Да предположим, че заради моето семейство убия баща ти. Това философия ли е? Истинска философия е сухр̣дам сарва-бхӯта̄на̄м —приятелското отношение към всички живи същества. Несъмнено, това се отнася до човешките същества, но ако ненужно убиете едно животно, аз веднага ще протестирам: „Какво правите?“.

BTG: The founders of America said that another natural right is the right to liberty, or freedom – freedom in the sense that the government doesn’t have the right to tell you what kind of job you have to do.

BТG: Създателите на Америка казват, че друго естествено право е правото на свобода — свобода в смисъл че правителството няма право да определя какъв вид работа трябва да вършиш.

Śrīla Prabhupāda: If the government is not perfect, it should not be allowed to tell people what to do. But if the government is perfect, then it can.

Шрӣла Прабхупа̄да: Ако правителството не е съвършено, не трябва да му се позволява да казва на хората какво да вършат. Но ако правителството е съвършено, то може да казва.

BTG: The third natural right they mentioned was that every human being has the right to pursue happiness.

BТG: Третото естествено право, което посочват, е че всяко живо същество има право да търси щастие.

Śrīla Prabhupāda: Yes. But your standard of happiness may be different from my standard. You may like to eat meat; I hate it. How can your standard of happiness be equal to mine?

Шрӣла Прабхупа̄да: Добре, но вашият критерий за щастие може да бъде различен от моя. Вие може да обичате да ядете месо. А аз не обичам. Как може вашият критерий за щастие да бъде еднакъв с моя.

BTG: So should everyone be free to try to achieve whatever standard of happiness he wants?

BТG: Трябва ли всеки да бъде свободен да се опитва да постигне това, което е щастие според неговия критерий?

Śrīla Prabhupāda: No, the standard of happiness should be prescribed according to the qualities of the person. You must divide the whole society into four groups: those with brāhmaṇa qualities, those with kṣatriya qualities, those with vaiśya qualities, and those with śūdra qualities.* Everyone should have good facility to work according to his natural qualities.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, критерият за щастие трябва да бъде определян според качествата на човека. Цялото общество трябва да бъде разделено на четири групи: хора с качества на бра̄хман̣акш̣атриявайшя и шӯдра*. На всеки трябва да се осигурят добри условия за работа според естествените му качества.
* Бра̄хман̣и са благочестивите учени и духовните лидери в обществото; кш̣атрии са управниците и военните; вайши са търговците и фермерите; шӯдри са работниците и занаятчиите.

You cannot engage a bull in the business of a horse, nor can you engage a horse in the business of a bull. Today practically everyone is getting a college education. But what is taught at these colleges? Mostly technical knowledge, which is śūdra education. Real higher education means learning Vedic wisdom. This is meant for the brāhmaṇas. Alone, śūdra education leads to a chaotic condition. Everyone should be tested to find out which education he is suited for. Some śūdras may be given technical education, but most śūdras should work on the farms. Because everyone is coming to the cities to get an education, thinking, “We can get more money,” the agriculture is being neglected. Now there is scarcity because no one is engaged in producing nice foodstuffs. All these anomalies have been caused by bad government. It is the duty of the government to see that everyone is engaged according to his natural qualities. Then people will be happy.

Не можете да използвате вол вместо кон, нито пък кон вместо бик. Днес фактически всеки има образование. Но какво се изучава в университетите? Преди всичко техническо знание, което е образование за шӯдри. Истинско висше образование означава изучаване на ведическата мъдрост. То е предназначено за бра̄хман̣и. Ако има образование само за шӯдри, ще се стигне до хаос. Всеки трябва да премине тест, за да се разбере за какво образование е подходящ. На някои шӯдри може да се даде техническо образование, но повечето от тях трябва да работят във фермите. Тъй като всеки отива в градовете, за да получи образование, като си мисли, че ще може да получава повече пари, селското стопанство запада. Сега има недостиг, защото никой не се заема с произвеждането на добри хранителни продукти. Всички тези аномалии се дължат на лошото управление. Дълг на правителството е да се грижи всеки да бъде зает според природните си качества. Тогава хората ще бъдат щастливи.

BTG: So if the government artificially puts all men into one class, then there can’t be happiness.

BТG: Тоест ако правителството изкуствено поставя всички хора в една класа, не може да има щастие.

Śrīla Prabhupāda: No, that is unnatural and will cause chaos.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, това не е естествено и ще доведе до хаос.

BTG: America’s founding fathers didn’t like classes, because they’d had such bad experience with them. Before the revolution, Americans had been ruled by monarchs, but the monarchs would always become tyrannical and unjust.

BТG: Основателите на Съединените Американски Щати не обичат класите, защото имат неприятни спомени от тях. Преди революцията американците са били управлявани от монарси, които винаги са ставали тиранични и несправедливи.

Śrīla Prabhupāda: Because they weren’t trained to be saintly monarchs. In Vedic civilization, boys were trained from the very beginning of life as first-class brahmacārīs [celibate students]. They went to the gurukula, the school of the spiritual master, and learned self-control, cleanliness, truthfulness, and many other saintly qualities. The best of them were later fit to rule the country.

Шрӣла Прабхупа̄да: Защото не са били обучени да бъдат святи монарси. Във ведическата цивилизация момчетата още от началото на живота си биват обучавани като първокласни брахмача̄рӣ (целомъдрени ученици). Те ходят на гурукула, училището на духовния учител, и се научават на себеконтрол, чистота, честност и много други святи качества. Най-добрите от тях по-късно стават подходящи да управляват страната.

The American Revolution has no special significance. The point is that when people become unhappy, they revolt. That was done in America, that was done in France, and that was done in Russia.

Американската революция не е изключение. Важното е, че когато хората станат нещастни, те правят революция. Това стана в Америка, Франция и Русия.

BTG: The American revolutionaries said that if a government fails to rule the people properly, then the people have the right to dissolve that government.

BТG: Американските революционери казват, че ако правителството не успява да ръководи хората правилно, хората имат правото да го свалят.

Śrīla Prabhupāda: Yes. Just as in Nixon’s case: they pulled him down. But if they replace Nixon with another Nixon, then what is the value? They must know how to replace Nixon with a saintly leader. Because people do not have that training and that culture, they will go on electing one Nixon after another and never become happy.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Както е случаят с Никсън: свалиха го. Но ако заменят Никсън с друг Никсън, какъв смисъл има това? Те трябва да знаят как да заменят Никсън със свят водач. Тъй като хората нямат правилно обучение и култура, ще продължават да избират един Никсън след друг и никога няма да бъдат щастливи. Хората могат да бъдат щастливи. Формулата за щастие се намира в Бхагавад-гӣта̄. Първото нещо, което трябва да знаят е, че земята принадлежи на Бога. Защо американците твърдят, че земята принадлежи на тях? Когато първите заселници пристигнали в Америка, те казали: „Тази земя принадлежи на Бога, следователно ние имаме право да живеем тук“. Защо сега не позволяват на други да се заселват на тази земя? Каква е тяхната философия? Има толкова много пренаселени страни. Американското правителство трябва да позволява на хората от такива страни да се заселват в Америка и да им дава възможност да обработват земята и да отглеждат зърнени храни. Защо правителството не прави това? То насила присвоява чуждата собственост и препятства другите да отиват там. Каква философия стои зад всичко това?

People can be happy. The formula for happiness is there in the Bhagavad-gītā. The first thing they must know is that the land belongs to God. Why do Americans claim that the land belongs to them? When the first settlers went to America, they said, “This land belongs to God; therefore we have a right to live here.” So why are they now not allowing others to settle on the land? What is their philosophy? There are so many overpopulated countries. The American government should let those people go to America and should give them facility to cultivate the land and produce grains. Why are they not doing that? They have taken others’ property by force, and by force they are checking others from going there. What is the philosophy behind this?

BTG: There is no philosophy.

BТG: Няма философия.

Śrīla Prabhupāda: Roguism is their philosophy. They take the property by force, and then they make a law that no one can take another’s property by force. So they are thieves. They cannot restrict God’s property from being occupied by God’s sons. America and the other countries in the United Nations should agree that wherever there is enough land, it may be utilized by the human society for producing food. The government can say, “All right, you are overpopulated. Your people can come here. We will give them land, and they can produce food.” We would see a wonderful result. But will they do that? No. Then what is their philosophy? Roguism. “I will take the land by force, and then I won’t allow others to come here.”

Шрӣла Прабхупа̄да: Измамничеството е тяхната философия. Те взимат собствеността насила и след това издават закон, че никой не може да присвоява насила чужда собственост. Следователно те са крадци. Те не могат да ограничават синовете на Бога да живеят в собствеността на Бога. Америка и другите страни в Обединените нации трябва да се съгласят, където има достатъчно земя, тя да бъде оползотворявана от човешкото общество за произвеждане на хранителни продукти. Правителството би трябвало да каже: „Добре, вие сте пренаселени. Вашите хора могат да дойдат тук. Ще им дадем земя и те ще могат да произвеждат хранителни продукти“. Бихме видели удивителни резултати. Но ще направят ли те това? — Не. Тогава каква е тяхната философия? — Измамничество. „Аз ще взема земята насила и след това няма да позволявам на други да идват тук“.

BTG: One American motto is “One nation under God.”

BТG: Един от девизите на американците е „Единна нация, подчинена на Бога“.

Śrīla Prabhupāda: Yes, that is Kṛṣṇa consciousness. There should be one nation under God, and one world government under God as well. Everything belongs to God, and we are all His sons. That philosophy is wanted.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, това е Кр̣ш̣н̣а съзнание. Трябва да има единна нация, подчинена на Бога, а също и единно световно правителство, което също да е подчинено на Бога. Всичко принадлежи на Бога и всички ние сме негови синове. Тази философия липсва.

BTG: But in America people are very much afraid of a central government because they think that whenever there’s a strong government there will always be tyranny.

BТG: Но в Америка хората много се страхуват от централизирано управление, защото смятат, че когато управлението е силно, то става тиранично.

Śrīla Prabhupāda: If the leaders are properly trained, there cannot be tyranny.

Шрӣла Прабхупа̄да: Ако водачите са обучени правилно, не може да има тирания.

BTG: But one of the premises of the American system of government is that if a leader has too much power, he will inevitably become corrupt.

BТG: Но една от аксиомите на американския начин на управление е, че ако някой правителствен лидер получи твърде голяма власт, той неизбежно ще стане корумпиран.

Śrīla Prabhupāda: You have to train him in such a way that he cannot become corrupt!

Шрӣла Прабхупа̄да: Ще трябва да го обучите по такъв начин, че да не стане!

BTG: What is that training process?

BТG: Какъв е методът на обучение?

Śrīla Prabhupāda: That training is varṇāśrama-dharma.* Divide the society according to quality and train people in the principle that everything belongs to God and should be used in the service of God. Then there really can be “one nation under God.”

Шрӣла Прабхупа̄да: Обучението е варн̣а̄шрама-дхарма*. Разделете обществото според качествата на хората и ги обучете в принципа, че всичко принадлежи на Бога и трябва да се използва в служене на Бога. Тогава наистина може да има „единна нация, подчинена на Бога“.
* Система за формиране на четири социални и духовни групи в обществото според качествата и работата на хората.

BTG: But if society is divided into different groups, won’t there be envy?

BТG: Но ако обществото бъде разделено на различни групи, няма ли да възникне завист?

Śrīla Prabhupāda: No, no. Just as in my body there are different parts that work together, so the society can have different parts working for the same goal. My hand is different from my leg. But when I tell the hand, “Bring a glass of water,” the leg will help. The leg is required, and the hand is required.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, не. Както в тялото ми има различни части, които действат заедно, така и обществото може да бъде съставено от различни части, действащи за една и съща цел. Моята ръка се различава от краката ми. Но когато кажа на ръката: „Донеси чаша вода“, — краката ще помогнат. И краката са необходими, и ръцете са необходими.

BTG: But in the Western world we have a working class and a capitalist class, and there is always warfare going on between the two.

BТG: Но в западните страни имаме работническа класа и капиталистическа класа и между тях винаги съществува борба.

Śrīla Prabhupāda: Yes. The capitalist class is required, and the working class is also required.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Капиталистическата класа е необходима и работническата класа също е необходима.

BTG: But they are fighting.

BТG: Но те се борят помежду си.

Śrīla Prabhupāda: Because they are not trained; they have no common cause. The hand and the leg work differently, but the common cause is to maintain the body. So if you find out the common cause for both the capitalists and the workers, then there will be no fighting. But if you do not know the common cause, then there will always be fighting.

Шрӣла Прабхупа̄да: Защото не са преминали през обучение: нямат обща кауза. Ръцете и краката действат различно, но общата кауза е да се поддържа тялото. Така че ако намерите обща кауза за капиталистите и работниците, няма да има борба. Но ако не знаете общата кауза, винаги ще има борба.

BTG: Revolution?

BТG: Революция?

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да.

BTG: Then the most important thing is to find the common cause that people can unite on?

BТG: Тогава най-важното нещо е да се намери общата кауза, в името на която хората могат да се обединят?

Śrīla Prabhupāda: Yes, just like in our Kṛṣṇa conscious society you come to consult me about every activity, because I can give you the common cause. Otherwise, there will be fighting. The government should be very expert to know the aim of life – the common cause – and they should train the people to work for the common cause. Then they will be happy and peaceful. But if people simply elect rascals like Nixon, they will never find a common cause. Any rascal can secure votes by some arrangement, and then he becomes the head of the government. The candidates are bribing, they are cheating, they are making propaganda to win votes. Somehow or other they get votes and capture the prime post. This system is bad.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Също както в нашето общество за Кр̣ш̣н̣а съзнание вие идвате да се консултирате с мен за всяка дейност, защото мога да ви дам общата кауза. В противен случай ще има борба. Правителството трябва много добре да знае целта на живота — общата кауза и трябва да обучи хората да работят за нея. Тогава те ще живеят щастливо и мирно. Но ако хората просто избират негодници като Никсън, никога няма да открият общата кауза. Всеки негодник може по някакъв начин да си осигури необходимите гласове и да застане начело на правителството. Кандидатите подкупват, мамят, правят пропаганда, за да спечелят гласове. По един или друг начин те получават гласове и превземат най-важния пост. Тази система е лоша.

BTG: So if we don’t choose our leaders by popular election, how will society be governed?

BТG: Ако не избираме водачите си чрез гласуване, как ще може да бъде управлявано обществото?

Śrīla Prabhupāda: You require brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, and śūdras. Just as when you want to construct a building, you require engineers. You don’t want sweepers. Isn’t that so? What will the sweeper do? No, there must be engineers. So if you follow the division of varṇāśrama, only kṣatriyas are allowed to govern. And for the legislative assembly – the senators – only qualified brāhmaṇas. Now the butcher is in the legislative assembly. What does he know about making laws? He is a butcher, but by winning votes he becomes a senator. At the present moment, by the principle of vox populi, a butcher goes to the legislature. So everything depends on training. In our Kṛṣṇa conscious society, we’re actually doing that, but in the case of politics, they forget it. There cannot be just one class. That is foolishness, because we have to engage different classes of men in different activities. If we do not know the art, then we will fail, because unless there is a division of work, there will be havoc. We have discussed all the responsibilities of the king in the Śrīmad-Bhāgavatam. The different classes in society should cooperate exactly as the different parts of the body do. Although each part is meant for a different purpose, they all work for one cause: to maintain the body properly.

Шрӣла Прабхупа̄да: Вие се нуждаете от бра̄хман̣икш̣атриивайши и шӯдри. Точно както ако искате да построите къща, ще са ви нужни инженери. Не са ви нужни метачи. Не е ли така? Какво може да направи метачът? — Не, необходими са инженери. Ако следвате разделението варн̣а̄шрама, само на кш̣атриите ще бъде позволено да управляват. А за законодателния орган — сенаторите — само квалифицирани бра̄хман̣и. Сега касапинът е законодателно тяло. Какво може да знае той за създаването на закони? Той е касапин, но спечелил гласове и станал сенатор. В настоящия момент чрез принципа vox populi в законодателното тяло влиза касапинът. Така че всичко зависи от обучението. В нашето общество за Кр̣ш̣н̣а съзнание ние всъщност правим това, но политиците го забравят. Те не могат да бъдат една-единствена класа. Това е глупост, защото трябва да ангажираме различни групи от хора в различни дейности. Ако не знаем начина, по който става това, ще се провалим, защото ако няма разделение на труда, ще има разруха. В Шрӣмад Бха̄гаватам сме разгледали всички отговорности на царя. Различните класи в обществото трябва да се кооперират точно както различните части на тялото. Макар че всяка част има различно предназначение, всички те действат за една и съща цел: да поддържат тялото в добро състояние.

BTG: What is the actual duty of the government?

BТG: Какъв е истинският дълг на правителството?

Śrīla Prabhupāda: To understand what God wants and to see that society works toward that aim. Then people will be happy. But if the people work in the wrong direction, how can they be happy? The government’s duty is to see that they are working in the right direction. The right direction is to know God and to act according to His instructions. But if the leaders themselves do not believe in the supremacy of God, and if they do not know what God wants to do, or what He wants us to do, then how can there be good government? The leaders are misled, and they are misleading others. That is the chaotic condition in the world today.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да разбере какво иска Богът и да се погрижи обществото да действа в тази насока. Тогава хората ще станат щастливи. Но ако хората действат в погрешна посока, как биха могли да бъдат щастливи? Дълг на правителството е да се погрижи хората да действат в правилна посока. Правилната посока е да се узнае Богът и да се действа според неговите наставления. Но ако самите водачи не вярват във върховенството на Бога и не знаят какво той иска да прави или какво иска ние да правим, как би могло да има добро управление? Водачите се заблуждават и заблуждават и другите. Такъв хаос цари в света днес.

BTG: In the United States there has traditionally been the separation of church and state.

BТG: В Съединените щати по традиция църквата е отделена от държавата.

Śrīla Prabhupāda: I am not talking about the church. Church or no church – that is not the point. The main thing is that the leaders have to accept that there is a supreme controller. How can they deny it? Everything in nature is going on under the Supreme Lord’s control. The leaders cannot control nature, so why don’t they accept a supreme controller? That is the defect in society. In every respect, the leaders are feeling that there must be a supreme controller, and yet they are still denying Him.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не говоря за църквата. Църква или не — не в това е въпросът. Важното е водачите да приемат, че има върховен господар. Как могат да отричат това? Всичко в природата става под контрола на Върховния Бог. Водачите не могат да контролират природата — защо тогава не приемат наличието на върховен контролиращ? Това е недостатъкът на обществото. Във всяко отношение водачите чувстват, че трябва да има върховен контролиращ, и въпреки това продължават да го отричат.

BTG: But suppose the government is atheistic …

BТG: Но да предположим, че правителството е атеистично…

Śrīla Prabhupāda: Then there cannot be good government. The Americans say they trust in God. But without the science of God, that trust is simply fictitious. First take the science of God very seriously, then put your trust in Him. They do not know what God is, but we do. We actually trust in God.

Шрӣла Прабхупа̄да: Тогава не може да има добро управление. Американците казват, че се уповават на Бога. Но без науката за Бога тази вяра е привидна. Най-напред приемете сериозно науката за Бога и след това се уповавайте на него. Те не знаят какво е Богът, но ние знаем. Ние наистина се доверяваме на Бога.

They’re manufacturing their own way of governing. And that is their defect. They will never be successful. They are imperfect, and if they go on manufacturing their own ways and means, they will remain imperfect. There will always be revolutions – one after another. There will be no peace.

Те са си измислили собствен начин на управление. И в това е недостатъкът им. Те никога няма да имат успех. Те са несъвършени и ако продължават да си измислят собствени начини и средства, ще си останат несъвършени. Винаги ще има революции — една след друга. Няма да има мир.

BTG: Who determines the regulative principles of religion that people should follow?

BТG: Кой определя регулиращите принципи в религията, която хората трябва да следват?

Śrīla Prabhupāda: God. God is perfect. He does that. According to the Vedic version, God is the leader of all living entities (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām). We are different from Him because He is all-perfect and we are not. We are very small. We have the qualities of God, but in very small quantity. Therefore we have only a little knowledge – that’s all. With a little knowledge you can manufacture a 747 airplane, but you cannot manufacture a mosquito. God has created the mosquito’s body, which is also an “airplane.” And that is the difference between God and us: we have knowledge, but it is not as perfect as God’s. So the leaders of the government have to consult God; then they will rule perfectly.

Шрӣла Прабхупа̄да: Богът. Бог е съвършен. Той прави това. Според ведическите текстове Бог е водачът на всички живи същества (нитьо нитя̄на̄м четанаш четана̄на̄м). Ние се различаваме от него по това, че той е всесъвършен, а ние не сме. Ние сме много мънички. Ние имаме качествата му, но в много малко количество. Затова имаме толкова малко знание — това е всичко. С малко знание можете да измислите самолет 747, но не можете да създадете комар. Бог е създал тялото на комара, което е също „самолет“. И това е разликата между него и нас: ние имаме знание, но то не е съвършено като знанието на Бога. Така че лидерите в правителството трябва да се съветват с Бога; тогава те ще управляват съвършено.

BTG: Has God also devised the most perfect government?

BТG: Бог създал ли е най-съвършеното правителство?

Śrīla Prabhupāda: Oh, yes. The kṣatriyas ruled the government in Vedic times. When there was a war, the king was the first to fight. Just like your George Washington: he fought when there was a war. But what kind of president is ruling now? When there is a war, he sits very securely and telephones orders. He’s not fit to be president. When there is war, the president should be the first to come forward and lead the battle.

Шрӣла Прабхупа̄да: О, да. Във ведически времена управлението са ръководели кш̣атриите. Когато е имало война, царят е трябвало да се сражава пръв. Както вашият Джордж Вашингтон: той се е бил във войната. Но какъв е президентът, който управлява сега? Когато има война, той си осигурява пълна безопасност и дава нарежданията си по телефона. Той не е подходящ за президент. Когато има война, президентът е длъжен да излезе начело и да води битката.

BTG: But if man is small and imperfect, how can he execute God’s perfect orders for a perfect government?

BТG: Но ако човек е малък и несъвършен, как ще може да изпълнява съвършените заповеди на Бога, за да управлява съвършено?

Śrīla Prabhupāda: Although you may be imperfect, because you are carrying out my order, you’re becoming perfect. You have accepted me as your leader, and I accept God as my leader. In this way society can be governed perfectly.

Шрӣла Прабхупа̄да: Макар и да си несъвършен, щом изпълняваш заповедта ми, ти ставаш съвършен. Вие сте ме приели за водач, а аз съм приел Бога за мой водач. По този начин обществото може да бъде управлявано по съвършен начин.

BTG: So good government means first of all to accept the Supreme Being as the real ruler of the government?

BТG: Значи добро правителство означава, че преди всичко трябва да се приеме Върховното Същество като истинския управляващ правителството, така ли?

Śrīla Prabhupāda: You cannot directly accept the Supreme Being. You must accept the servants of the Supreme Being – the brāhmaṇas or Vaiṣṇavas [devotees of the Lord] – as your guides. The government men are kṣatriyas – the second class. The kṣatriyas should take advice from the brāhmaṇas or Vaiṣṇavas and make laws accordingly. The vaiśyas should carry out the kṣatriyas’ orders in practice. And the śūdras should work under these three orders. Then society will be perfect.

Шрӣла Прабхупа̄да: Вие не можете да приемете непосредствено Върховното Същество. Трябва да приемете като ваши водачи слугите на Върховното Същество — бра̄хман̣ите или ваиш̣н̣авите (преданите на Бога). Управниците са кш̣атриите — втората класа. Кш̣атриите трябва да приемат съвети от бра̄хман̣ите или ваиш̣н̣авите и да издават съответни закони. Вайшите трябва да изпълняват нарежданията на кш̣атриите. А шӯдрите трябва да действат по нарежданията на трите групи. Тогава обществото ще бъде съвършено.

The Peace Formula

Формулата за мир

“The earth is the property of God, but we, the living entities, especially the so-called civilized human beings, are claiming God’s property as our own, under both an individual and collective false conception. If you want peace, you have to remove this false conception from your mind and from the world.”

По време на антивоенните демонстрации в края на 1966 г., в малкия храм в магазина на Второ авеню, Шрӣла Прабхупа̄да издава памфлет (една от първите му публикации в Америка). Последователите и симпатизантите на Шрӣла Прабхупа̄да раздават хиляди екземпляри от него по улиците на Ню Йорк, а по-късно и в Сан Франциско, Монреал и други градове. Неговата „Формула за мир“ е съвсем нов подход към анти-военния въпрос и дава съвършеното му решение.

The great mistake of modern civilization is to encroach upon others’ property as though it were one’s own and to thereby create an unnecessary disturbance of the laws of nature. These laws are very strong. No living entity can violate them. Only one who is Kṛṣṇa conscious can easily overcome the stringency of the laws of nature and thus become happy and peaceful in the world.

Голямата грешка на съвременната цивилизация е, че тя присвоява чужда собственост, като че ли е нейна лична, и с това ненужно нарушава природните закони. Тези закони са много строги. Никое живо същество не може да ги нарушава. Само една Кр̣ш̣н̣а осъзната личност може лесно да преодолее силата им и да постигне щастие и мир в този свят.

As a state is protected by the department of law and order, so the state of Universe, of which this earth is only an insignificant fragment, is protected by the laws of nature. This material nature is one of the different potencies of God, who is the ultimate proprietor of everything that be. This earth is, therefore, the property of God, but we, the living entities, especially the so-called civilized human beings, are claiming God’s property as our own, under both an individual and collective false conception. If you want peace, you have to remove this false conception from your mind and from the world. This false claim of proprietorship by the human race on earth is partly or wholly the cause of all disturbances of peace on earth.

Както държавата е защитавана от Министерството на правосъдието и вътрешните работи, така и държавата на Вселената, от която Земята е само незначителна частица, е покровителствана от природните закони. Тази материална енергия е една от различните енергии на Бога, който е крайният собственик на всичко съществуващо. Следователно земята е собственост на Бога, но ние, живите същества, особено т.нар. „цивилизовани“ човешки същества, под влиянието на индивидуалното и колективно погрешно схващане твърдим, че собствеността на Бога принадлежи на нас. Ако искаме да има мир, трябва да отхвърлим това погрешно схващане от умовете си и от света. Тези неоснователни собственически претенции на човешката раса са причината или част от причината за всички смущения на мира на земята.

Foolish and so-called civilized men are claiming proprietary rights on the property of God because they have now become godless. You cannot be happy and peaceful in a godless society. In the Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa says that He is the factual enjoyer of all activities of the living entities, that He is the Supreme Lord of all universes, and that He is the well-wishing friend of all beings. When the people of the world know this as the formula for peace, it is then and there that peace will prevail.

Глупавите и т.нар. „цивилизовани“ хора претендират, че имат право върху собствеността на Бога, защото са станали безбожни. В безбожното общество няма щастие и мир. В Бхагавад-гӣта̄ Бог Кр̣ш̣н̣а казва, че той е истинският наслаждаващ се на всички дейности на живите същества, Върховният Господар на всички вселени и най-добрият приятел на всички същества. Единствено когато хората по света научат тази формула, само тогава ще настъпи мир.

Therefore, if you want peace at all, you will have to change your consciousness into Kṛṣṇa consciousness, both individually and collectively, by the simple process of chanting the holy name of God. This is a standard and recognized process for achieving peace in the world. We therefore recommend that everyone become Kṛṣṇa conscious by chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Следователно ако изобщо искате мир, трябва да промените съзнанието си и да станете Кр̣ш̣н̣а осъзнати както индивидуално, така и колективно, чрез простия метод на повтаряне на святото име на Бога. Това е установеният и признат начин за постигане на мир в света. Затова на всеки препоръчваме да стане Кр̣ш̣н̣а осъзнат, като повтаря Харе Кр̣ш̣н̣а, Харе Кр̣ш̣н̣а, Кр̣ш̣н̣а Кр̣ш̣н̣а, Харе Харе / Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма, Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе.

This is practical, simple, and sublime. Four hundred and eighty years ago this formula was introduced in India by Lord Śrī Caitanya, and now it is available in your country. Take to this simple process of chanting as above mentioned, realize your factual position by reading the Bhagavad-gītā As It Is, and reestablish your lost relationship with Kṛṣṇa, God. Peace and prosperity will be the immediate worldwide result.

Това е практично, просто и възвишено. Преди четиристотин и осемдесет години тази формула за мир беше въведена в Индия от Бог Чайтаня, а сега тя е достъпна и във вашата страна. Приемете този метод на повтаряне на святото име, както беше посочено по-горе, осъзнайте истинското си положение, като четете Бхагавад-гӣта̄ такава, каквато е, и възстановете изгубената си връзка с Кр̣ш̣н̣а, Бога. Непосредственият резултат ще бъде мир и благоденствие в целия свят.

Spiritual Communism

Духовен комунизъм

During his visit to the Soviet Union, Śrīla Prabhupāda talks with Professor Grigoriy Kotovsky, head of the India Department at the U.S.S.R. Academy of Sciences: “Whether you surrender to monarchy, aristocracy, or dictatorship, you have to surrender; that is a fact. Without surrender there is no life. It is not possible. So we are educating people to surrender to the Supreme, wherefrom you get all protection.… Any other surrender you have to change by revolution. But when you come to Kṛṣṇa, then it is sufficient. You are satisfied.”

През 1971 г., по време на историческото си посещение в Съветския съюз, Шрӣла Прабхупа̄да се запознава с проф. Григорий Котовски, завеждащ секцията по индийска философия към Академията на науките на СССР и декан на Факултета по индология в Московския университет. По време на неофициалната си среща в кабинета на проф. Котовски духовният водач и ученият-комунист оживено дискутират теми, засягащи и двете страни, и Шрӣла Прабхупа̄да предлага радикална реформа на съвременния комунизъм.

Śrīla Prabhupāda: The other day I was reading the paper, Moscow News. There was a Communist congress, and the President declared, “We are ready to take others’ experience to improve.” So I think the Vedic concept of socialism or communism will much improve the idea of communism. For example, in a socialistic state the idea is that no one should starve; everyone must have his food. Similarly, in the Vedic concept of gṛhastha [householder] life it is recommended that a householder see that even a lizard or a snake living in his house should not starve. Even these lower creatures should be given food, and certainly all humans should. It is recommended that the gṛhastha, before taking his lunch, should stand on the road and declare, “If anyone is still hungry, please come! Food is ready!” If there is no response, then the proprietor of the household takes his lunch. Modern society takes the people as a whole as the proprietor of a certain state, but the Vedic conception is īśāvāsyam idaṁ sarvam – everything is owned by īśa, the supreme controller. Tena tyaktena bhuñjīthāḥ – you may enjoy what is allotted to you by Him. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam: but do not encroach upon others’ property. This is the Īśopaniṣad – Veda. The same idea is explained in the different Purāṇas. There are many good concepts in the Vedic literature about communism. So I thought that these ideas should be distributed to your most thoughtful men. Therefore I was anxious to speak.

Шрӣла Прабхупа̄да: Онзи ден четох вестник Московские новости. На състоялия се конгрес на Комунистическата партия Генералният секретар обявява: „За да се усъвършенстваме, сме готови да приемаме опита на другите страни“. Смятам, че ведическото схващане за социализма или комунизма ще допринесе много за усъвършенстването на идеята за комунизма. Например идея на социалистическата държава е никой да не гладува; всеки трябва да има достатъчно храна. По подобен начин и ведическото схващане за гр̣хастха (семейния живот) препоръчва семейният да се грижи дори гущерът или змията, които може да са в къщата му, да не гладуват. Щом на такива низши създания трябва да се дава храна, очевидно е, че трябва да се осигури храна и на всички човешки същества. Препоръчва се преди семейният да се храни, да излезе на улицата и да извика: „Ако някой е гладен, нека дойде! Храната е готова!“. Ако няма отговор, собственикът на дома може да почне да се храни. Съвременното общество приема, че хората като цяло са собственици на дадена страна, но ведическото схващане е ӣша̄ва̄сям идам сарвам — всичко е притежание на ӣша, върховния господар. Тена тяктена бхун̃джӣтха̄х̣ — можеш да се наслаждаваш на това, което Бог е отредил за теб. Ма̄ гр̣дхах̣ кася свид дханам — но не присвоявай чуждата собственост. Това е Ӣшопаниш̣ад — Веда. Същата концепция се обяснява в Пура̄н̣ите. Във ведическата литература има много хубави идеи за комунизъм. Ето защо смятам, че те трябва да се разпространят сред най-разумните хора. Затова имам толкова силно желание да говоря.

Prof. Kotovsky: It is interesting that here in our country there is now great interest in the history of old, old thought. From this point of view, our Institute translated into Russian and published many literary monuments of great Indian culture. You will be interested to discover that we published some of the Purāṇas and parts of the Rāmāyaṇa. There are volumes in Russian of Mahābhārata and also a second edition of Mahābhārata, translated in full. We have also published the full translation of Manu-smṛti with Sanskrit commentaries. Interest in these publications was so great that they sold out in a week. They are now completely out of stock. It was impossible to get them in the book market after a month. There is great interest among reading people here in Moscow and the U.S.S.R. toward ancient Vedic culture, and from this point of view we published many such books.

Проф. Котовски: Интересно е, че сега в нашата страна хората проявяват голям интерес към историята на най-древната мисъл. Поради това нашият институт превежда и издава на руски много литературни произведения на великата индийска култура. Може би ще ви бъде интересно да узнаете, че публикувахме някои от Пура̄н̣ите и части от Ра̄ма̄ян̣аМаха̄бха̄рата е излязла на руски език в няколко тома, а сега имаме и второ издание, превод на цялата Маха̄бха̄рата. Публикувахме също и пълния превод на Ману смр̣ти със санскритски коментари. Интересът към тези публикации беше толкова голям, че се изкупиха за седмица. Сега те са напълно изчерпани. Месец след публикуването им беше вече невъзможно да се намерят на пазара. В Москва и в СССР читателите проявяват голям интерес към древната ведическа култура и затова ние публикувахме много такива книги.

Śrīla Prabhupāda: Among these Purāṇas, the Śrīmad-Bhāgavatam is called the Mahā-purāṇa.

Шрӣла Прабхупа̄да: Сред тези Пура̄н̣и Шрӣмад Бха̄гаватам е наречен Маха̄-Пуран̣а.

Prof. Kotovsky: Mahā-purāṇa.

Проф. Котовски: Маха̄-Пура̄н̣а.

Śrīla Prabhupāda: Yes. We have translated the full text – first we present the original Sanskrit text, its transliteration, the English equivalent for each word, then the translation, and then a purport, or explanation of the verse. In this way, there are eighteen thousand verses in Śrīmad-Bhāgavatam. We are translating everything literally. You can see. Each and every verse is being done like that for the whole Bhāgavata Purāṇa. The opinion of the ācāryas, the great saintly sages who are the preachers of the Bhāgavata philosophy, is nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam: this is the ripened fruit of the Vedic desire tree [Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3]. It is accepted by all the Indian scholars, and Lord Caitanya especially preached this Bhāgavatam. So we have the complete Bhāgavatam in its English translation. If you want to see it, I can show you.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Ние превеждаме целия текст — най-напред оригинала на санскрит, после неговата транслитерация, после английското съответствие на всяка дума, след това превода и накрая даваме пояснение на стиха. По този начин има осемнайсет хиляди стиха на Шрӣмад Бха̄гаватам. Ние превеждаме всичко дума по дума. Сам можете да видите. Всеки един стих от цялата Бха̄гавата Пура̄н̣а е направен по този начин. Мнението на а̄ча̄риите, великите святи мъдреци, които проповядват философията Бха̄гавата, е: нигама-калпатарор галитам пхалам — това е зрелият плод от ведическото дърво на желанията (Шрӣмад Бха̄гаватам 1.1.3). Това е признато от всички индийски учени и Бог Чайтаня специално проповядва този Бха̄гаватам. Ние даваме целия текст на Бха̄гаватам в това издание на английски. Ако искате да го видите, ще ви го покажа.

Prof. Kotovsky: It seems to me that in the Moscow and Leningrad libraries we have nearly all the major texts of ancient Indian culture, beginning from the Vedas, the original texts in Sanskrit. For instance, in the Leningrad branch of our Institute there are six or eight editions of Manu-smṛti. This Institute was founded in Imperial Russia in Leningrad, so in Leningrad we now have a branch of our Institute dealing mainly with the history of Asiatic culture. You will find here an account of what is being translated and what studies are being done on the history of Indian religion and also the state of Indian religion, Hinduism, in Hindu India today.

Проф. Котовски: Според мен в московските и ленинградските библиотеки ние имаме почти всички главни текстове на древната индийска култура, като се започне с Ведите, първоначалните санскритски текстове. Например в ленинградския филиал на нашия институт има шест или осем издания на Ману смр̣ти. Този институт е открит в Ленинград още в имперска Русия, затова сега там имаме филиал на нашия институт, който се занимава главно с историята на азиатската култура. Тук ще намерите описание на всичко, което е преведено и изследвано във връзка с историята на индийската религия, а също и на състоянието на индийската религия, индуизма, в Индия днес.

Śrīla Prabhupāda: Hinduism is a very complex topic.

Шрӣла Прабхупа̄да: Индуизмът е много сложна тема.

Prof. Kotovsky: Oh, yes. [They laugh.] Really, to my understanding, it is not a religion, from the European point of view; it is a way of life – religion, philosophy, a way of life, whatever you want

Проф. Котовски: О, да. (Смеят се.) Наистина, по мое разбиране, това не е религия. От европейска гледна точка това е начин на живот — религия, философия, начин на живот, каквото поискате.

Śrīla Prabhupāda: This word “Hindu” is not a Sanskrit word. It was given by the Muhammadans. You know that there is a river, Indus, which in Sanskrit is called Sindhu. The Muhammadans pronounce s as h. Instead of Sindhu, they made it Hindu. So “Hindu” is a term that is not found in the Sanskrit dictionary, but it has come into use. But the real cultural institution is called varṇāśrama. There are four varṇas [social divisions] – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, and śūdra – and four āśramas [spiritual divisions] – brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, and sannyāsa. According to the Vedic concept of life, unless people take to this system or institution of four varṇas and four āśramas, actually they do not become civilized human beings. One has to take this process of four divisions of social orders and four divisions of spiritual orders; that is called varṇāśrama. India’s culture is based on this age-old Vedic system.

Шрӣла Прабхупа̄да: Думата хинду не е санскритска. Тя идва от мюсюлманите. Знаете, че има река Инд, която на санскритски се нарича Синдху. Мюсюлманите произнасят с като х. Вместо Синдху те произнасят Хинду. Така че Хинду е дума, която я няма в санскритския речник, но вече се употребява. А истинската културна институция се нарича варн̣а̄шрама. Има четири варн̣и (социални групи): бра̄хман̣а, кш̣атрия, вайшя и шӯдра — и четири а̄шрама (духовни стъпала): брахмача̄ря, гр̣хастха, ва̄напрастха и сання̄са. Според ведическото схващане за живота, ако хората не приемат тази система или институция на четири варн̣ии а̄шрами, те всъщност не са цивилизовани човешки същества. Човек трябва да приеме тази система на четири социални и четири духовни разделения; това се нарича варн̣а̄шрама. Индийската култура се основава на тази вековна ведическа система.

Prof. Kotovsky: Varṇāśrama.

Проф. Котовски: Варн̣а̄шрама.

Śrīla Prabhupāda: Varṇāśrama. And in the Bhagavad-gītā – perhaps you have read the Bhagavad-gītā?

Шрӣла Прабхупа̄да: Варн̣а̄шрама. И в Бхагавад-гӣта̄ — навярно сте чели Бхагавад-гӣта̄?

Prof. Kotovsky: Yes.

Проф. Котовски: Да.

Śrīla Prabhupāda: There, in the Bhagavad-gītā [4.13], is the statement cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam: this system was created by Viṣṇu [God]. So since varṇāśrama is a creation of the Supreme, it cannot be changed. It is prevalent everywhere. It is like the sun. The sun is a creation of the Supreme. The sunshine is there in America, in Russia, and in India – everywhere. Similarly, this varṇāśrama system is prevalent everywhere in some form or another. Take, for example, the brāhmaṇas, the most intelligent class of men. They are the brains of the society. The kṣatriyas are the administrative class; then the vaiśyas are the productive class, and the śūdras are the worker class. These four classes of men are prevalent everywhere under different names. Because it is created by the original creator, so it is prevalent everywhere, varṇāśrama-dharma.

Шрӣла Прабхупа̄да: Там, в Бхагавад-гӣта̄ (4.13), е изложено твърдението: ча̄тур-варн̣ям мая̄ ср̣ш̣т̣ам — тази система е създадена от Виш̣н̣у (Бога). Щом варн̣а̄шрама е създадена от Върховния, тя не може да бъде променяна. Тя е навсякъде. Тя е като слънцето. Слънцето е създадено от Върховния. Слънчевата светлина се намира в Америка, в Русия, в Индия — навсякъде. По същия начин и тази варн̣а̄шрама система е разпространена навсякъде под една или друга форма. Да вземем например бра̄хман̣ите, най-интелигентната класа хора. Те са мозъкът на обществото. Кш̣атриите са управляващата класа. След това вайшите са произвеждащата класа, а шӯдрите — работническата класа. Тези четири класи хора ще намерим под различни имена навсякъде. Тъй като тази система е създадена от първоначалния творец, тя е разпространена навсякъде, варн̣а̄шрама-дхарма.

Prof. Kotovsky: It is interesting that in the opinion of some European and old Russian scholars, this varṇāśrama system is a later creation, and if you would read the old texts of Vedic literature, you would find a much more simple and agrarian society. It is the opinion of these scholars that the varṇāśrama system was introduced in Indian society in the late age of the Vedic era but not from the beginning. And if you would analyze the old texts, you would find that in the old classical India it was not so prevalent.

Проф. Котовски: Интересно е, че по мнението на някои европейски учени и учени от стара Русия тази система варн̣а̄шрама е създадена по-късно, а ако прочетете старите текстове от ведическата литература, ще намерите много по-просто земеделско общество. Мнението на тези учени е, че системата варн̣а̄шрама е била въведена в индийското общество в края на ведическата ера, а не в началото. И ако анализирате старите текстове, ще установите, че в стара класическа Индия тя не е била толкова разпространена.

Śrīla Prabhupāda: As far as we are concerned, it is mentioned in the Bhagavad-gītā. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam. The Bhagavad-gītā was spoken five thousand years ago, and in the Bhagavad-gītā it is said, “This system of the Bhagavad-gītā was spoken by Me to the sun-god.” So if you take an estimation of that period, it comes to forty million years ago. Can the European scholars trace back history five thousand years? Can they go back forty million years? We have evidence that this varṇāśrama system has been current at least five thousand years. The varṇāśrama system is also mentioned in the Viṣṇu Purāṇa [3.8.9]. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān. That is stated in the Viṣṇu Purāṇa. Varṇāśrama-dharma is not a phenomenon of a historical period calculated in the modern age. It is natural. In the Śrīmad-Bhāgavatam the comparison is given that just as in the body there are four divisions – the brain division, the arms division, the belly division, and the leg division – so by nature’s way these four divisions are existing in the social body. There exists a class of men who are considered the brain, a class of men who are considered the arms of the state, a class of men who are called the productive class, and so on. There is no need of tracing history; it is naturally existing from the day of creation.

Шрӣла Прабхупа̄да: Що се отнася до нас, това е споменато в Бхагавад-гӣта̄Ча̄тур-варн̣ям мая̄ ср̣ш̣т̣амБхагавад-гӣта̄ е била изговорена преди пет хиляди години и в нея се казва: „Тази система, описана в Бхагавад-гӣта̄, съм я предал на бога на Слънцето“. Ако изчислите този период, ще излезе, че това е преди четиридесет милиона години. Могат ли европейските учени да проследят историята от преди пет хиляди години? Могат ли да се върнат още по-назад, преди четиридесет милиона години? Имаме доказателство, че тази система варн̣а̄шрама е прилагана поне пет хиляди години. Системата варн̣а̄шрама е посочена и във Виш̣н̣у Пура̄н̣а (3.8.9). Варн̣а̄шрама̄ча̄ра-вата̄ пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н. Това е посочено във Виш̣н̣у Пура̄н̣аВарн̣а̄шрама-дхарма не е явление от исторически период на съвременната епоха. Тя е естествена. В Шрӣмад Бха̄гаватам е направено сравнение, че както в тялото има четири разделения — мозък, ръце, корем и крака, — така тези четири разделения съществуват по естествен начин и в социалното тяло. Има класа от хора, които са смятани за мозъка, класа от хора, които са ръцете на държавата, класа от хора, наречена производителна класа и т. н. Не е нужно да проследяваме историята — системата съществува по естествен начин от началото на творението.

Prof. Kotovsky: You have said that in any society there are four divisions, but they are not so easy to distinguish. For instance, one can group together different social classes and professional groups into four divisions in any society; there is no difficulty. The only difficulty is, for instance, in the socialistic society – in our country and other socialist societies – how you can distinguish the productive group from the workers.

Проф. Котовски: Казахте, че във всяко общество има четири подразделения, но не е така лесно те да бъдат различени. Не е трудно например да разпределим различните социални класи и професионални групи на всяко общество в четири подразделения. Единственото затруднение е, че в социалистическото общество — в нашата страна и в другите социалистически страни — не бихте могли да разграничите производителите от работниците.

Śrīla Prabhupāda: For example, we belong to the intellectual class of men. This is a division.

Шрӣла Прабхупа̄да: Ние например принадлежим към групата на интелектуалците. Това е подразделение.

Prof. Kotovsky: Intelligent class, brāhmaṇas. And you can also put together all the intelligentsia in that department.

Проф. Котовски: Интелигентната класа, бра̄хман̣ите. И можете да съберете цялата интелигенция в тази група?

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да.

Prof. Kotovsky: And then the administrative class.

Проф. Котовски: След това е управляващата класа.

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да.

Prof. Kotovsky: But who are the vaiśyas and śūdras? That is the difficulty. Because all others are workers – factory workers, collective farm workers, and so on. So from this point of view there is a great distinction, in my opinion, between socialist society and all societies preceding socialism, because in modern Western society you can group all social and professional classes in these particular class divisions – brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, and śūdras: intellectuals, productive class, owners of the productive system (factory owners, for instance), and menial workers. But here you have no vaiśyas because you have administrative staffs in factories, and you can call them kṣatriyas, and then there are the śūdras, the workers themselves, but no intermediate class.

Проф. Котовски: Но кои са вайшите и шӯдрите? Това е трудното. Тъй като всички останали са работници — работници във фабрики и заводи, колхозни работници и т. н. Така че от тази гледна точка по мое мнение има огромна разлика между социалистическото общество и всички предшестващи социализма общества. Защото в съвременното западно общество можете да групирате всички социални и професионални класи в тези специфични подразделения: бра̄хман̣и, кш̣атрии, вайши и шӯдри — интелектуалци, произвеждаща класа, собственици на производствени системи (собственици на фабрики и заводи например) и физически работници. Но при нас няма вайши, защото във фабриките и заводите има административен персонал, който може да бъде наречен кш̣атрии, след тях са шӯдрите, самите работници, но няма класа между тях.

Śrīla Prabhupāda: That is stated. Kalau śūdra-sambhavaḥ. In this age practically all men are śūdras. But if there are simply śūdras, the social order will be disturbed. In spite of your state of śūdras, the brāhmaṇa is found here, and that is necessary. If you do not divide the social order in such a way, there will be chaos. That is the scientific estimation of the Vedas. You may belong to the śūdra class, but to maintain social order you have to train some of the śūdras to become brāhmaṇas. Society cannot depend on śūdras. Nor can you depend on the brāhmaṇas. To fulfill the necessities of your body, there must be a brain, arms, a stomach, and legs. The legs, the brain, and the arms are all required for cooperation to fulfill the mission of the whole body. So in any society you can see that unless there are these four divisions, there will be chaos. It will not work properly. It will be māyā, and there will be disturbances. The brain must be there, but at the present moment there is a scarcity of brains. I am not talking of your state or my state; I am taking the world as a whole. Formerly the Indian administration was a monarchy. For example, Mahārāja Parīkṣit was a kṣatriya king. Just before his death, he renounced his royal order. He came to the forest to hear about self-realization. If you want to maintain the peace and prosperity of the whole world society, you must create a very intelligent class of men, a class of men expert in administration, a class of men expert in production, and a class of men to work. That is required; you cannot avoid it. That is the Vedic conception, mukha-bāhūru-pāda-jāḥ [Śrīmad-Bhāgavatam 11.17.13]. Mukha means “the face,” bāhu means “the arms,” ūru means “the waist,” and pāda, “the legs.” Whether you take this state or that state, unless there is a smooth, systematic establishment of these four orders of life, the state or society will not run very smoothly.

Шрӣла Прабхупа̄да: Казва се: калау шӯдра-самбхавах̣. В тази епоха всъщност всички хора са шӯдри. Но ако има само шӯдри, общественият ред ще се разпадне. Въпреки че държавата се състои от шӯдри, има и бра̄хман̣и и това е необходимо. Ако не разделите обществото по този начин, ще настанат безредици. Това е научната преценка на Ведите. Може да принадлежите към класата на шӯдрите, но за да поддържате социалния ред, ще трябва да обучите някои шӯдри да станат бра̄хман̣и. Обществото не може да се крепи единствено на шӯдри. Нито пък може да се крепи само на бра̄хман̣и. За да може тялото да има всичко необходимо, трябва да има мозък, ръце, стомах и крака. Необходимо е краката, мозъкът и ръцете да се кооперират, за да се осъществи предназначението на цялото тяло. Може да видите, че ако в обществото няма тези четири разделения, настъпва хаос. Обществото не може да функционира правилно и възникват безредици. Трябва да има мозък, но сега се забелязва липса на мозъци. Не говоря само за вашата или за моята страна, а за света като цяло. В миналото управлението на Индия е било монархическо. Маха̄ра̄джа Парӣкшит например е бил цар кш̣атрия. Преди да умре, той се отрекъл от царския престол. Отишъл в гората, за да слуша за себепознанието. Ако искате да поддържате мира и благоденствието в цялото човечество, ще трябва да създадете много интелигентна класа от хора; класа от хора, експерти в управлението; класа от хора, експерти в производството, и класа от работници. Това е необходимо, не можете да го избегнете. Това е ведическото схващане, мукха-ба̄хӯру-па̄да-джа̄х̣ (Шрӣмад Бха̄гаватам 11.17.13). Мукха означава „лицето“, ба̄ху означава „ръцете“, ӯру означава „кръстът“ и па̄да — „краката“. Независимо дали ще вземете тази или някоя друга страна, ако няма плавно, систематично разполагане на тези четири житейски подразделения, работите в държавата или обществото няма да вървят гладко.

Prof. Kotovsky: Generally it seems to me that this whole varṇāśrama system to some extent created a natural division of labor in the ancient society. But now division of labor among people in any society is much more complicated and sophisticated. So it is very confusing to group them into four classes.

Проф. Котовски: Струва ми се, че цялата тази система варн̣а̄шрама до известна степен е предизвикала естественото разделение на труда в древното общество. Но днес разделението на труда на хората в което и да е общество е много по-сложно. Затова е много объркващо да групираме хората в четири класи.

Śrīla Prabhupāda: Confusion has come to exist because in India, at a later day, the son of a brāhmaṇa, without having the brahminical qualifications, claimed to be a brāhmaṇa; and others, out of superstition or a traditional way, accepted him as a brāhmaṇa. Therefore the Indian social order was disrupted. But in our Kṛṣṇa consciousness movement we are training brāhmaṇas everywhere, because the world needs the brain of a brāhmaṇa. Although Mahārāja Parīkṣit was a monarch, he had a body of brāhmaṇas and learned sages to consult, an advisory body. It is not that the monarchs were independent. In history it is found that if some of the monarchs were not in order, they were dethroned by the brahminical advisory council. Although the brāhmaṇas did not take part in politics, they would advise the monarch how to execute the royal function. This is not too far in the past. How long ago was Aśoka?

Шрӣла Прабхупа̄да: Объркването в Индия се поражда от това, че в днешно време синът на бра̄хман̣а претендира, че е бра̄хман̣а, без да има брамински качества, а другите от суеверие или по традиция го приемат за бра̄хман̣а. Затова социалният ред в Индия е разстроен. Но в нашето движение за Кр̣ш̣н̣а съзнание навсякъде се обучават бра̄хман̣и, защото светът се нуждае от мозъка на бра̄хман̣ите. Макар че Маха̄ра̄джа Парӣкшит е бил монарх, той е имал съвет от бра̄хман̣и и учени мъдреци, с които се консултирал, съвещателно тяло. Не е вярно, че монарсите са независими. От историята можем да видим, че ако някой монарх не ръководи правилно, браминското съвещателно тяло го детронира. Въпреки че бра̄хман̣ите не вземат участие в политиката, те обикновено съветват монарха как да изпълнява царските си задължения. И това не е било много отдавна. Кога е управлявал Ашока?

Prof. Kotovsky: That would be equal to what we call, in our terminology, ancient and medieval India.

Проф. Котовски: Това се пада в древна или средновековна Индия, по нашата терминология.

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да.

Prof. Kotovsky: In old and feudal India – you are right – it was very open, and the major part of the high administrative staff in the legislative department were brāhmaṇas. Even in the Mogul era there were brāhmaṇas to advise the Muslim emperors and administrators.

Проф. Котовски: В древна и феодална Индия, Вие сте прав, е било много свободно и по-голямата част от висшата администрация в законодателното тяло е била от бра̄хман̣и. Дори по времето на Могулите е имало бра̄хман̣и, които са давали съвети на мюсюлманските императори и управници.

Śrīla Prabhupāda: That is a fact – the brāhmaṇas were accepted. They formed the advisory committee of the king. For example, Candragupta, the Hindu king, was in the age of Alexander the Great. Just before Candragupta, Alexander the Great went from Greece into India and conquered a portion. When Candragupta became emperor, he had Cāṇakya as his prime minister. Perhaps you have heard this name Cāṇakya?

Шрӣла Прабхупа̄да: Това е факт. Бра̄хман̣ите са били признати. Те са съставяли съвещателната комисия на царя. Например Чандрагупта, индуският цар, е бил на една възраст с Александър Велики. Точно преди Чандрагупта Александър Велики заминал от Гърция за Индия и завладял една част от нея. Когато Чандрагупта станал император, той назначил Ча̄н̣акя за свой пръв министър. Навярно сте чували това име — Ча̄н̣акя?

Prof. Kotovsky: Yes.

Проф. Котовски: Да.

Śrīla Prabhupāda: Yes, he was a great brāhmaṇa politician, and it is by his name that the quarter of New Delhi where all the foreign embassies are grouped together is called Cāṇakya Purī. Cāṇakya Paṇḍita was a great politician and brāhmaṇa. He was vastly learned. His moral instructions are still valuable. In India, schoolchildren are taught Cāṇakya Paṇḍita’s instructions. Although he was the prime minister, Cāṇakya Paṇḍita maintained his brāhmaṇa spirit; he did not accept any salary. If a brāhmaṇa accepts a salary, it is understood that he has become a dog. That is stated in the Śrīmad-Bhāgavatam. He can advise, but he cannot accept employment. So Cāṇakya Paṇḍita was living in a cottage, but he was actually the prime minister. This brahminical culture and the brahminical brain is the standard of Vedic civilization. The Manu-smṛti is an example of the standard of brahminical culture. You cannot trace out from history when the Manu-smṛti was written, but it is considered so perfect that it is the Hindu law. There is no need for the legislature to pass a new law daily to adjust social order. The law given by Manu is so perfect that it can be applicable for all time. It is stated in Sanskrit to be tri-kālādau, which means “good for the past, present, and future.”

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, той бил велик бра̄хман̣а политик и на негово име кварталът в Ню Делхи, където са всички чуждестранни посолства, се нарича Ча̄н̣акя Пурӣ. Ча̄н̣акя Пан̣д̣ита бил велик политик и бра̄хман̣а. Той бил много образован. Неговите морални наставления и до днес имат голяма стойност. В Индия децата изучават наставленията на Ча̄н̣акя Пан̣д̣ита. Макар че бил пръв министър, Ча̄н̣акя Пан̣д̣ита поддържал своя дух на бра̄хман̣а — той не приемал никаква заплата. Ако един бра̄хман̣а приема заплата, трябва да е ясно, че той е станал куче. Това се казва в Шрӣмад Бха̄гаватам. Той може да дава съвети, но не трябва да се съгласява да бъде нает на служба. Затова Ча̄н̣акя Пан̣д̣ита живеел в колиба, но всъщност бил пръв министър. Тази браминска култура и браминските умствени способности са критерий за ведическа цивилизация. Ману смр̣ти е пример за класическа браминска култура. Не можем да проследим от историята кога е била написана Ману смр̣ти, но тя е призната за толкова съвършена, че е приета за индуска законодателна книга. Не е необходимо законодателното тяло да издава всеки ден закони, за да поддържа социалния ред. Законите, дадени от Ману, са толкова съвършени, че са приложими за всички времена. На санскритски се казва, че са три-ка̄ла̄дау, което означава „добри за миналото, настоящето и бъдещето“.

Prof. Kotovsky: I am sorry to interrupt you, but to my knowledge all of Indian society in the second half of the eighteenth century was, by order of the British administration, under a law divergent from Hindu law. There was a lot of change. The actual Hindu law that was used by the Hindus was quite different from the original Manu-smṛti.

Проф. Котовски: Извинете ме, че Ви прекъсвам, но доколкото знам, цялото индийско общество през втората половина на осемнадесети век по нареждане на английската администрация се е подчинявало на закони, отклоняващи се от индуското право. Има много промени. Истинското индуско право, използвано от индусите, напълно се различава от първоначалната Ману смр̣ти.

Śrīla Prabhupāda: They have now made changes. Even our late Pandit Jawaharlal Nehru introduced his own Hindu code. He introduced the right of divorce in marriage, but this was not in the Manu-saṁhitā. There are so many things they have changed, but before this modern age the whole human society was governed by the Manu-smṛti. Strictly speaking, modern Hindus are not strictly following the Hindu scriptures.

Шрӣла Прабхупа̄да: Измененията са направени сега. Дори и починалият Пандит Джавахарлал Неру въведе собствен индуски кодекс. Той въведе право на развод, което липсва в Ману самхита̄. Има толкова много неща, които са се променили. Но преди сегашната епоха цялото човешко общество е било ръководено от Ману смр̣ти. Истината е, че съвременните индуси не следват стриктно индуските писания.

But our point is not to try to bring back the old type of Hindu society. That is impossible. Our idea is to take the best ideas from the original idea. For example, in the Śrīmad-Bhāgavatam there is a description of the communist idea. It is described to Mahārāja Yudhiṣṭhira. If there is something good, a good experience, why shouldn’t you adopt it? That is our point of view. Besides that, modern civilization is missing one all-important point – the aim of human life. Scientifically, the aim of human life is self-realization, ātma-tattva. It is said that unless the members of human society come to the point of self-realization, they are defeated in whatever they do. Actually it is happening in modern society, despite all economic advancement and other advancement: instead of keeping peace and tranquillity, they are fighting – individually, socially, politically, and nationally. If we think about it in a cool-headed way, we can see that in spite of much improvement in many branches of knowledge, we are keeping the same mentality that is visible in the lower animal society. Our conclusion, according to the Śrīmad-Bhāgavatam, is that this human body is not meant for working hard for sense gratification. But people do not know anything beyond that. They do not know about the next life. There is no scientific department of knowledge to study what happens after this body is finished. That is a great department of knowledge.

Ние обаче не се опитваме да възвърнем старата индуска обществена система. Това е невъзможно. Намерението ни е да вземем най-добрите аспекти от първоначалната идея. Например в Шрӣмад Бха̄гаватам има описание на комунистическата идея. То е дадено на Маха̄ра̄джа Юдхишт̣хира. Ако има нещо хубаво, изпитано, защо да не го приемем? Това е схващането ни. Освен това съвременната цивилизация изпуска най-важния момент — целта на човешкия живот. Научно, целта на човешкия живот е себепознанието, а̄тма-таттва. Казано е, че ако членовете на човешкото общество не постигнат себепознание, ще се провалят във всичко, което правят. Всъщност точно това става в съвременното общество, въпреки целия икономически и друг вид напредък: вместо да поддържат мира и спокойствието, те се сражават — индивиди, общества, политически партии и нации. Ако разсъждаваме за това трезво, ще разберем, че въпреки усъвършенстването в много клонове на знанието, ние си запазваме същия манталитет, който е присъщ на низшето животинско общество. Изводът, според Шрӣмад Бха̄гаватам е, че това човешко тяло не е предназначено да работи тежко за сетивно наслаждение. Но хората не знаят нищо отвъд това. Те не знаят за следващия живот. Няма научна катедра по изследване на въпроса какво става след смъртта на тялото. Това е голям клон на науката.

In the Bhagavad-gītā [2.13] it is said, dehino ’smin yathā dehe. Deha means “this body.” Dehinaḥ means “the one who owns this body.” Dehino ’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā. The dehī, the owner of the body, is within, and the body is changing from one form to another. The child has a certain type of body that changes to another type when he is older. But the owner of the body still exists throughout. Similarly, when this body is completely changed, we accept another body. People do not understand this. We are accepting different bodies, even in this life, from babyhood to childhood to boyhood to youth. That is a fact – everyone knows it. I was a child, but that childhood body is no more. I have a different body now. What is the difficulty in understanding that when this body will be no more, then I will have to accept another body? It is a great science.

В Бхагавад-гӣта̄ (2.13) се казва: дехино 'смин ятха̄ дехеДеха означава „това тяло“. Дехинах̣ означава „този, който е собственик на това тяло“. Дехино 'смин ятха̄ дехе каума̄рам яуванам джара̄Дехӣ, собственикът на тялото, е вътре, а тялото се променя от една форма в друга. Детето има определен тип тяло, което се променя в друг тип, когато остарее. Но собственикът на тялото продължава да съществува през цялото време. По същия начин, когато това тяло съвсем се промени, ние приемаме друго тяло. Хората не разбират това. Ние приемаме различни тела дори в този живот: от детство в юношество, от юношество в зряла възраст. Това е факт, всеки го знае. Аз съм бил дете, но детското тяло вече го няма. Сега имам друго тяло. Какво трудно има да се разбере, че когато това тяло престане да съществува, ще трябва да приема друго тяло? Това е велика наука.

Prof. Kotovsky: As you know, there are two quite opposite approaches to this problem. The approach is slightly different according to different religions, but at the same time, any religion recognizes and searches for the change-of-place experience, or transmigration of spirit. In Christian religion, in Judaism, in …

Проф. Котовски: Както знаете, има два напълно различни подхода към този проблем. Има малки разлики в подхода на различните религии, но всяка религия признава и проучва преживяванията при смяната на мястото или превъплъщението на душата. В християнската религия, в юдейската, в…

Śrīla Prabhupāda: I am not talking religions with you. I am talking science and philosophy. One religion may accept one way; that is not our concern. We are concerned with the point that if the owner of the body is permanent in spite of different changes of body, there should be no difficulty in understanding that when this body changes entirely, the owner of the body will have another body.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не говоря за религии. Говоря за наука и философия. Всяка религия може да приема нещата по определен, свой начин, което не ни интересува. Това, с което се занимаваме е, че щом собственикът на тялото е неизменяем, независимо от промените на тялото, след крайното изменение на тялото, собственикът на тялото ще приеме друго тяло.

Prof. Kotovsky: Another approach is that there is no separation. There are no two phenomena – the body and the owner of the body are the same.

Проф. Котовски: Другият възглед е, че няма различие. Няма два отделни феномена — тялото и собственикът на тялото са едно и също.

Śrīla Prabhupāda: [emphatically] No.

Шрӣла Прабхупа̄да: (категорично) Не.

Prof. Kotovsky: When the body dies, the owner also dies.

Проф. Котовски: Когато тялото умре, собственикът също умира.

Śrīla Prabhupāda: No, no. But why is there no department of knowledge in the university to study this fact scientifically? That is my proposition – they are lacking. It may be as you say or it may be as I say, but there must be a department of knowledge to study this. Recently a cardiologist in Toronto, a doctor, has accepted that there is a soul. I had some correspondence with him, and he strongly believes that there is a soul. So there is another point of view, but our process is to accept knowledge from authority. We have Kṛṣṇa’s statement on this subject, and He is authoritative. Kṛṣṇa is accepted as the authority by all the ācāryas. The Bhagavad-gītā is accepted by scholarly and philosophical circles all over the world. Kṛṣṇa says:

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, не. Но защо няма катедра в университета да изследва този факт научно? Това е предложението ми — това е необходимо. Може да бъде, както Вие казвате, а може да е и както аз казвам, но трябва да има научен отдел за проучвания по този въпрос. Наскоро един кардиолог от Торонто, доктор на науките, прие, че има душа. Поддържах кореспонденция с него и той е напълно уверен, че душа съществува. Следователно има и друга гледна точка. Но нашият метод е да приемем знание от авторитет. По този въпрос имаме твърдението на Кр̣ш̣н̣а, а той е авторитет. Кр̣ш̣н̣а е признат за авторитет от всички а̄ча̄рииБхагавад-гӣта̄ е призната от всички философски и научни кръгове в целия свят. Кр̣ш̣н̣а казва:

dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
дехино 'смин ятха̄ дехе
каума̄рам яуванам джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухяти

“Just as the soul gives up the childhood body and comes to the boyhood body and then to youth, the soul also gives up this body and accepts another body.” [Bhagavad-gītā 2.13] This statement is given by Kṛṣṇa, the greatest authority according to our tradition of knowledge. We accept such a statement without argument. That is the way of Vedic understanding.

„Както душата преминава от детско тяло в юношеско, а след това в младежко, по същия начин тя напуска това тяло и приема друго“ (Бхагавад-гӣта̄ 2.13). Това твърдение е дадено от Кр̣ш̣н̣а, най-великия авторитет според нашата научна традиция. Ние приемаме това твърдение без никакви аргументи. Това е начинът за разбиране на Ведите.

Prof. Kotovsky: The difficulty is that our approach is that we do not believe in anything without argument. We can believe only things based on argument.

Проф. Котовски: Трудното в нашия подход е, че ние не вярваме в нищо, което не е аргументирано. Ние можем да вярваме само в това, за което има доказателства.

Śrīla Prabhupāda: Yes, that is allowed. That is stated in the Bhagavad-gītā [4.34]. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Paripraśna, argument, is allowed – but not in the challenging spirit, but rather with the spirit to understand. Argument is not denied. But as far as Vedic statements are concerned, they are infallible, and the scholars of the Vedas accept them in that way. For example, cow dung is the stool of an animal. Now, the Vedic statement is that as soon as you touch the stool of any animal – even if you touch your own stool – you are impure and have to purify yourself by taking a bath. According to the Hindu system, after evacuating one has to take a bath.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, това е разрешено. В Бхагавад-гӣта̄ (4.34) се казва тад виддхи пран̣ипа̄тена парипрашнена севая̄Парипрашнена, аргументацията е позволена — но не в дух на предизвикателство, а в дух на желание да разберем. Ние не отхвърляме аргументите. Но що се отнася до ведическите твърдения, те са непогрешими и ведическите учени ги приемат по този начин. Например кравешкият тор е животинско изпражнение. Ведическо твърдение е, че щом докоснем изпражнение на каквото и да е животно — дори собственото си изпражнение, — се замърсяваме и трябва да се пречистим, като се изкъпем. Според индуската система след изпразване на червата трябва да се изкъпем.

Prof. Kotovsky: That is quite understandable hygienic knowledge.

Проф. Котовски: Това е напълно разбираемо хигиенично знание.

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да.

Prof. Kotovsky: Yes, that is right.

Проф. Котовски: Да, това е вярно.

Śrīla Prabhupāda: But in another place it is stated that cow dung, although the stool of an animal, is pure. Even if you apply it to an impure place, that place becomes purified. This is superficially contradictory. In one place it is said that the stool of an animal is impure and as soon as you touch it you have to be purified, and in another place it says that cow dung is pure. According to our knowledge, it is contradictory – but still it is accepted by those who are followers of the Vedas. And the fact is that if you analyze cow dung, you will find that it contains all antiseptic properties.

Шрӣла Прабхупа̄да: Но на друго място се казва, че кравешкият тор, макар че е животинско изпражнение, е чист. Дори ако го поставите върху нечисто място, това място става чисто. На пръв поглед това е противоречие. На едно място е казано, че животинското изпражнение е нечисто и ако човек го докосне, трябва да се пречисти, а на друго място се казва, че кравешкият тор е чист. Според знанието ни това е противоречие — но въпреки това то се възприема от последователите на Ведите. В действителност, ако анализираме кравешкия тор, ще установим, че той притежава всички антисептични свойства.

Prof. Kotovsky: This I don’t know.

Проф. Котовски: Това не зная.

Śrīla Prabhupāda: Yes, one professor in a medical college analyzed it, and he found it full of antiseptic properties. So Vedic statements, even if found contradictory, if analyzed scrutinizingly will prove correct. There may be an exception. But it is accepted, and when scientifically analyzed and examined, it is found to be correct.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, един професор от медицински институт анализира кравешкия тор и установи, че той има всички антисептични свойства. Ако бъде анализирано прецизно, ведическото твърдение, макар и да изглежда противоречиво, ще излезе вярно. Може да има изключения. Но те се приемат и когато се анализират и изследват научно, се установява правотата им.

Prof. Kotovsky: Yes, if you analyze from the scientific point of view, that is right.

Проф. Котовски: Да, ако изследвате от научна гледна точка, това е вярно.

Śrīla Prabhupāda: There are other instances – for example, the conchshell. The conchshell is the bone of an animal, and according to Vedic instruction if you touch the bone of an animal you become impure and have to take a bath. But this conchshell is kept in the Deity room, because it is accepted as pure by the Vedas. My point is that we accept Vedic laws without argument. That is the principle followed by scholars. If you can substantiate your statements by quotations from the Vedas, then they are accepted. You are not required to substantiate them in other ways. There are different kinds of pramāṇas, or evidences. Proof by Vedic quotation is called śruti-pramāṇa. As in the legal court if you can give statements from the law book your statement is accepted, so all statements you give, if supported by śruti-pramāṇas, are accepted by scholars. I think you know the Vedas are known as śrutis.

Шрӣла Прабхупа̄да: Има и други примери — например раковината. Раковината е животинска кост и според ведическото наставление ако човек докосне животинска кост, той се замърсява и трябва да се изкъпе. Но раковината се държи в стаята на Божествата в храма, защото Ведите я приемат за чиста. Искам да кажа, че ние приемаме ведическите закони, без да търсим доказателства. Този принцип се следва и от учените. Ако можете да подкрепите изказванията си с цитати от Ведите, те се приемат. Не е нужно да ги потвърждавате по друг начин. Има различни видове прама̄н̣и, т. е. доказателства. Доказателството чрез цитиране на Ведите се нарича шрути-прама̄н̣а. Както в съда — ако можете да дадете доказателства от законодателната книга, твърдението Ви се приема. Така и всички твърдения, които давате, ако са подкрепени от шрути-прама̄н̣а, се приемат от учените. Смятам, знаете, че Ведите са шрути.

Prof. Kotovsky: Yes.

Проф. Котовски: Да.

Śrīla Prabhupāda:

Шрӣла Прабхупа̄да:

śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate
шрути-смр̣ти-пура̄н̣а̄ди-
пан̃чара̄тра-виддхим вина̄
аика̄нтикӣ харер бхактир
утпа̄та̄яива калпате

[Brahma-yāmala]

(Брахма я̄мала)

Any system we accept must be supported by evidences of śruti, smṛti, the Purāṇas, and Pañcarātra. That which is not proved by these pramāṇas is a disturbance.

Всяка система, която приемаме, трябва да е подкрепена от доказателствата на шрути, смр̣ти, Пура̄н̣ите и Пан̃чара̄тра. Всичко, което не е доказано чрез тези прама̄н̣и, причинява объркване.

Prof. Kotovsky: Could I just say one thing? What is in the Vedas could also have been proved in a scientific way. Today, suppose there is a scientific laboratory. What is said by that lab is true. That it is true you accept, without going into the propriety of it. Suppose you have a scientific workshop or institution; if this workshop or scientific institution says, “This is not good,” the general body will take it for granted: “Yes. The scientific body has said so, so it is understood.”

Проф. Котовски: Мога ли да кажа нещо? Това, което е казано във Ведите, може да бъде доказано и по научен начин. Да предположим, че има научна лаборатория. Това, което потвърждава тази лаборатория, е вярно. Вие приемате, че то е вярно, без да навлизате в детайлите. Да предположим, че имате научна секция или институт. Ако тази секция или институт каже: „Това не е правилно“ — хората ще го приемат за дадено: „Да. Научната катедра каза това, значи то е точно така“.

Śrīla Prabhupāda: Similarly, Vedic authoritative statements are accepted by the ācāryas [great teachers]. India is governed by the ācāryas – Rāmānujācārya, Madhvācārya, Śaṅkarācārya. They accept the Vedas, and their followers accept them. The benefit is that I do not waste my time to research whether cow dung is pure or impure; rather, because it is stated in the Vedas to be pure, I accept it. I save my time by accepting the śruti-pramāṇa. In that way there are different statements in the Vedas for sociology and politics or anything, for veda means “knowledge.”

Шрӣла Прабхупа̄да: По същия начин и а̄ча̄риите (великите учители) приемат автентичните ведически твърдения. Индия е ръководена от а̄ча̄рии — Ра̄ма̄нуджа̄ча̄ря, Мадхва̄ча̄ря, Шанкара̄ча̄ря. Те приемат Ведите, а последователите им приемат тях. Ползата е, че не си губят времето да изследват дали кравешкият тор е чист или не е чист; тъй като във Ведите е казано, че той е чист, те го приемат. Спестяват си времето, като приемат шрути-прама̄н̣а. По този начин във Ведите можем да намерим много твърдения от областта на социологията, политиката и редица други области, защото веда означава „знание“.

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
сарвася ча̄хам хр̣ди саннивиш̣т̣о
маттах̣ смр̣тир гя̄нам апоханам ча
ведаиш ча сарваир ахам ева ведьо
веда̄нта-кр̣д веда-вид ева ча̄хам

[Bhagavad-gītā 15.15]

(Бхагавад-гӣта̄ 15.15)

Prof. Kotovsky: May I put one question to you? Have you many branches of your society in the world?

Проф. Котовски: Мога ли да Ви задам един въпрос? Има ли много филиали на вашето общество в света?

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да.

Prof. Kotovsky: Where is your main center, and where are the branches of the Kṛṣṇa consciousness society?

Проф. Котовски: Къде е главният ви център и къде са филиалите на Кр̣ш̣н̣а съзнание?

Śrīla Prabhupāda: Of course, I have over sixty-five branches.

Шрӣла Прабхупа̄да: Имаме около шестдесет и пет филиала.

Prof. Kotovsky: Sixty-five branches.

Проф. Котовски: Шестдесет и пет филиала.

Śrīla Prabhupāda: Yes, and I have made my main center in Los Angeles. And now we are establishing an important center in Māyāpur, the birthplace of Lord Caitanya. Have you been to India?

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Главният ни център е в Лос Анджелис. А в момента създаваме важен център в Ма̄я̄пур, родното място на Бог Чайтаня. Били ли сте в Индия?

Prof. Kotovsky: Six or seven times. Now there is a very difficult situation in Calcutta because of the influx of refugees from Bangladesh.

Проф. Котовски: Шест или седем пъти. Сега положението в Калкута е много трудно поради прииждането на бежанци от Бангладеш.

Śrīla Prabhupāda: Yes, but we had our saṅkīrtana there for ten days, and it was very wonderful. The gathering was not less than thirty thousand people daily. They were much interested in hearing our lectures, since we lecture from the Śrīmad-Bhāgavatam and the Bhagavad-gītā. So people are responding from every part of the world, especially the American boys and girls. They are especially interested, and England, and also Germany and France. From here I plan to go to Paris. What is the name of that place?

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Но ние десет дни провеждахме там санкӣртана и беше прекрасно. Всеки ден се събираха не по-малко от тридесет хиляди души. Те с голям интерес слушаха лекциите ни, защото лекциите бяха върху Шрӣмад Бха̄гаватам и Бхагавад-гӣта̄. Отзовават се хора от целия свят и по-специално американските момчета и момичета. Те проявяват голям интерес, но също така и Англия, Германия, Франция. Оттук смятам да отпътувам за Париж. Как се наричаше това място?

Disciple: In Paris? Oh, Fontenay-aux-Roses?

Проф. Котовски: В Париж? О, Фонтне-о-Роз?

Śrīla Prabhupāda: Yes, they have taken a whole house, a nice house. So our process is very simple. We ask our students to observe four prohibitive principles - no illicit sex, no eating of meat, fish, or eggs, no gambling, and no intoxication, including cigarettes, tea, and coffee. One has to obey these four principles and chant the Hare Krsna mahā-mantra, and you will find how, by this process only, these boys and girls are quickly improving. The process is very simple. Besides that, we have books – volumes of books – the Śrīmad-Bhāgavatam, the Bhagavad-gītā. Throughout all these years, I have written about one dozen four-hundred-page books – Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead in two parts, the Śrīmad-Bhāgavatam in six parts, Teachings of Lord Caitanya, The Nectar of Devotion. So we are trying to spread this Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa is a historical personality, as much as Lenin is a historical personality. Just as you are trying to understand his philosophy, we are trying to understand Kṛṣṇa’s philosophy.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, те наеха цяла къща, хубава къща. Нашият метод е много прост. Ние молим учениците си да спазват четири принципа: никакъв извънбрачен сексуален живот, никакво ядене на месо, риба или яйца, никакъв хазарт и никакви интоксиканти, включително цигари, чай и кафе. Човек трябва да съблюдава тези четири принципа и да повтаря Харе Кр̣ш̣н̣а маха̄-мантра. Ще установите, че тези момчета и момичета много бързо напредват единствено благодарение на този метод. Методът е много прост. Освен това имаме и книги, много томове книги — Шрӣмад Бха̄гаватамБхагавад-гӣта̄. За всички тези години написах около десетина книги от по четиристотин страници — Кр̣ш̣н̣а, Върховната Божествена Личност в два тома, Шрӣмад Бха̄гаватам в шест тома, Ученията на Бог ЧайтаняНектарът на предаността… Така ние се стремим да разпространим Кр̣ш̣н̣а съзнание. Кр̣ш̣н̣а е историческа личност, както и Ленин. Както вие се опитвате да разберете неговата философия, така ние се опитваме да разберем философията на Кр̣ш̣н̣а.

Prof. Kotovsky: Are there many participants in your sixty-five branches?

Проф. Котовски: Имате ли много последователи в шестдесет и петте филиала?

Śrīla Prabhupāda: Oh, yes, more than one thousand initiated, and outside there are many. The one thousand have accepted the principles. Just like these boys. [Śrīla Prabhupāda points to his two secretaries.]

Шрӣла Прабхупа̄да: О, да, повече от хиляда посветени, а извън храмовете има много. Хилядата ученици са приели четирите принципа. Както тези момчета. (Шрӣла Прабхупа̄да посочва двамата си секретари.)

Prof. Kotovsky: But does that mean that these students abstain from normal Western, European universities? For instance, can a normal student from one of the various universities who is attending lectures in the normal way also be initiated and admitted to your community?

Проф. Котовски: Означава ли това, че тези ученици се въздържат да посещават обикновените западноевропейски университети? Например може ли обикновен студент от който и да е университет да посещава лекциите по въведената там програма и същевременно да получи посвещение и да бъде допуснат в обществото Ви?

Śrīla Prabhupāda: If you want to live in our community and be initiated, we welcome you. If not, come and try to understand our philosophy, read our books – there are so many books, magazines, questions, and answers. Try to understand the philosophy. It is not that all of a sudden a student comes and becomes our disciple. He first of all comes, associates, and tries to understand. We do not canvass. He voluntarily says that he wants to be a disciple.

Шрӣла Прабхупа̄да: Ако желаете да живеете в обществото ни и да бъдете посветен, ще Ви приветстваме с добре дошъл. Ако не искате, идвайте, за да разберете философията ни, четете книгите ни — има толкова много книги, списания, задавайте въпроси, ще получите отговори. Опитайте се да разберете философията. Това не означава, че веднага щом ученикът дойде, той получава посвещение. Най-напред той идва, общува с нас и се опитва да разбере. Ние не агитираме. Той доброволно казва, че иска да стане ученик.

Prof. Kotovsky: What happens if, for instance, one is not a student but a young worker or the young son of a farmer? Would he renounce his whole life and join your community in a given center? How would he maintain himself in his day-to-day life, in material life?

Проф. Котовски: Какво ще стане, ако например интересуващият се не е студент, а млад работник или млад син на фермер? Би ли се отрекъл от целия си живот, за да се присъедини към обществото в даден център. Как би се издържал, за да удовлетворява ежедневните си нужди в материалния си живот?

Śrīla Prabhupāda: As I told you, this propaganda is meant for creating brāhmaṇas all over the world, because the brāhmaṇa element is lacking. One who seriously comes to us has to become a brāhmaṇa, so he should adopt the occupation of a brāhmaṇa and give up the occupation of a kṣatriya or śūdra. But if one wants to keep his profession and also at the same time understand our movement, that is allowed. We have many professors following our movement. There is Howard Wheeler, a professor at Ohio State University. He is my disciple. He is continuing with his professorship, but almost all the money he is getting he is spending for this Kṛṣṇa consciousness. Gṛhasthas, those who are in householder life outside, are expected to contribute fifty percent of their income for our society, keep twenty-five percent for family, and keep twenty-five percent for personal emergencies. But Lord Caitanya Mahāprabhu teaches that it does not matter whether one is a gṛhastha [householder], or in the renounced order, or a brāhmaṇa, or a śūdra. Lord Caitanya says, “Anyone who understands the science of Kṛṣṇa becomes My spiritual master.” The actual words in Bengali are kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya. Do you understand a little Bengali?

Шрӣла Прабхупа̄да: Както Ви казах, това движение е предназначено да създаде бра̄хман̣и из целия свят, понеже класата на бра̄хман̣ите липсва. Този, който идва при нас с цялата си сериозност, трябва да стане бра̄хман̣а; следователно трябва да приеме занятието на бра̄хман̣аи да изостави професията на кш̣атрия или шӯдра. Но ако някой иска да продължи да упражнява професията си и в същото време да разбере нашето движение, това също е позволено. Много професори следват движението ни. Например Хауърд Уилър, професор от Държавния университет в Охайо. Той е мой ученик. Той продължава да работи като професор, но почти всичките пари, които получава, дава за Кр̣ш̣н̣а съзнание. Гр̣хастхите, тези, които живеят като семейни извън храма, дават петдесет процента от приходите си за обществото ни, запазват двадесет и пет процента за семейството си и двадесет и пет процента за непредвидени лични нужди. Но Бог Чайтаня Маха̄прабху ни учи, че няма значение дали някой е гр̣хастха (семеен) или е на жизненото стъпало на отречението, дали е бра̄хман̣а или шӯдра. Бог Чайтаня казва: „Всеки, който разбира науката за Кр̣ш̣н̣а, е мой духовен учител“. На бенгалски изразът е киба̄ випра, киба̄ ня̄сӣ, шӯдра кене ная. Разбирате ли малко бенгалски?

Prof. Kotovsky: A little.

Проф. Котовски: Малко.

Śrīla Prabhupāda: Yes, as a vibration. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei ’guru’ haya. “Anyone who understands the science of Kṛṣṇa can become a spiritual master.” [Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128]

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, като звучене. Йеи кр̣ш̣н̣а-таттва-ветта̄ — сеи гуру хая. „Всеки, който разбира науката за Кр̣ш̣н̣а, може да стане духовен учител“ (Чайтаня чарита̄мр̣та, Мадхя 8.128).

Prof. Kotovsky: But by creating brāhmaṇas from different social classes of society, you deny the old prescription of the Hindu scriptures.

Проф. Котовски: Но като създавате бра̄хман̣и от различни социални класи, вие отричате древните предписания на индуските писания.

Śrīla Prabhupāda: No, I establish it.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не. Аз ги въвеждам.

Prof. Kotovsky: According to all scriptures – the Purāṇas, etc. – every member of one of these four classes of varṇas has to be born within it.

Проф. Котовски: Според всички писания — Пура̄н̣ите и т. н. — всеки член на една от тези четири варн̣а класи трябва да бъде роден в същата група.

Śrīla Prabhupāda: No, no, no, no.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, не, не, не.

Prof. Kotovsky: That is the foundation of all the varṇas …

Проф. Котовски: Това е основата на всички варн̣и

Śrīla Prabhupāda: No, no. I am sorry.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, съжалявам, не е така.

Prof. Kotovsky: The foundation of all the varṇas …

Проф. Котовски: Основата на всички варн̣и…

Śrīla Prabhupāda: You have spoken incorrectly. With great respect I beg to submit that you are not speaking correctly. In the Bhagavad-gītā [4.13] it is stated, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. “These four orders of brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, and śūdras were created by Me according to quality and work.” There is no mention of birth.

Шрӣла Прабхупа̄да: Грешите. С цялото си уважение към Вас Ви моля да разберете, че грешите. В Бхагавад-гӣта̄ (4.13) се казва: ча̄тур-варн̣ям мая̄ ср̣ш̣т̣ам гун̣а-карма-вибха̄гашах̣ — „Тези четири разделения — бра̄хман̣и, кш̣атрии, вайши и шӯдри — са създадени от мен според качествата и работата на хората“. Произходът не се споменава.

Prof. Kotovsky: I agree with you that this is the addition of later brāhmaṇas who tried to perpetuate these qualities.

Проф. Котовски: Съгласен съм с вас, че това е добавка, направена по-късно от бра̄хман̣ите, които се опитват да увековечат тези качества.

Śrīla Prabhupāda: That has killed the Indian culture. Otherwise there would have been no necessity of the division of part of India into Pakistan. Not only that, but from the historical point of view this whole planet was Bhārata-varṣa, and it was controlled by one flag up to the time of Mahārāja Parīkṣit. Then it gradually separated. This is history. Lately they have separated Pakistan. So Bhārata-varṣa is now crippled into a small piece of land. Otherwise, according to Vedic scripture, this whole planet is called Bhārata-varṣa. Formerly it was named Ilāvṛta-varṣa. But since Emperor Bhārata ruled this planet, it is called Bhārata-varṣa. So this culture, Kṛṣṇa consciousness, was always existent. Consider any religion – Christian, Muhammadan, Jewish. They are at most two to three thousand years old. But you cannot trace out the beginning of this Vedic scripture. It is therefore called sanātana, eternal. This culture is for this whole human society. It is not a religious faith. Religious faith you can change, but real dharma you cannot change. Try to understand Kṛṣṇa. In the Bhagavad-gītā [18.66] He says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Give up all other forms of religion and just surrender to Me.” That is real knowledge – to surrender to the Supreme. You or I – anyone – is surrendered to someone. That is a fact. Our life is by surrender, is it not? Do you disagree with this point?

Шрӣла Прабхупа̄да: Това провали индийската култура. Иначе нямаше да има нужда част от Индия да се отделя като Пакистан. Не само това, но и от историческа гледна точка цялата планета се е наричала Бха̄рата-варш̣а и е била под единен флаг до времето на Маха̄ра̄джа Парӣкшит. След това тя постепенно се е разделила. Това е история. По-късно от нея са откъснали Пакистан. Така днес Бха̄рата-варш̣а е разделена на малки парчета земя. Но според ведическите писания цялата тази планета е била наричана Бха̄рата-варш̣а. Преди това е била наричана Ила̄вр̣та-варша. Но тъй като планетата управлявал император Бхарата, тя била наречена Бха̄рата-варш̣а. Така че тази култура, Кр̣ш̣н̣а съзнание, винаги е съществувала. Да вземем за пример която и да е религия — християнството, мюсюлманството, юдеизмът. Те са най-много на по две-три хиляди години. А историята на това ведическо писание не може да се проследи. Затова то се нарича сана̄тана, вечно. Тази култура е за цялото човешко общество. Това не е религиозна вяра. Човек може да промени религиозната си вяра, но истинската си дхарма не може да промени. Опитайте се да разберете Кр̣ш̣н̣а. В Бхагавад-гӣта̄ (18.66) той казва: сарва-дхарма̄н паритяджя ма̄м екам шаран̣ам враджа — „Изостави всички видове религии и просто ми се отдай“. Това е истинско знание — да се отдадеш на Върховния. Ти или аз, всеки се отдава на някого. Това е факт. Животът ни е основан на отдаване, не е ли така? Това е факт. Съгласен ли сте с това твърдение?

Prof. Kotovsky: To some extent you surrender.

Проф. Котовски: До известна степен се отдавате.

Śrīla Prabhupāda: Yes, to the full extent.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, в пълна степен.

Prof. Kotovsky: You have to surrender to the society, for instance. To the whole people.

Проф. Котовски: Вие трябва да се отдадете на обществото например. На всички хора.

Śrīla Prabhupāda: Yes, to the whole people, or to the state or to the king or the government or whatever you say. This surrender must be there.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, на всички хора или на държавата, или на царя, или на правителството, или на каквото щете. Трябва да има отдаване.

Prof. Kotovsky: The only difficulty is that we cannot half surrender to a government or a king. The principal difference is of surrender to a king, to a person, or to the society.

Проф. Котовски: Единственото затруднение е, че не можем да се отдадем наполовина на правителството и наполовина на царя. Основното различие е, че се отдаваме или на царя, на някоя личност, или на обществото.

Śrīla Prabhupāda: No, that is only a change of color. But the principle of surrender is there. Whether you surrender to monarchy, democracy, aristocracy, or dictatorship, you have to surrender; that is a fact. Without surrender there is no life. It is not possible. So we are educating people to surrender to the Supreme, wherefrom you get all protection, just as Kṛṣṇa says (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). No one can say, “No, I am not surrendered to anyone.” Not a single person. The difference is where he surrenders. The ultimate surrendering object is Kṛṣṇa. Therefore in the Bhagavad-gītā [7.19] Kṛṣṇa says, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: “After surrendering to so many things birth after birth, when one is factually wise he surrenders unto Me.” Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ: “Such a mahātmā is very rare.”

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, това е само промяна на цвета. Но принципът на отдаване съществува във всяка дейност. Дали се отдавате на монархия, на демокрация, на аристокрация или на диктатура, вие винаги трябва да се отдавате. Това е истината. Без отдаване няма живот. Не е възможно. А ние учим хората да се отдават на Върховния, от когото получават пълно покровителство, точно както Кр̣ш̣н̣а казва (сарва-дхарма̄н паритяджя ма̄м екам шаран̣ам враджа). Никой не може да каже: „Не, не се отдавам на никого“. Нито един човек. Разликата е в това, на кого се отдава той. Крайният обект на отдаване е Кр̣ш̣н̣а. Затова в Бхагавад-гӣта̄ (7.19) Кр̣ш̣н̣а казва: бахӯна̄м джанмана̄м анте гя̄нава̄н ма̄м прападяте — „След като се е отдавал на толкова много неща раждане след раждане, когато човек наистина стане мъдър, се отдава на мен“. Ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣ — „Такъв маха̄тма̄ се среща много рядко“.

Prof. Kotovsky: But at the same time it seems to me that surrender is to be accompanied by revolt. The history of mankind has proved that mankind has developed only by revolt against some kind of surrender. In the medieval age there was the French Revolution. It was revolt against surrender. But this revolution itself was surrender to the rank and file of the people. You are agreed?

Проф. Котовски: Но ми се струва, че отдаването трябва да се придружава от протест. Историята свидетелства, че човечеството се е развивало само чрез въставане срещу някакъв вид отдаване. В Средновековието избухна Френската революция. Тя беше протест срещу отдаването. Но самата революция беше отдаване на масите. Съгласен ли сте с това?

Śrīla Prabhupāda: Yes.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да.

Prof. Kotovsky: So it is not enough to come to a full stop. Surrender is to be accompanied with revolt against some and surrender to other people.

Проф. Котовски: Така че не е достатъчно всичко да спре напълно. Отдаването означава отхвърляне служенето на едни хора и отдаване служене на други.

Śrīla Prabhupāda: But the surrender will be fully stopped when it is surrender to Kṛṣṇa.

Шрӣла Прабхупа̄да: Но отдаването ще завърши, когато се отдадем на Кр̣ш̣н̣а.

Prof. Kotovsky: Ah, ah.

Проф. Котовски: Аха.

Śrīla Prabhupāda: That is full stop – no more surrender. Any other surrender you have to change by revolution. But when you come to Kṛṣṇa, then it is sufficient. You are satisfied. I’ll give you an example: a child is crying, and people move him from one lap to another. Oh, he does not stop. But as soon as the baby comes to the lap of his mother …

Шрӣла Прабхупа̄да: Това е пълно спиране — никакво отдаване повече. Промяната на всяко едно отдаване е свързана с революция. Но когато стигнете до Кр̣ш̣н̣а, това е достатъчно. Вие сте удовлетворен. Ще ви дам пример. Детето плаче и различни хора го взимат в скута си, но то не спира. Но щом майката вземе детето в скута си…

Prof. Kotovsky: It stops.

Проф. Котовски: То спира.

Śrīla Prabhupāda: Yes, full satisfaction. So this surrender, these changes, will go on in different categories. But the sum total of all this surrender is surrender to māyā. Therefore, in the Bhagavad-gītā it is said that this surrender, neglecting Kṛṣṇa, is all māyā. Either you surrender to this or to that, but final surrender is surrender to Kṛṣṇa; then you will be happy. The process of surrender is there, but surrender to Kṛṣṇa keeps one quite satisfied, transcendentally.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, напълно удовлетворено. Така че това отдаване, тези промени ще преминават в различни категории. Но общият смисъл на това отдаване е отдаване на ма̄я̄. Затова в Бхагавад-гӣта̄ се казва, че това отдаване, при което се пренебрегва Кр̣ш̣н̣а, е изцяло ма̄я̄. Вие се отдавате на това или на онова, но крайното отдаване е отдаване на Кр̣ш̣н̣а; тогава ще бъдете щастлив. И тук съществува отдаване, но отдаването на Кр̣ш̣н̣а дава на човек пълно трансцендентално удовлетворение.

Prof. Kotovsky: Haven’t you come across hostile attitudes to your teachings from orthodox Hindus or brāhmaṇas in India?

Проф. Котовски: Сблъсквали ли сте се с враждебно отношение към ученията Ви от страна на консервативните индуси или бра̄хман̣и в Индия?

Śrīla Prabhupāda: We have subdued them.

Шрӣла Прабхупа̄да: Ние ги побеждаваме в споровете.

Prof. Kotovsky: Ah.

Проф. Котовски: Аха.

Śrīla Prabhupāda: Any orthodox Hindu may come and challenge, but we have our weapon – the Vedic literature. So no one has come. Even Christian priests in America love me. They say, “These boys are American, Christian, Jewish, and now they are so much after God. But we could not deliver them.” They are admitting it. Their fathers and their parents come to me, offer their obeisances, and say, “Swamiji, it is our great fortune that you have come here to teach God consciousness.” So on the contrary, I have been well received. In India also, since you inquired of India, all other sects are admitting that before me many kinds of swamis went to the Western countries, but they could not convert even a single person to Kṛṣṇa consciousness. They are admitting that. As far as I am concerned, I don’t take any credit, but I am confident that because I am presenting the Vedic knowledge as it is, without adulteration, it is being effective. That is my confidence. If you have the right medicine and you administer it to a patient, you must be sure that he will be cured.

Шрӣла Прабхупа̄да: Всеки консервативен индус може да дойде и да предизвика спор, но ние си имаме оръжие — ведическите книги. Така че никой не идва. Дори християнските свещеници ме обичат. Те казват: „Тези момчета са американци, християни, евреи, а сега толкова много се стремят към Бога. Ние не можахме да ги спасим“. Те признават това. Родителите идват при мен, отдават почитта си и казват: „Свамиджи, голямо щастие е за нас, че дойдохте тук да преподавате Божието съзнание“. Както виждате, случи се точно обратното — бях приветстван. В Индия също, тъй като Вие питате за Индия, много други секти признават, че преди мен много други сва̄мӣ са ходили в западните страни, но не са могли да убедят нито един човек да приеме Кр̣ш̣н̣а съзнание. Те признават това. Що се отнася до мен, аз нямам никаква заслуга, но съм уверен, че понеже представям ведическото знание такова, каквото е, без никакво изменение, то е ефективно. В това съм уверен. Ако имате подходящо лекарство и го дадете на пациента, трябвада сте сигурен, че ще го излекувате.

Prof. Kotovsky: How many out of your one thousand disciples do you have in India itself? How many of your community do you have in India?

Проф. Котовски: Колко от хилядата Ви ученици са в самата Индия? Колко общества имате в Индия?

Śrīla Prabhupāda: In India?

Шрӣла Прабхупа̄да: В Индия?

Prof. Kotovsky: Yes.

Проф. Котовски: Да.

Śrīla Prabhupāda: In India there are many Kṛṣṇa conscious persons – hundreds, thousands, millions. In India there is no question. There is not a single Hindu who is not Kṛṣṇa conscious.

Шрӣла Прабхупа̄да: В Индия има много Кр̣ш̣н̣а осъзнати личности — стотици, хиляди, милиони. За Индия и въпрос не може да става. Няма нито един индус, който да не е Кр̣ш̣н̣а осъзнат.

Prof. Kotovsky: Yes, I understand.

Проф. Котовски: Да, разбирам.

Śrīla Prabhupāda: Vaiṣṇavas. This is called the Vaiṣṇava cult. You have been in India, so as it is commonly known, there are many millions of Vaiṣṇavas. For example, this gentleman [an Indian gentleman present] is the commander of Air India airlines. He is not my disciple, but he is a Vaiṣṇava, Kṛṣṇa conscious. Similarly, in India there are millions of Kṛṣṇa conscious persons. There are even Muhammadans who are Kṛṣṇa conscious. At Gorakhpur University there is a Muhammadan professor who is a great devotee of Lord Kṛṣṇa. So this is natural. It is said in the Caitanya-caritāmṛta that Kṛṣṇa consciousness is everywhere, in everyone’s heart. It simply has to be awakened by this process. That is all. It is there in your heart also. It is not that it is foreign to you. In everyone’s heart there is Kṛṣṇa consciousness. By this process we have to awaken it. It is just like the way the sun rises. It is not that all of a sudden the sun comes from nowhere. It is there, but it rises in the morning. Similarly, this Kṛṣṇa consciousness is everywhere, but some way or another it is now covered. By this process it is reawakened and aroused by association.

Шрӣла Прабхупа̄да: Ваиш̣н̣ави. Това се нарича ваиш̣н̣ава култура. Били сте в Индия. Всеизвестно е, че там има много милиони ваиш̣н̣ави. Например този господин (присъстващ там индийски господин) е началник на индийските въздушни линии. Той не е мой ученик, но е ваиш̣н̣ава, Кр̣ш̣н̣а осъзнат. По същия начин в Индия има милиони Кр̣ш̣н̣а осъзнати хора. Има дори мохамедани, които са Кр̣ш̣н̣а осъзнати. В Горакхпурския университет има един мохамеданин професор, който е велик предан на Бог Кр̣ш̣н̣а. Така че това е естествено. В Чайтаня чарита̄мр̣та се казва, че Кр̣ш̣н̣а съзнание е навсякъде, в сърцето на всекиго. То просто трябва да се пробуди чрез този метод. Това е всичко. То е и във Вашето сърце. То не Ви е чуждо. В сърцето на всекиго има Кр̣ш̣н̣а съзнание. Чрез този метод ние трябва да го пробудим. Това е също като изгрева на слънцето. Слънцето не се появява изведнъж от никъде. То е там, но изгрява сутрин. По същия начин това Кр̣ш̣н̣а съзнание се намира навсякъде, но по един или друг начин сега е покрито. Чрез този метод се съживява и пробужда в общуването.

Prof. Kotovsky: You came yesterday to Moscow. Have you seen something here in Moscow?

Проф. Котовски: Вие пристигнахте вчера в Москва. Разгледахте ли нещо в Москва?

Śrīla Prabhupāda: No, I am not very much interested in sightseeing.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, не се интересувам много от забележителности.

Prof. Kotovsky: But in any case, just to stay in an old-style hotel is not interesting – not many people to see. And you are leaving the day after tomorrow?

Проф. Котовски: Но във всеки случай да се седи в старомоден хотел, не е много интересно — не виждаш кой знае колко хора. И си заминавате вдругиден?

Śrīla Prabhupāda: That is my program.

Шрӣла Прабхупа̄да: Такъв е планът ми.

Prof. Kotovsky: You are leaving for the United States or for Europe?

Проф. Котовски: Заминавате за Съединените щати или за Европа?

Śrīla Prabhupāda: Yes, for Europe. Paris. And we have two very big ceremonies in London and San Francisco. They are making arrangements for the Ratha-yātrā Car Festival. This car festival is observed in Jagannātha Purī. You have been to Jagannātha Purī?

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, за Европа. За Париж. Освен това имаме две много големи церемонии в Лондон и в Сан Франциско. Там подготвям фестивала с колесници Ратха-я̄тра̄. Този фестивал с колесници е традиция в Джаганна̄тха Пурӣ. Били ли сте в Джаганна̄тха Пурӣ?

Prof. Kotovsky: Yes, the car festival has been held from immemorial times. A very old tradition. Huge cars.

Проф. Котовски: Да, фестивалът с колесници се празнува от незапомнени времена. Много стара традиция. Огромни колесници.

Śrīla Prabhupāda: Yes, and it has now been introduced in the Western countries in London and San Francisco, and gradually maybe we will introduce it in other countries also.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Сега започва и в западните страни — в Лондон и Сан Франциско — и постепенно може би ще го въведем и в другите страни.

Prof. Kotovsky: In London there is a large Indian community.

Проф. Котовски: В Лондон има голяма индийска общност.

Śrīla Prabhupāda: No, no. This is organized by the Englishmen and Americans. The Indian communities in London and San Francisco are trying to become – you know the word? Sahib?

Шрӣла Прабхупа̄да: Не, не. Това се организира от англичани и американци. Индийските общности в Лондон и Сан Франциско се опитват да станат — знаете ли думата? — Сахӣб?

Prof. Kotovsky: [Laughs.] Westernized. [They both laugh.] A very great social anthropologist at the university has written something very interesting. He says there are two processes – the process of Westernization among brāhmaṇas, mainly the upper class, and the process called Sanskritization, which is the process of adopting brāhmaṇa rituals, etc., by so-called lower classes, even untouchables. It is a very interesting process in India just now. But India’s position, unfortunately, is problematic.

Проф. Котовски: (Смее се.) Западняци. (И двамата се смеят.) Един велик социолог-антрополог в университета е написал нещо много интересно. Той казва, че има два процеса — процесът на озападняването сред бра̄хман̣ите, най-вече висшата класа, и процесът, наречен санскритизиране, който е процесът на приемане на бра̄хман̣а ритуали и т. н. от по-низшите класи, дори от недокосваемите. Точно сега в Индия това е много интересен процес. Но положението на Индия, за нещастие, е проблематично.

Śrīla Prabhupāda: The difficulty is that India is nowhere. They are trying to imitate Western life, but from a materialistic or technical point of view, they are one hundred years back.

Шрӣла Прабхупа̄да: Затрудненията са в това, че Индия сега не е никъде. Те се опитват да имитират западния живот, но от материална или техническа гледна точка са със сто години назад.

Prof. Kotovsky: Yes, that is right. But what to do for India?

Проф. Котовски: Да, това е вярно. Но какво може да се направи за Индия?

Śrīla Prabhupāda: There is one thing I am experiencing. If India’s spiritual asset is distributed, that will increase India’s honor. Because everywhere I go, people still adore Indian culture. If this treasure house of India’s spiritual knowledge is properly distributed, at least people outside of India will understand that they are getting something from India.

Шрӣла Прабхупа̄да: Има едно нещо, което знам от опит. Ако се разпространят индийските духовни ценности, това ще увеличи почитта към Индия. Защото където и да отида, хората все още благоговеят пред индийската култура. Ако тази съкровищница на индийското духовно знание се разпространява правилно, поне хората извън Индия ще разберат, че получават нещо от Индия.

Prof. Kotovsky: Of course, you’re right. The Indian cultural heritage is to be made known everywhere. But at the same time, in what way would this benefit the Indian masses themselves? They are sitting in India, and they have nothing to gain from the spreading of the Indian cultural heritage all over the world. Indian villages have to have fertilizers, tractors, etc.

Проф. Котовски: Разбира се, прав сте. Индийското културно наследство трябва да бъде разпространено навсякъде. Но същевременно какво ще донесе това на самия индийски народ? Той си остава в Индия и няма да има никаква полза от това, че индийското културно наследство се разпространява из целия свят. Индийските села трябва да имат торове, трактори и т. н.

Śrīla Prabhupāda: Yes, we do not object to that.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, ние не сме против това.

Prof. Kotovsky: Yes, I don’t think you can object, but at the same time, something has to be done in India. One may call it Westernization, but this introduction to an industrial technological revolution is needed in all fields of Indian life – agriculture, industry, etc.

Проф. Котовски: Не смятам, че бихте възразявали. Но в същото време нещо трябва да бъде направено в Индия. Човек може да го нарече внасяне на западна култура, но това въвеждане на индустриално-технологическа революция е необходимо във всички области на живота в Индия — селското стопанство, индустрията и т. н.

Śrīla Prabhupāda: Arjuna, before understanding the Bhagavad-gītā, was a fighter, and after understanding the Bhagavad-gītā he remained a fighter. So we don’t want to change the position. For example, you are a respectable professor, a teacher. We don’t say that you must change your position. We have come to convince you about our philosophy. That is all. Arjuna was refusing to fight. “Kṛṣṇa, I don’t want to kill my relatives. I do not want this kingdom.” But he was taught the Bhagavad-gītā, and at the end when Kṛṣṇa inquired, “What is your decision now?” he said, kariṣye vacanaṁ tava – “Yes, I shall act as You say.” [Bhagavad-gītā 18.73] That means that his consciousness changed. He was a fighter, and he remained a fighter, but he changed his consciousness. We want that. We don’t want to disturb the present condition of society. We are not against technology. No, but we try to make one understand this Kṛṣṇa consciousness. That is our program.

Шрӣла Прабхупа̄да: Преди да разбере Бхагавад-гӣта̄, Арджуна е бил воин, и след като я е разбрал, си е останал пак воин. Ние не искаме да променяте позицията си. Например Вие сте уважаван професор, преподавател. Не Ви казваме да променяте положението си. Ние идваме при вас само да Ви убедим в нашата философия. Това е всичко. Арджуна отказал да се сражава. „Кр̣ш̣н̣а, не искам да убивам роднините си. Не искам това царство.“ Но той бил обучен в Бхагавад-гӣта̄ и на края, когато Кр̣ш̣н̣а запитал: „Какво е решението ти сега?“, — той отговорил: кариш̣йе вачанам тава — „Да, ще действам така, както ти казваш“ (Бхагавад-гӣта̄ 18.72). Това означава, че съзнанието му се е променило. Той е бил воин и си е останал воин, но е променил съзнанието си. Ние искаме точно това. Не искаме да променяме сегашното обществено положение. Не сме против технологията. Ние само се опитваме да накараме човек да разбере това Кр̣ш̣н̣а съзнание. Това е програмата ни.

Prof. Kotovsky: Of course, at the same time the final goal of any consciousness is to change the society – to make it a better society.

Проф. Котовски: Разбира се, същевременно крайната цел на всяко съзнание е да промени обществото — да го направи по-добро общество.

Śrīla Prabhupāda: That is automatic.

Шрӣла Прабхупа̄да: Това става автоматично.

Prof. Kotovsky: I am not really so happy that the ultimate goal is not to disturb society, because in modern society there are many things to be changed through consciousness.

Проф. Котовски: Всъщност не съм толкова щастлив, че крайната цел е да не се смущава обществото, защото в съвременното общество има много неща, които трябва да бъдат променени чрез съзнанието.

Śrīla Prabhupāda: That preliminary change is to follow rules and regulations of austerity. For example, don’t take intoxicants.

Шрӣла Прабхупа̄да: Подготовка на промяната е следването на правилата и предписанията за въздържание. Например не приемайте интоксиканти.

Prof. Kotovsky: No indulging in intoxicants – simplicity, etc.

Проф. Котовски: Да не приемаме интоксиканти — простота и т. н.

Śrīla Prabhupāda: So if one takes to this process …

Шрӣла Прабхупа̄да: Ако човек приеме този метод…

Prof. Kotovsky: Then the others will come automatically.

Проф. Котовски: Тогава другите неща ще дойдат автоматично.

Śrīla Prabhupāda: One’s whole life will change, because these four things – illicit sex life, intoxicants, meat-eating, and gambling – are very great impediments to social improvement.

Шрӣла Прабхупа̄да: Целият живот на човека ще се промени, защото тези четири неща — непозволеният сексуален живот, интоксикантите, месоядството и хазартът — са големи препятствия за напредъка на обществото.

Prof. Kotovsky: That will automatically make life simpler, because a person who does not indulge in illicit sex, intoxicants, and such other things has to lead a comparatively simple life.

Проф. Котовски: Това автоматично ще направи живота по-прост, защото този, който не се занимава с непозволен секс, интоксиканти и други подобни неща, би трябвало да живее сравнително прост живот.

Śrīla Prabhupāda: The other day I was speaking in Bombay with a respectable gentleman. I was telling him that Kṛṣṇa says:

Шрӣла Прабхупа̄да: Оня ден говорих в Бомбай с един почитан господин. Казах му, че Кр̣ш̣н̣а казва:

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
ма̄м хи па̄ртха вяпа̄шритя
йе 'пи сюх̣ па̄па-йонаях̣
стрийо ваишя̄с татха̄ шӯдра̄с
те 'пи я̄нти пара̄м гатим

“Even those who are lowborn [pāpa-yonayaḥ] – strī, vaiśyas, and śūdras – are also included by accepting Me. By accepting My shelter they are also elevated to the transcendental position.” [Bhagavad-gītā 9.32] Now why have the higher classes of Hindu society neglected this injunction of the Bhagavad-gītā? Suppose one is pāpa-yonayaḥ, lowborn. Kṛṣṇa says that he can be “elevated to the transcendental position if he accepts Me.” Why wasn’t this message propagated by the higher class of people so that the so-called lowborn could be elevated? Why did they reject them? The result was that instead of accepting the Muhammadans, the Indians rejected them, and now they are partitioned off. They have become eternal enemies of India. So for the first time we are trying to elevate persons to the higher position of Kṛṣṇa consciousness, even if one is lowborn. Because the soul is pure. In the Vedas it is said that the soul is untouched by any material contamination; it is simply temporarily covered. This covering should be removed. Then one becomes pure. That is the mission of human life – to uncover ourselves from this material environment, come to spiritual understanding, and surrender to Kṛṣṇa. Then life is perfect.

„Дори и тези, които са с нисше раждане (па̄па-йонаях̣), стрӣ, вайши и шӯдри, — биват включени, като ме приемат. Като приемат подслон при мен, те също се издигат до трансцендентална позиция“ (Бхагавад-гӣта̄ 9.32). Защо днес по-висшите класи в индуското общество пренебрегват това наставление на Бхагавад-гӣта̄? Да предположим, че човек е па̄па-йонаях̣, с нисше раждане. Кр̣ш̣н̣а казва, че такъв човек може да се издигне до трансцендентална позиция, ако го приеме. Защо по-висшата класа не разпространява това послание, за да могат т.нар. „нискородени“ да се издигнат? Защо ги отхвърлят? Резултатът е, че вместо да приемат мюсюлманите, индийците са ги отблъснали и сега те са откъснати. Те са станали вечни врагове на Индия. Ние първи се опитваме да издигнем личностите до висшата позиция на Кр̣ш̣н̣а съзнание, дори ако са нискородени. Понеже душата е чиста. Във Ведите се казва, че душата не може да бъде докосната от никакво материално замърсяване. Тя е само временно покрита. Това покритие трябва да се отстрани. Тогава човек става чист. Това е мисията на човешкия живот — да отхвърлим материалното обкръжение, да стигнем до духовно разбиране и да се отдадем на Кр̣ш̣н̣а. Тогава животът е съвършен.

The Tiny World of Modern Science

Мъничкият свят на съвременната наука

During a morning walk in April of 1973, at Venice Beach, Los Angeles, Śrīla Prabhupāda discusses modern science and its high priests: “They claim to have millions of dollars’ worth of knowledge, but if you ask them a question, they simply give you a postdated check. Why should we accept it? They cannot even produce a spear of grass through their biological or chemical experiments. Nonetheless, they are claiming that the creation is produced by some chemical or biological method. Why does no one question all this nonsense?”

През април 1973 г., по време на продължителна утринна разходка край Венис Бийч в Лос Анджелис, Шрӣла Прабхупа̄да разглежда темата за съвременната наука и съвременните учени. С философска прецизност, проницателна мисъл и обезоръжаваща искреност той разкрива тесногръдието и нелогичността на общоизвестните научни теории за произхода на живота. Сред присъстващите ученици е и д-р Тоудам Сингх, химик, занимаващ се с органична химия, който прави запис на разговора.

Śrīla Prabhupāda: The whole world of science and technology is running on the false idea that life is born from matter. We cannot allow this nonsensical theory to go unchallenged. Life does not come from matter. Matter is generated from life. This is not theory; it is fact. Science is based on an incorrect theory; therefore all its calculations and conclusions are wrong, and people are suffering because of this. When all these mistaken modern scientific theories are corrected, people will become happy. So we must challenge the scientists and defeat them. Otherwise they will mislead the entire society.

Шрӣла Прабхупа̄да: Целият научен и технически свят продължава да поддържа невярното твърдение, че животът е породен от материята. Не можем да позволим тази глупава теория да не бъде опровергана. Животът не произлиза от материята. Материята произхожда от живота. Това не е теория, това е факт. Науката се основава на неправилна теория, затова всички изчисления и изводи са погрешни и хората страдат от това. Когато всички погрешни съвременни научни теории бъдат коригирани, хората ще бъдат щастливи. Така че ние трябва да опровергаем учените и да ги победим. В противен случай те погрешно ще водят цялото общество.

Matter changes in six phases: birth, growth, maintenance, production of by-products, dwindling, and death. But the life within matter, the spirit soul, is eternal; it goes through no such changes. Life appears to be developing and decaying, but actually it is simply passing through each of these six phases until the material body can no longer be maintained. Then the old body dies, and the soul enters a new body. When our clothing is old and worn, we change it. Similarly, one day our bodies become old and useless, and we pass on to a new body.

Материята се променя в шест фази: раждане, растеж, поддържане, създаване на поколение, западане и смърт. Но животът в материята (душата) е вечен. Душата не преминава през тези промени. Животът изглежда като че ли се развива и изчезва, но всъщност той просто преминава през всяка от тези шест фази, докато материалното тяло не може повече да бъде поддържано. Тогава старото тяло загива и душата влиза в ново тяло. Когато дрехата ни остарее и се износи, ние я сменяме. По същия начин, когато един ден тялото ни остарее и стане безполезно, ние ще преминем в друго тяло.

As Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā [2.13], dehino ’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā / tathā dehāntara-prāptiḥ: “As the embodied soul continuously passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death.” And a little later [2.18]: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ. This means that only the material body of the indestructible and eternal entity is subject to destruction. This material body is perishable, but the life within the body is nitya, eternal.

Както Кр̣ш̣н̣а казва в Бхагавад-гӣта̄ (2.13): дехино 'смин ятха̄ дехе каума̄рам яуванам джара̄ / татха̄ деха̄нтара-пра̄птих̣ — „Както въплътената душа постепенно преминава в това тяло от детство към юношество, от юношество към младост от младост към старост, така тя преминава в друго тяло по време на смъртта“. И малко по-нататък (2.18): антаванта име деха̄ нитясьокта̄х̣ шарӣрин̣ах̣. Това означава, че само материалното тяло на неразрушимото и вечно същество е подвластно на унищожението. Материалното тяло е унищожимо, но животът в тялото е нитя, вечен.

According to the Vedas, the measurement of the soul within the body is one ten-thousandth part of the tip of a hair. This is very small; in fact, it is atomic. Yet because of that atomic spiritual energy, my body is working. Is it so difficult to understand? Suppose a man thinks himself very stout and strong. Why is he stout and strong? Only because within his body is a small spiritual spark. But as soon as the spiritual spark is gone, his body dies, and his strength and vigor become void. If scientists say that matter is the cause and origin of life, then let them bring just one dead man back to life by injecting him with chemicals. But this they cannot do.

Според Ведите душата в тялото е с големина една десетохилядна част от върха на косъма. Тя е много малка, като атом. Въпреки това благодарение на тази мъничка духовна енергия функционира тялото ми. Много ли е трудно да бъде разбрано това? Да предположим, че някой се смята за здрав и силен. Защо е здрав и силен? — Само защото в тялото му се намира малката душа. Но веднага щом духовната искра напусне тялото, то умира и силата и енергията му изчезват. Ако учените казват, че материята е причината и източникът на живота, тогава нека върнат живота поне на един мъртъв човек, като му инжектират химикали. Но те не могат да направят това.

Dr. Singh: Since scientists cannot see the spirit soul, they say its existence is very doubtful.

Д-р Сингх: Тъй като учените не могат да видят душата, те поставят под въпрос съществуването ѝ.

Śrīla Prabhupāda: How can they see it? It is too small to see. Where is such seeing power?

Шрӣла Прабхупа̄да: Как да я видят? Тя е твърде малка.

Dr. Singh: Still, they want to sense it by some means.

Д-р Сингх: Въпреки това те искат да я почувстват по някакъв начин.

Śrīla Prabhupāda: If you inject just one grain of deadly poison into someone, he immediately dies. No one can see the poison or how it acts. But the poison is acting nevertheless. In the same way, the Vedas say that because the minute particle called the soul is within the body, the whole body is working nicely. If I pinch myself, I immediately feel it, because I am conscious all over my skin. But as soon as the soul is absent, which is the case when my body dies, you can take this same skin and cut it and chop it, and no one will protest. Why is this simple thing so hard to understand? Is this not detecting spirit?

Шрӣла Прабхупа̄да: Ако инжектирате само едно зрънце отрова в някого, той веднага ще умре. Никой не може да види отровата, нито пък начина, по който тя действа. Но въпреки това отровата действа. И Ведите казват, че тъй като мъничката частица, наречена душа, е в тялото, цялото тяло функционира много добре. Ако се ощипя, веднага усещам, защото съм осъзнат за цялата си кожа. Но щом душата отсъства, а това става, когато тялото умре, можете да вземете същата кожа, да я режете, да я кълцате и никой няма да се съпротивлява. Защо толкова трудно разбираме това просто нещо? Това не е ли доказателство за душата?

Dr. Singh: That is the soul. But what about God?

Д-р Сингх: Това е душата. Но какво ще кажете за Бога?

Śrīla Prabhupāda: First of all let us understand the soul. The soul is a small God. If you understand the sample, then you can understand the whole.

Шрӣла Прабхупа̄да: Първо нека разберем душата. Душата е малък Бог. Ако разберете примера, ще разберете всичко.

Now here is matter. [Śrīla Prabhupāda points at a dead tree with his cane.] Formerly leaves and twigs were growing from this tree. Why are they not growing now? Can the scientists answer this question?

Ето я материята. (Шрӣла Прабхупа̄да посочва с бастуна си едно мъртво дърво.) Преди по това дърво са растели листа и клонки. Защо те не растат сега? Могат ли учените да отговорят на този въпрос?

Karāndhara dāsa: They would say the chemical composition has changed.

Кара̄ндхара да̄са: Те биха казали, че се е променил химическият състав.

Śrīla Prabhupāda: All right, then if they are so advanced in knowledge of chemistry, they must supply the proper chemicals to make branches and leaves grow again.

Шрӣла Прабхупа̄да: Добре. Тогава щом са толкова напреднали в знанията си в областта на химията, те трябва да доставят необходимите химикали, така че отново да растат листа и клони.

Brahmānanda Swami: Knowledge means that one must be able to demonstrate his theory. They should be able to show in their laboratories that life is caused by a combination of chemicals.

Брахма̄нанда Свами: Знание означава човек да може на практика да докаже теорията си. Те трябва да могат да покажат в лабораториите си, че животът произхожда от комбинация от химикали.

Śrīla Prabhupāda: Yes, the scientific method means first observation, then hypothesis, and then demonstration. But these scientists cannot demonstrate their hypothesis. They simply observe and then speak nonsense.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, научен метод означава първо наблюдение, после хипотеза и след това демонстриране. Но тези учени не могат да демонстрират хипотезите си. Те само наблюдават и след това говорят глупости.

Scientists say that the chemicals are the cause of life. But all the chemicals that were there when the tree was living are still present. And life energy is also there. There are thousands of microbes in the tree, and they are all living entities. No one can claim that life energy is lacking in the body of this tree.

Учените казват, че химикалите са причината за живота. Но всички химикали, които са присъствали в дървото, преди то да умре, присъстват в него и сега. И жизнената енергия също е в него. Има хиляди микроби в дървото и всички те са живи същества. Никой не може да твърди, че в тялото на това дърво отсъства жизнена енергия.

Dr. Singh: But what about the life energy of the tree itself?

Д-р Сингх: Но какво ще кажете за жизнената енергия на самото дърво?

Śrīla Prabhupāda: Yes, that is the difference. The living force is individual, and the particular individual living entity which was the tree has left. This must be the case, since all the chemicals that are necessary to support life are still there yet the tree is dead.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, това е разликата. Жизнената сила е индивидуална и определено индивидуално живо същество, което е било в дървото, е напуснало. Това е положението, всички химикали, които са необходими за поддържането на живота, са все още там, но въпреки това дървото е мъртво.

Here is another example: suppose I am living in an apartment and then I leave it. I am gone, but many other living entities remain there – ants, spiders, and so forth. It is not true that simply because I have left the apartment, it can no longer accommodate life. Other living entities are still living there. It is simply that I – an individual living being – have left. The chemicals in the tree are like the apartment; they are simply the environment for the individual living force – the soul – to act through. Thus the scientists will never be able to produce life in the chemical laboratory.

Ето още един пример. Да предположим, че живея в апартамент и го напусна. Аз съм си отишъл, но в него остават много живи същества — мравки, паяци и т. н. Не е вярно твърдението, че щом съм напуснал апартамента, той повече не може да дава живот. Там все още живеят други живи същества. Просто аз —индивидуалното живо същество — съм напуснал апартамента. Химикалите в дървото са като апартамента — те са само обкръжение на индивидуалната жива сила, душата, в което тя действа. Така че учените никога няма да могат да създадат живот в химическа лаборатория.

The so-called scientists say that life begins from chemicals. But the real question is, “Where have the chemicals come from?” The chemicals come from life, and this means that life has mystic power. For example, an orange tree contains many oranges, and each orange contains chemicals – citric acid and others. So where have these chemicals come from? Obviously they have come from the life within the tree. The scientists are missing the origin of the chemicals. They have started their investigation from the chemicals, but they cannot identify the origin of the chemicals. Chemicals come from the supreme life – God. Just as the living body of a man produces many chemicals, the supreme life (the Supreme Lord) is producing all the chemicals found in the atmosphere, in the water, in humans, in animals, and in the earth. And that is called mystic power. Unless the mystic power of the Supreme Lord is accepted, there is no solution to the problem of the origin of life.

Така наречените „учени“ казват, че този живот се създава от химикали. Но истинският въпрос е откъде са дошли химикалите. Химикалите произлизат от живота и това означава, че животът има мистична сила. Портокаловото дърво например има много портокали и всеки портокал съдържа химикали — лимонена киселина и т. н. Откъде са дошли тези химикали? Очевидно, те са дошли от живота в дървото. Учените не са открили произхода на химикалите. Те са започнали откритията си от химикалите, но не могат да намерят източника им. Химикалите идват от върховния живот — Бога. Точно както живото тяло на човека произвежда много химикали, върховният живот (Върховният Бог) произвежда всички химикали, намиращи се в атмосферата, във водата, в човешките същества, в животните и в земята. Това се нарича мистична сила. Докато не се признае мистичната сила на Върховния Бог, няма да бъде разрешен проблемът с произхода на живота.

Dr. Singh: The scientists will reply that they cannot believe in mystic power.

Д-р Сингх: Учените ще отговорят, че не могат да вярват в мистична сила.

Śrīla Prabhupāda: But they must explain the origin of the chemicals. Anyone can see that an ordinary tree is producing many chemicals; they cannot deny it. But how does it produce them? Since they cannot answer this, they must accept that the living force has mystic power. I cannot explain how my fingernail is growing out of my finger; it is beyond the power of my brain. In other words, it is growing by inconceivable potency, or acintya-śakti. So if acintya-śakti exists in an ordinary being, imagine how much acintya-śakti God possesses.

Шрӣла Прабхупа̄да: Но те са длъжни да обяснят произхода на химикалите. Всеки може да види, че обикновеното дърво произвежда химикали — те не могат да отрекат това. Но как ги произвежда? Тъй като не могат да отговорят на това, те трябва да приемат, че живото същество има мистична сила. Не мога да обясня как нокътят расте от пръста ми, умът ми няма способността да разбере това. С други думи, той расте чрез невъобразима енергия, или ачинтя-шакти. Така че щом ачинтя-шакти съществува в обикновеното същество, представете си колко много ачинтя-шакти притежава Богът.

The difference between God and me is that although I have the same potencies as God, I can produce only a small quantity of chemicals, whereas He can produce enormous quantities. I can produce a little water in the form of perspiration, but God can produce the seas. Analysis of one drop of seawater gives you the qualitative analysis of the sea, without any mistake. Similarly, the ordinary living being is part and parcel of God, so by analyzing the living beings we can begin to understand God. In God there is great mystic potency. God’s mystic potency is working swiftly, exactly like an electric machine. Machines operate by certain energy, and they are so nicely made that all the work is done simply by pushing a button. Similarly, God said, “Let there be creation,” and there was creation. Considered in this way, the workings of nature are not very difficult to understand. God has such wonderful potencies that the creation, on His order alone, immediately takes place.

Разликата между мен и Бога е, че въпреки че аз имам същите енергии като него, аз мога да произведа съвсем малко количество химикали, докато Той може да създаде огромни количества. Аз мога да създам малко количество вода под формата на пот, а Богът може да създаде морета. Анализът на една капка морска вода ни дава качествения анализ на морето, без никакво изменение. По същия начин обикновеното живо същество е частица от Бога, така че като анализираме живите същества, можем да започнем да разбираме Бога. В Бога има голяма мистична сила. Мистичната сила на Бога действа бързо, точно като електрическа машина. Машините се задвижват от някаква енергия и са така фино конструирани, че цялата дейност се извършва просто с натискането на един бутон. По същия начин Богът казва: „Да бъде творение“ — и творението бива създадено. Като разсъждаваме по този начин, не е толкова трудно да разберем как действа природата. Богът има такива удивителни енергии, че творението се създава просто чрез желанието му.

Brahmānanda Swami: Scientists don’t accept God or acintya-śakti.

Брахма̄нанда Свами: Учените не приемат нито Бога, нито ачинтя шакти.

Śrīla Prabhupāda: That is their rascaldom. God exists, and His acintya-śakti also exists.

Шрӣла Прабхупа̄да: Това е защото са негодници. Богът съществува. Съществува и неговата ачинтя-шакти.

Karāndhara dāsa: Scientists say that life was created biochemically.

Кара̄ндхара да̄са: Учените казват, че животът е създаден по биохимичен път.

Śrīla Prabhupāda: And I say to them: “Why don’t you create life? Your biology and chemistry are very advanced, so why don’t you create life?”

Шрӣла Прабхупа̄да: И аз им казвам: „Защо вие не създадете живот? Биологията и химията са много напреднали — тогава защо не създадете живот?“

Karāndhara dāsa: They say they will create life in the future.

Кара̄ндхара да̄са: Те казват, че ще създадат живот в бъдеще.

Śrīla Prabhupāda: When in the future? If the scientists know the creative process, why can’t they create life now? If life has a biochemical origin, and if biologists and chemists are so advanced, then why can’t they create life in their laboratories? When this crucial point is raised, they say, “We shall do it in the future.” Why in the future? That is nonsense. Trust no future, however pleasant. What is the meaning of their advancement? They are talking nonsense.

Шрӣла Прабхупа̄да: Кога в бъдеще? Ако знаят начина за сътворяване, защо не могат да създадат живот сега? Ако животът има биохимичен произход и биолозите и химиците са толкова напреднали, защо не могат да създадат живот в лабораториите си? Когато се стигне до този критичен момент, те казват: „Ще направим това в бъдеще“. Защо в бъдеще? Това е глупост. Не разчитайте на бъдещето, колкото и светло да ви изглежда то. Какъв е смисълът на напредъка им? Те говорят глупости.

Karāndhara dāsa: They say that they are right on the verge of creating life.

Кара̄ндхара да̄са: Те казват, че са на прага на създаването на живот.

Śrīla Prabhupāda: But that is also the future, in a different way. They must accept that they still do not know the truth about the origin of life. Since they are expecting to be able to create life in the future, presently their knowledge must be imperfect. Their proposal is something like giving someone a postdated check. Suppose I owe you ten thousand dollars and I say, “Yes, I will pay you the entire sum with this postdated check. Is that all right?” If you are intelligent, you will reply, “At present, give me at least five dollars in cash so I can see something tangible.“ Similarly, the scientists cannot produce even a single blade of grass by biochemistry, yet still they claim that life is produced from matter. What is this nonsense? Is no one questioning this? We can prove that life began from life. Here is the proof: when a father begets a child, the father is living, and the child is living. But where is the scientist’s proof that life comes from matter? We can prove that life begins from life, and we can also prove that the original life is Kṛṣṇa. But what evidence exists that a child is ever born out of a dead stone? The scientists cannot prove that life comes from matter. They are leaving that aside for the future.

Шрӣла Прабхупа̄да: Но това също е бъдеще, от друга гледна точка. Трябва да признаят, че все още не знаят истината за произхода на живота. Тъй като очакват, че ще могат да създадат живот в бъдеще, сега знанието им е несъвършено. Тяхното предположение е нещо като да дадеш на някого чек с по-късна дата. Да предположим, че Ви дължа десет хиляди долара и казвам: „Добре, ще ви платя цялата сума с този чек с по-късна дата. Добре ли е така?“. Ако сте разумен, ще отговорите: „Засега ми дайте поне пет долара на ръка, за да видя нещо реално“. По същия начин, учените не могат да създадат дори стръкче трева по биохимичен начин и въпреки това твърдят, че животът произлиза от материята. Каква е тази глупост? Нима никой не поставя това под въпрос? Ние можем да докажем, че животът се създава от живот. Ето доказателството: когато бащата създаде дете, бащата продължава да живее и детето живее. А къде е доказателството на учените, че животът се създава от материята? Можем да докажем, че животът произхожда от живота, можем да докажем също, че първоначалният живот е Кр̣ш̣н̣а. Но има ли доказателство, че от мъртъв камък се е родило дете? Учените не могат да докажат, че животът произлиза от материята. Те оставят това за бъдещето.

Karāndhara dāsa: The basis of what the scientists call “scientific integrity” is that they talk only about what they can experience through their senses.

Кара̄ндхара да̄са: Основата на това, което учените наричат „научна пълнота“ е, че те говорят само за това, което могат да проверят със сетивата си.

Śrīla Prabhupāda: Then they are suffering from what we call “Doctor Frog’s philosophy.” There was once a frog who had lived all his life in a well. One day a friend visited him and informed him of the existence of the Atlantic Ocean.

Шрӣла Прабхупа̄да: Следователно те страдат от това, което наричаме „философията на учената жаба“. Живяла едно време една жаба, която била прекарала целия си живот в един кладенец. Един ден тя била посетена от една приятелка, която ѝ казала, че има Атлантически океан.

“Oh, what is this Atlantic Ocean?” asked the frog in the well.

— О, какво е това Атлантически океан? — попитала жабата от кладенеца.

“It is a vast body of water,” his friend replied.

— Това е огромен воден басейн — отговорила приятелката ѝ.

“How vast? Is it double the size of this well?”

— Колко голям? Двойно по-голям ли е от този кладенец?

“Oh, no, much larger,” his friend replied.

— О, не, много по-голям — отговорила приятелката ѝ.

“How much larger? Ten times the size?”

— Колко по-голям е от кладенеца? Десет пъти ли е по-голям?

In this way the frog went on calculating. But what was the possibility of his ever understanding the depths and far reaches of the great ocean? Our faculties, experience, and powers of speculation are always limited. The frog was always thinking in terms relative to his well. He had no power to think otherwise. Similarly, the scientists are estimating the Absolute Truth, the cause of all causes, with their imperfect senses and minds, and thus they are bound to be bewildered. The essential fault of the so-called scientists is that they have adopted the inductive process to arrive at their conclusions. For example, if a scientist wants to determine whether or not man is mortal by the inductive process, he must study every man to try to discover if some or one of them may be immortal. The scientist says, “I cannot accept the proposition that all men are mortal. There may be some men who are immortal. I have not yet seen every man. Therefore how can I accept that man is mortal?” This is called the inductive process. And the deductive process means that your father, your teacher, or your guru says that man is mortal, and you accept it.

И така жабата продължила да пресмята. Но как би могла да разбере колко дълбок е и докъде стига великият океан? Нашето умение, опит и възможности за разсъждаване са ограничени. Жабата пресмята винаги от гледна точка на своя кладенец. Тя не може да разсъждава по друг начин. По същия начин учените измерват Абсолютната Истина, причината на всички причини, с несъвършените си сетива и затова са обречени да се объркват. Основната им грешка е, че са приели метода на индукцията. Например ако учените искат да определят чрез метода на индукцията дали човек е смъртен, или не, те ще трябва да изследват всички хора, за да се опитат да открият дали някой или някои не са безсмъртни. Ученият казва: „Не мога да приема твърдението, че всички хора са смъртни. Може да има някои хора, които са безсмъртни. Още не съм видял всеки човек. Тогава как бих могъл да приема, че човек е смъртен?“. Това е методът на индукцията. А дедуктивният метод означава, че щом твоят баща, твоят учител или твоят гуру казват, че човек е смъртен, ти приемаш.

Dr. Singh: So there is an ascending process of gaining knowledge and a descending process?

Д-р Сингх: Това означава, че има възходящ и низходящ метод за получаване на знание.

Śrīla Prabhupāda: Yes. The ascending process will never be successful, because it relies on information gathered through the senses, and the senses are imperfect. So we accept the descending process.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Възходящият метод никога няма да доведе до успех, защото се основава на информация, получена чрез сетивата, а сетивата са несъвършени. Затова приемаме низходящия метод.

God cannot be known by the inductive process. Therefore He is called adhokṣaja, which means “unknowable by direct perception.” The scientists say there is no God because they are trying to understand by direct perception. But He is adhokṣaja; therefore the scientists are ignorant of God because they are missing the method of knowing Him. In order to understand transcendental science, one must approach a bona fide spiritual master, hear from him submissively, and render service to him. Lord Kṛṣṇa explains this in the Bhagavad-gītā [4.34]: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā.

Богът не може да бъде узнат чрез метода на индукцията. Затова Той се нарича адхокш̣аджа, което означава „непознаваем чрез непосредствено възприемане“. Учените казват, че няма Бог, защото се опитват да го разберат чрез директно възприемане. Но той е адхокш̣аджа. Следователно учените са невежи по отношение на Бога, защото им липсва методът, чрез който биха могли да го узнаят. За да разбере трансценденталната наука, човек трябва да се обърне към авторитетен духовен учител, да го слуша смирено и да му отдава служене. Бог Кр̣ш̣н̣а обяснява това в Бхагавад-гӣта̄ (4.34): тад виддхи пран̣ипа̄тена парипрашнена севая̄.

Dr. Singh: There is a scientific journal called Nature. It contains articles concerning natural products like plants and animals, but it does not mention God – only nature.

Д-р Сингх: Има едно научно списание, наречено Природа. То се занимава с продукти на природата като растенията и животните, но не споменава Бога, а само природата.

Śrīla Prabhupāda: We may correctly observe that plants are being produced by nature, but we must ask, “What has produced nature?” To ask this question is intelligence.

Шрӣла Прабхупа̄да: Правилно можем да забележим, че растенията произлизат от природата, но трябва да попитаме кое е създало природата. Интелигентно е да се зададе този въпрос.

Dr. Singh: The scientists don’t think about that.

Д-р Сингх: Учените не мислят така.

Śrīla Prabhupāda: So they are fools. As soon as we speak of nature, the next question should be, “Whose nature?” For instance, I speak of my nature, and you speak of your nature. Therefore, as soon as nature is mentioned, the next inquiry should be, “Whose nature?”

Шрӣла Прабхупа̄да: Значи са глупаци. Щом заговорим за природата, следващият въпрос трябва да бъде чия природа. Например аз говоря за моята природа, а вие говорите за вашата природа. Следователно щом се споменава за природа, следващият въпрос трябва да бъде чия природа.

Nature means energy, and as soon as you speak of energy, you must accept that there is a source of that energy. For example, the source of electric energy is the electric powerhouse. Electricity is not produced automatically. We must install a powerhouse and a generator. Similarly, in the Vedas it is said that material nature is working under Kṛṣṇa’s direction.

Природата означава енергия и щом заговорите за енергия, трябва да приемете, че тази енергия има източник. Източникът на електрическата енергия например е електростанцията. Електричеството не се произвежда от само себе си. Трябва да инсталираме електроцентрала и генератор. По същия начин във Ведите се казва, че материалната природа действа под ръководството на Кр̣ш̣н̣а.

Dr. Singh: So do you mean to say that science has started from an intermediate point – not from the original point?

Д-р Сингх: Искате да кажете, че науката започва от междинна, а не от първоначалната точка?

Śrīla Prabhupāda: Yes, that is it exactly. They are ignorant of the origin. The scientists start from one point – but where does that point come from? That they do not know, in spite of vast research. One has to accept that the original source is God, who is full of all mystic powers and from whom everything emanates. He Himself says in the Bhagavad-gītā [10.8]: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate, “I am the source of all spiritual and material worlds. Everything emanates from Me.” Our conclusions are not based on blind faith; they are most scientific. Matter comes from life. In life – in the origin – there are unlimited material resources; that is the great mystery of creation.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, точно така. Те не знаят произхода на нещата. Учените започват от една точка — но откъде започва тази точка? — Те не знаят това, независимо от задълбочените си проучвания. Човек трябва да приеме, че първоначалният източник е Богът, притежаващ всички мистични сили и от когото произлиза всичко. Самият той казва в Бхагавад-гӣта̄ (10.8): ахам сарвася прабхаво маттах сарвам правартате — „Аз съм източникът на всички материални и духовни светове. Всичко произхожда от мен“. Нашите изводи не се основават на сляпа вяра, те са изцяло научни. Материята произлиза от живота. В живота —в източника — се намират безброй материални ресурси. Това е голямата мистерия на творението.

Modern scientific research is just like Sāṅkhya philosophy, which analyzes material elements. Sāṅkhya means “to count.” We are also Sāṅkhya philosophers to some extent, because we count and analyze the material elements; this is land, this is water, this is air, this is sunshine, this is fire. Furthermore, I can count my mind, my intelligence, and my ego. Beyond my ego, however, I cannot count. But Kṛṣṇa says that there is existence beyond the ego, and that existence is the living force – the spirit soul. This is what the scientists do not know. They think that life is merely a combination of material elements, but Kṛṣṇa denies this in the Bhagavad-gītā [7.5]. Apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām: “Besides this inferior nature there is a superior energy of Mine.” The inferior energy is the material elements, and the superior energy is the living entity.

Съвременните научни изследвания са точно като са̄нкхя философията, която анализира материалните елементи. Са̄нкхя означава „изчислявам“. И ние сме са̄нкхя философи до известна степен, защото изброяваме и анализираме материалните елементи: това е земя, това е вода, това е въздух, това е слънчева светлина, това е огън. Освен тях мога да прибавя ума си, интелигентността и егото. Отвъд егото си обаче не мога да видя. Но Кр̣ш̣н̣а казва, че съществува и нещо отвъд егото, и това съществувание е жизнената сила, душата. Това учените не знаят. Те смятат, че животът е просто комбинация от материални елементи, но Кр̣ш̣н̣а отрича това в Бхагавад-гӣта̄ (7.5). Апареям итас тв аня̄м пракр̣тим виддхи ме пара̄м — „Отвъд тази по-низша природа съществува моята по-висша енергия“. Низшата енергия са материалните елементи, а висшата енергия са живите същества.

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
бхӯмир а̄по 'нало ва̄юх̣
кхам мано буддхир ева ча
аханка̄ра итӣям ме
бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄

“Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence, and false ego – all together these eight comprise My separated material energies.” [Bhagavad-gītā 7.4] Kṛṣṇa explains here in the Bhagavad-gītā that vāyu (gas) comes from Him, and that finer than the gases is kham (ether). Finer than ether is the mind, finer than the mind is intelligence, and finer than the intelligence is the soul. But the scientists do not know this. They can perceive only gross things. They mention vāyu, but where does the vāyu come from? Where does the gas come from?

„Земя, вода, огън, въздух, етер, ум, интелигентност и лъжливо его — всички тези осем съставляват моите отделени материални енергии“ (Бхагавад-гӣта̄ 7.4). Кр̣ш̣н̣а обяснява тук, че ва̄ю (въздухът) идва от него, но по-фино е кхам (пространството), по-фин е умът, по-фина от ума е интелигентността, а по-фина от интелигентността е душата. Но учените не знаят това. Те могат да възприемат само грубите неща. Те споменават ва̄ю, но откъде идва ва̄ю? Откъде идват газовете?

Dr. Singh: That they cannot answer.

Д-р Сингх: Те не могат да отговорят.

Śrīla Prabhupāda: But we can answer. We have the knowledge that gas comes from kham, or ether, and ether comes from mind, mind comes from intelligence, and intelligence comes from Kṛṣṇa’s superior energy, the spirit soul.

Шрӣла Прабхупа̄да: Но ние можем да отговорим. Ние знаем, че газовете произхождат от кхам, пространството, а то произхожда от ума, умът произхожда от интелигентността, а интелигентността идва от висшата енергия на Кр̣ш̣н̣а, душата.

Dr. Singh: Are both inferior and superior energies studied in Sāṅkhya philosophy?

Д-р Сингх: В са̄нкхя философията представени ли са и двете енергии — низшата и висшата?

Śrīla Prabhupāda: No. Sāṅkhya philosophers do not know of superior energy. They simply analyze the material elements, just as the scientists do. Neither the scientists nor the Sāṅkhya philosophers know anything of the spirit soul. They are simply analyzing Kṛṣṇa’s material energy.

Шрӣла Прабхупа̄да: Не. Са̄нкхя философите не знаят за висшата енергия. Те анализират само материалните елементи, точно както правят учените. Нито учените, нито са̄нкхя философите знаят нещо за душата. Те само анализират материалната енергия на Кр̣ш̣н̣а.

Dr. Singh: They are analyzing the creative material elements?

Д-р Сингх: Те анализират творящите материални елементи, така ли?

Śrīla Prabhupāda: Material elements are not creative! The soul is creative. No one can create life with only matter, and matter cannot create itself. You, a living entity, can mix hydrogen and oxygen to create water. But matter itself has no creative energy. If you place a bottle of hydrogen near a bottle of oxygen, will they automatically combine, without your help?

Шрӣла Прабхупа̄да: Материалните елементи не са творящи! Душата е творяща. Никой не може да създаде живот само от материя и материята не може да създаде сама себе си. Ти, живото същество, можеш да смесиш въглерод и кислород, за да създадеш вода, но самата материя няма творческа енергия. Ако поставите бутилка водород близо до бутилка кислород, ще се смесят ли автоматично, без твоя помощ?

Dr. Singh: No. They must be mixed.

Д-р Сингх: Не. Те трябва да бъдат смесени.

Śrīla Prabhupāda: Yes, the superior energy – the living entity – is required. Oxygen and hydrogen are inferior energy, but when the superior energy mixes them, then they can become water.

Шрӣла Прабхупа̄да: Да, необходима е висшата енергия, живото същество. Кислородът и водородът са низша енергия, но когато висшата енергия ги смеси, те могат да станат вода.

Inferior energy has no power unless superior energy is involved. This sea [indicating the Pacific Ocean] is calm and quiet. But when superior force – air – pushes it, high waves are created. The sea has no power without the superior force. Similarly, there is another force superior to the air, and another, and another, until we arrive at Kṛṣṇa, the most superior force. This is real research. Suppose a railroad train is just starting to move. The engine pushes one car, which pushes another, and so on, until the entire train is moving. And the whole motion originates with the engineer, a living entity. Similarly, in the cosmic creation, Kṛṣṇa gives the first push, and then, by means of many successive pushes, the entire cosmic manifestation comes into being. This is explained in the Bhagavad-gītā [9.10]: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. “This material nature is working under My direction, O son of Kuntī, and is producing all moving and unmoving beings.” And a little later:

Низшата енергия няма сила, ако не се включи висшата енергия. Това море (посочва Тихия океан) е тихо и спокойно. Но когато висша сила — въздухът — го тласка, се създават високи вълни. Морето няма никаква мощ без висша сила. По същия начин има по-висша сила от въздуха, после друга и друга, и друга, докато накрая стигнем до Кр̣ш̣н̣а, най-висшата сила. Това е истинско изследване. Да предположим, че влакът в момента потегля. Локомотивът бута един вагон, който бута втори вагон и т. н., докато влакът се задвижи. А цялото движение се ръководи от машиниста, живото същество. По същия начин в творението Кр̣ш̣н̣а дава първия тласък и след това чрез много такива последващи импулси започва съществуването си цялото космическо проявление. Това е обяснено в Бхагавад-гӣта̄ (9.10): мая̄дхякш̣ен̣а пракр̣тих̣ сӯяте са-чара̄чарам — „материалната природа действа под мое ръководство, о, сине на Кунтӣ, и сътворява всички подвижни и неподвижни същества“. И малко по-късно:

sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
сарва-йониш̣у каунтея
мӯртаях̣ самбхаванти я̄х̣
та̄са̄м брахма махад йонир
ахам бӣджа-прадах̣ пита̄

“All species of life are made possible by birth in material nature, and I am the seed-giving father.” [Bhagavad-gītā 14.4] For example, if we sow a banyan seed, a huge tree eventually grows up and produces millions of new seeds. Each of these seeds, in turn, produces another tree with millions of new seeds, and so on. So Kṛṣṇa is the original seed-giving father.

„Всички видове живот се появяват, като се раждат в материалната природа, и Аз съм бащата, даващ семето“ (Бхагавад-гӣта̄ 14.4). Ако например посеем семе от баняново дърво, след това пораства огромно дърво, което създава милиони нови семена. Всяко от тези семена от своя страна създава друго дърво с милиони нови семена и т. н. Така Кр̣ш̣н̣а е първоначалният баща, който дава семето.

Unfortunately, the scientists only observe the immediate cause; they do not perceive the remote cause. There are two causes – the immediate cause and the remote cause. Kṛṣṇa is described in the Vedas as sarva- kāraṇa-kāraṇam, the cause of all causes. If you understand the cause of all causes, then you understand everything. Kasmin nu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati: “If you know the original cause, the later, subordinate causes are automatically known.” Although the scientists are searching after the original cause, when the Vedas, which contain perfect knowledge, give the original cause, they won’t accept. They keep to their partial, imperfect knowledge.

За нещастие, учените наблюдават само непосредствената причина; те не виждат първоначалната причина. Има две причини — непосредствена и изначална. Кр̣ш̣н̣а е описан във Ведите като сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам, причината на всички причини. Ако разбереш причината на всички причини, ще разбереш всичко. Ясмин вигя̄те сарвам евам вигя̄там бхавати — „Ако знаеш изначалната причина, следващите, подчинени причини, узнаваш автоматично“. Макар че учените търсят изначалната причина, когато Ведите, които съдържат съвършеното знание, посочват изначалната причина, те не искат да приемат. Те се придържат към своето частично, несъвършено знание.

Dr. Singh: Scientists are worried about energy sources, and now they are working to utilize solar energy for cooking, lighting, and various other purposes. They are hoping that when they exhaust all other energy sources, they will be able to use solar energy.

Д-р Сингх: Учените са разтревожени за енергийните източници и сега работят върху проблема да използват слънчевата енергия за готвене, осветление и за различни други цели. Те се надяват, че когато изчерпят всички други енергии, ще имат възможността да използват слънчевата енергия.

Śrīla Prabhupāda: This is not a very new theory. Everyone knows that because the roots of trees store the sun’s energy, it is possible to get fire from a tree. These scientists are tiny creatures, but they are very proud. We don’t give them credit, because they are simply stating what everyone knows. As soon as you cut a tree, you cannot get fire from it. It has to be dried in the sun. When the energy is gathered from the sun, the tree can be utilized for fire. Actually everything is being maintained by the sun’s energy, but the scientists don’t know where the sun’s energy comes from. In the Bhagavad-gītā [15.12] Kṛṣṇa says:

Шрӣла Прабхупа̄да: Това не е нова теория. Всеки знае, че тъй като корените на дървото складират слънчева енергия, от него може да се получи огън. Тези учени са малки същества, но са ужасно горди. Не ги зачитаме, защото те просто заявяват това, което всеки знае. Не можете да получите огън от дървото, веднага след като сте го отсекли. То трябва да изсъхне на слънце. Когато извлече енергия от слънцето, дървото може да бъде използвано за огън. Всъщност всичко се поддържа от слънчевата енергия, но учените не знаят откъде идва тя. В Бхагавад-гӣта̄ Кр̣ш̣н̣а казва:

yad āditya-gataṁ tejo
jagad bhāsayate ’khilam
yac candramasi yac cāgnau
tat tejo viddhi māmakam
яд а̄дитя-гатам теджо
джагад бха̄саяте 'кхилам
яч чандрамаси яч ча̄гнау
тат теджо виддхи ма̄макам

“The splendor of the sun, which dissipates the darkness of this whole world, comes from Me. And the splendor of the moon and the splendor of fire are also from Me.”

„Блясъкът на слънцето, който разпръсква тъмнината в целия свят, идва от мен. Блясъкът на луната и блясъкът на огъня също са от мен“.

Again, Kṛṣṇa says, jyotiṣāṁ ravir aṁśumān: “Of lights I am the radiant sun.” [Bhagavad-gītā 10.21] Also, in the eleventh chapter of the Bhagavad-gītā Arjuna tells Kṛṣṇa, śaśi-sūrya-netram: “The sun and moon are among Your great, unlimited eyes.” This knowledge is contained in the Bhagavad-gītā, but scientists cannot attain this knowledge by their speculation. Can they?

Отново Кр̣ш̣н̣а казва: джьотиш̣а̄м равир амшума̄н — „От светлините Аз съм сияйното слънце“ (Бхагавад-гӣта̄ 10.21). Освен това в единадесета глава на Бхагавад-гӣта̄ Арджуна казва на Кр̣ш̣н̣а: шаши-сӯря-нетрам — „Слънцето и луната са две от безбройните ти очи“. Това знание се намира в Бхагавад-гӣта̄, но учените не могат да го постигнат с разсъжденията си. Нали?

Dr. Singh: It is not possible.

Д-р Сингх: Не могат.

Śrīla Prabhupāda: And what is their knowledge? The scriptures say that even if you counted all the grains of sand on earth, you still would not be able to understand God. All this material counting does not mean that you have the capacity to understand the unlimited. But it is even beyond their capacity to count all the material things. Why are the scientists so proud of their energy and capacities? They do not even know of the material things, and what to speak of the spiritual. As far as scientists and other living entities are concerned, their knowledge is limited. But this is not so for Kṛṣṇa. If we receive knowledge from Kṛṣṇa, that knowledge is perfect. In the scriptures we receive information that there are nine hundred thousand species of life existing within the ocean. The information given in the scriptures is exact, because it comes from Kṛṣṇa, and as Kṛṣṇa Himself says: “As the Supreme Personality of Godhead, I know everything that has happened in the past, all that is happening in the present, and all things that are yet to come.” [Bhagavad-gītā 7.26]

Шрӣла Прабхупа̄да: А какво е знанието им? Писанията казват, че дори да преброите всички зърна пясък на земята, пак няма да можете да разберете Бога. Такова материално преброяване не означава, че имате способността да разберете безкрайното. Но дори преброяването на материални неща не е по силите им. Защо тогава учените са толкова горди с енергията и възможностите си? Те не знаят дори за материалните неща, а какво да говорим за духовните. Знанието на учените и другите живи същества е ограничено. Но това не се отнася за Кр̣ш̣н̣а. Ако получаваме знание от Кр̣ш̣н̣а, то е съвършено. От писанията научаваме, че има деветстотин хиляди биологични вида, живеещи в океана. Информацията, дадена в писанията, е точна, защото идва от Кр̣ш̣н̣а, и както самият той казва: „Като Върховна Божествена Личност, Аз знам всичко, което се е случило в миналото, всичко, което се случва сега и всичко, което тепърва ще се случи“ (Бхагавад-гӣта̄7.26).

Dr. Singh: We have to take knowledge from the supreme knower.

Д-р Сингх: Трябва да получаваме знание от върховния знаещ.

Śrīla Prabhupāda: For perfect knowledge we have to approach a superior person, a guru. One may try to learn a subject by reading books at home, but he can learn much better by going to college and approaching a professor. In the same way, we have to approach a guru. Of course, if we encounter a false guru, our knowledge is false. But if our guru is perfect, our knowledge is perfect. We accept Kṛṣṇa as our guru. If He is perfect in knowledge, our knowledge is also perfect. As far as we’re concerned, we do not have to be perfect in ourselves, but if we receive knowledge from the perfect, our knowledge is perfect. We cannot say that we understand that there are nine hundred thousand species of life in the ocean because we have studied the entire ocean. Rather, we say that we take this information from scriptures, and therefore it is perfect. This is the Vedic process.

Шрӣла Прабхупа̄да: За съвършено знание трябва да се обърнем към висша личност, гуру. Човек може да изучи различни предмети, като чете учебници вкъщи, но може да се научи много по-добре, ако отиде в университета и се обърне към професор. Затова и ние трябва да се обърнем към гуру. Разбира се, ако попаднем на гуру измамник, знанието ни няма да бъде истинско, но ако нашият гуру е съвършен, знанието ни е съвършено. Ние приемаме Кр̣ш̣н̣а като наш гуру. Ако той е съвършен в знанието, и нашето знание е съвършено. Не е нужно самите ние да сме съвършени — ако получаваме знание от съвършения, нашето знание ще е съвършено. Не можем да кажем, че разбираме, че има деветстотин хиляди биологични вида в океана, в резултат на това, че сме изучили целия океан. Ние казваме, че сме научили това от писанията и това е съвършено. Такъв е ведическият метод.

Scientists may carry out much research work, but however great a scientist may be, his senses are imperfect. Therefore he cannot have perfect knowledge. What is the value of our eyes? We cannot see without sunlight, nor can we see small things without a microscope. Our eyes are imperfect, and the instruments our eyes have discovered are also imperfect. How, then, is it possible to get perfect knowledge? Because the living entity is limited, his knowledge is limited. A child may know that two plus two equals four, but when he speaks of higher mathematics, we do not take him seriously. The senses through which a scientist acquires knowledge are limited and imperfect; therefore his knowledge is limited and imperfect. In his ignorance he may claim to know everything, but that is simply nonsense.

Учените могат да извършват голяма изследователска работа, но колкото и велики да са, сетивата им са несъвършени. Следователно те не могат да имат съвършено знание. Каква стойност имат очите ни? Ние не можем да виждаме без слънчева светлина, нито пък без микроскоп можем да виждаме малки неща. Очите ни са несъвършени, а и апаратите, които учените са изобретили, също са несъвършени. Как тогава можем да получим съвършено знание? Понеже живото същество е ограничено, знанието му също е ограничено. Едно дете може да знае, че две и две е равно на четири, но ако говори за висша математика, не го приемаме сериозно. Сетивата, чрез които ученият придобива знание, са ограничени и несъвършени, затова знанието му е ограничено и несъвършено. В невежеството си той може да твърди всичко, но това е просто глупост.

A blind man may lead another blind man, but what does it avail them when they both fall into a ditch? The laws of nature bind us hand and foot, yet we think we are free to speculate. This is illusion. Although conditioned by so many of nature’s laws, the rascals think they are free. Yet if there is a cloud, they cannot see the sun. What power have we to see? Only when nature’s laws give us some facility are we able to see. Indeed, we can only experiment under certain conditions, and if the conditions are not favorable, our experiments fail. Why then are we so proud of experimental knowledge?

Слепецът може да води друг слепец, но каква е ползата от това, когато и двамата паднат в ямата? Природните закони са ни вързали ръцете и краката и въпреки това ние смятаме, че сме свободни да разсъждаваме. Това е илюзия. Макар и да са обусловени от толкова много природни закони, негодниците мислят, че са свободни. Но когато има облак, те не могат да видят слънцето. Каква е способността ни да виждаме? Наистина, ние можем да експериментираме при определени условия, но ако условията не са благоприятни, опитите ни се провалят. Защо тогава сме толкова горди с експерименталното знание?

Why experiment? Things are already there. The sun’s energy is there, given by God for us to use. What else is there to know? So many apples fall from trees. What further need is there to explain the law of gravity? Actually the scientists are lacking in common sense. They are simply concerned with “scientific” explanations. They say the law of gravity works only under certain conditions, but who has made these conditions? When Kṛṣṇa appeared as Lord Rāmacandra, He threw stones on the water and the stones floated. The law of gravity did not work in that case. Therefore the law of gravity works only under the direction of the Supreme Lord. The law in itself is not final. A king may give a law, but he can change that law immediately. The ultimate law-giver is Kṛṣṇa, and a law will only work by His will. Scientists try to explain God’s will in so many ways, but because they are conditioned by māyā, illusion, they can only talk like a person haunted by ghosts. Tell me, what is the scientific explanation that accounts for all the varieties of trees?

Защо трябва да експериментираме? Нещата вече си съществуват. Съществува слънчева светлина, дадена ни от Бога, за да я използваме. Какво друго трябва да знаем? Толкова много ябълки падат от дървото. Защо е необходимо допълнително да обясняваме закона за гравитацията? Всъщност на учените не им достига здрав разум. Те се интересуват само от „научни обяснения“. Те казват, че законът за гравитацията действа само при известни условия, но кой е създал тези условия? Когато Кр̣ш̣н̣а се е появил като Бог Ра̄мачандра, той е хвърлял камъни във водата и камъните са плавали. В този случай законът за гравитацията не е действал. Той действа единствено под ръководството на Върховния Бог. Законът сам по себе си не е окончателен. Царят може да издава закони, но той може и незабавно да ги променя. Крайният законодател е Кр̣ш̣н̣а и законът ще действа само по негова воля. Учените се опитват да обяснят волята на Бога по много начини, но понеже са обусловени от ма̄я̄, илюзията, те само дрънкат, като че ли са обсебени от духове. Кажете ми какво е научното тълкуване, което обяснява цялото разнообразие от дървета?

Karāndhara dāsa: They say that nature mutates and makes these varieties.

Кара̄ндхара да̄са: Те казват, че природата мутира и създава това разнообразие.

Śrīla Prabhupāda: Then it must be nature’s will. And what is that will? Does the land have any will?

Шрӣла Прабхупа̄да: Тогава това трябва да е желание на природата. А какво е това желание? Земята ли има някакво желание?

Karāndhara dāsa: Well, they are very vague on that point.

Кара̄ндхара да̄са: Да, това положение е твърде неясно.

Śrīla Prabhupāda: That means that they do not have perfect knowledge. They do not know that behind nature is the will of Kṛṣṇa.

Шрӣла Прабхупада: Това означава, че нямат съвършено знание. Те не знаят, че зад природата стои волята на Кр̣ш̣н̣а.

Dr. Singh: They explain that the chemical composition of these different plants is different.

Д-р Сингх: Те казват, че съставът на тези различни растения е различен.

Śrīla Prabhupāda: That’s all right, but who made these chemical compositions? As soon as you say “chemical composition,” you immediately require a God.

Шрӣла Прабхупа̄да: Добре, но кой създава този химичен състав? Щом кажете „химичен състав“, веднага става необходимо да се позовем на Бога.

Karāndhara dāsa: They say there is no need for a God, because if you mix two chemicals together …

Кара̄ндхара да̄са: Те казват, че не е необходим Бог, защото ако смесим два химически елемента…

Śrīla Prabhupāda: God or not, there must be some will. There must be some consciousness. Two chemicals mix and produce such and such. Who mixes them? Consciousness is there. Well, that consciousness is Kṛṣṇa. There is consciousness everywhere, and as soon as you accept that consciousness, you must accept consciousness as a person. Therefore, we speak of Kṛṣṇa consciousness. In the Bhagavad-gītā it is stated that consciousness is all-pervading. You may have consciousness, and I may have consciousness, but there is another consciousness, which is all-pervading. My consciousness is limited to my body, and your consciousness is limited to yours, but there is another consciousness, which is within you, me, and everyone. That is Kṛṣṇa consciousness.

Шрӣла Прабхупа̄да: Бог или не, все пак трябва да има някаква воля. Трябва да има някакво съзнание. Два химически елемента се съединяват и се получава това и това. Кой ги смесва? — Съзнанието, а това съзнание е Кр̣ш̣н̣а. Навсякъде има съзнание и щом признаеш това съзнание, трябва да го приемеш като личност. Затова говорим за Кр̣ш̣н̣а съзнание. В Бхагавад-гӣта̄ се казва, че съзнанието е всепроникващо. Вие имате съзнание и аз имам съзнание, но има и друго съзнание, което е всепроникващо. Моето съзнание е ограничено в рамките на моето тяло, твоето съзнание е ограничено в рамките на твоето тяло, но съществува друго съзнание, което е в теб, в мен и във всеки. Това е Кр̣ш̣н̣а съзнание.

Actually everything in the world is relative. That is a scientific fact. Our bodies, lives, intelligence, and everything else are all relative. To us an ant may seem to have a very short life, but for the ant his life is about a hundred years in duration. That hundred years is relative to the body. Similarly, Brahmā, who lives fantastically long from our point of view, only lives a hundred years from his point of view. This is relativity.

Всичко в света е относително. Това е научен факт. Телата ни, животът ни, интелигентността ни и всичко останало е относително. Животът на мравката може да ни изглежда съвсем кратък, но за мравката нейният живот е с продължителност сто години. Тези сто години са относителни за тялото. Също така и Брахма̄, който живее невъобразимо дълго от наша гледна точка, живее само сто години от негова гледна точка. Това е относителност.

Karāndhara dāsa: Then the relativity is based upon our individual situation.

Кара̄ндхара да̄са: Следователно относителността се основава на индивидуалното ни положение.

Śrīla Prabhupāda: Yes. Therefore it is said that what is food for one is poison for another. People are thinking that because they cannot survive on the moon, no other living entities can. Everyone thinks of things in a relative way, in his own terms. This is the meaning of “frog philosophy.” The frog is always thinking of things in relation to his well. He has no power to conceive of the Atlantic Ocean, because his well is his only experience. God is great, but we are thinking of God’s greatness in our own terms, in terms of relative greatness. Some insects are born at night; they grow at night, have their children at night, and die at night. They never see the sun; therefore they conclude that there is no such thing as day. If you asked the insect about the morning, he would say, “There cannot be any morning.” Similarly, when people hear of Brahmā’s long duration of life from the scriptures, they do not believe it. They say, “How can anyone live for such a long time?” In the Bhagavad-gītā [8.17] Kṛṣṇa states:

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Затова се казва, че това, което е храна за едни, е отрова за други. Хората мислят, че щом те не могат да живеят на луната, никое друго същество не може да живее там. Всеки мисли относително, по свой собствен начин. Това е смисълът на „жабешката философия“. Жабата приема всички неща, като ги съпоставя със своя кладенец. Тя няма способността да възприеме Атлантическия океан, защото познава само своя кладенец. Богът е велик, но ние мислим за величието му от наша гледна точка, от гледна точка на относителното величие. Някои насекоми се раждат през нощта, растат през нощта, имат деца през нощта и умират през нощта. Те никога не виждат слънцето. Затова те заключават, че няма такова нещо като ден. Ако попитате насекомото за утрото, то ще каже: „Не може да съществува утро“. По същия начин, когато хората чуят от писанията за голямата продължителност на живота на Брахма̄, те не вярват на това. Те казват: „Как може някой да живее толкова дълго?“. В Бхагавад-гӣта̄ Кр̣ш̣н̣а заявява:

sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ
te ’ho-rātra-vido janāḥ
сахасра-юга-парянтам
ахар яд брахман̣о видух̣
ра̄трим юга-сахасра̄нта̄м
те 'хо-ра̄тра-видо джана̄х̣

“By human calculation, a thousand ages taken together is the duration of Brahmā’s one day. And such also is the duration of his night.”

„По изчисления на хората хиляда епохи, взети заедно, представляват един ден на Брахма̄. Такава е продължителността и на нощта му“.

Thus Brahmā, by these calculations, lives for so many millions and trillions of years. We cannot believe this, although evidence is given in the scriptures. In other words, we conclude that Kṛṣṇa talks nonsensically, while we speak as authorities. Even great scholars say that these scriptural statements are all mental speculations. Although these men are nothing but rascals, they pass for reputable scholars. They place themselves above God’s position by attempting to refute or deny the statements of God in the revealed scriptures. In this way so many fools in the guise of scholars, scientists, and philosophers are misguiding the whole world.

Следователно по тези изчисления Брахма̄ живее много милиони и трилиони години. Не можем да повярваме на това, макар че в писанията то е доказано. С други думи, ние заключаваме, че Кр̣ш̣н̣а говори безсмислици, а ние говорим като авторитети. Дори велики учени казват, че тези твърдения на писанията са измишльотини. Макар че тези хора са негодници, те биват приемани за почитани учени. Като се опитват да отхвърлят твърденията на Бога в свещените писания, те поставят себе си над него. По този начин толкова много глупаци с титли на учени и философи заблуждават целия свят.

Dr. Singh: Of course, so much is being written about Darwin’s theory. In any library there are hundreds of books on his theories.

Д-р Сингх: Разбира се, толкова много е писано за Дарвиновата теория. Във всяка библиотека има стотици книги във връзка с нея.

Śrīla Prabhupāda: Do they accept or reject them?

Шрӣла Прабхупа̄да: Приемат ли я, или я отхвърлят?

Dr. Singh: Generally they accept him, but there are some who are very critical.

Д-р Сингх: Обикновено я приемат, но някои са много критични.

Śrīla Prabhupāda: Darwin speaks about the evolution of the species of life, but he has no real information about spiritual evolution. He knows nothing about the progress of the spirit soul from lower forms of life to higher forms. He claims that man has evolved from monkeys, but we can see that the monkey is not extinct. If the monkey is the immediate forefather of man, why is the monkey still existing?

Шрӣла Прабхупа̄да: Дарвин говори за еволюцията на видовете живот, но той няма истинска информация за духовната еволюция. Той не знае нищо за напредъка на душата от по-низши към по-висши форми на живот. Той твърди, че човек е произлязъл от маймуната, но можем да видим, че маймуната не е изчезнала като биологичен вид. Ако маймуната е непосредственият прадядо на човека, защо продължава да съществува?

Dr. Singh: Darwin says that the species are not created independently but are descended from one another.

Д-р Сингх: Дарвин казва, че биологичните видове не са създадени независими един от друг, а произхождат един от друг.

Śrīla Prabhupāda: If there is no question of independence, how can he abruptly begin with a certain species? He must explain how the original species came into existence.

Шрӣла Прабхупа̄да: Щом не може да става дума за независимост, как може да започва с някакъв определен биологичен вид? Той трябва да обясни как са започнали да съществуват първоначалните биологични видове.

Karāndhara dāsa: Scientists claim that the earth was created by biological chemistry, and they refuse to teach that God created the earth, because they think everyone will consider them fools.

Кара̄ндхара да̄са: Учените твърдят, че земята е била създадена по биохимичен път и отказват да приемат, че Богът е създал земята, защото смятат, че всички ще ги вземат за глупаци.

Śrīla Prabhupāda: If their biology and chemistry are so advanced, why don’t they create something? They claim they may be able to create life in the future, but why in the future? Life is already created. Is science based on the future? We should trust no future, however pleasant we may think it will be. Everyone is thinking the future will be very pleasant, but what assurance do we have of this? They have to accept that they do not know what the truth actually is. They cannot even produce a spear of grass through their biological or chemical experiments. Nonetheless they are claiming that the creation is produced by some chemical or biological method. Why does no one question all this nonsense?

Шрӣла Прабхупа̄да: Ако биологията и химията им са толкова напреднали, защо не създадат нещо? Те твърдят, че ще създадат живот в бъдеще, но защо в бъдеще? Животът вече е създаден. На бъдещето ли се основава науката? Не трябва да се уповаваме на бъдещето, колкото и светло да ни изглежда то. Всеки смята, че бъдещето ще бъде много светло, но какво е доказателството им за това? Те трябва да приемат, че не знаят каква всъщност е истината. Те не могат да създадат дори стръкче трева чрез биологичните и химичните си експерименти. Въпреки това те твърдят, че сътворяването става по химичен или биологичен метод. Защо никой не постави под въпрос всички тези глупости?

Dr. Singh: In the ultimate analysis, when they consider the origin of life, they say that everything started from matter. In other words, living matter comes from nonliving matter.

Д-р Сингх: В крайните си анализи върху произхода на живота те казват, че всичко произхожда от материята. С други думи, живата материя е произлязла от неживата материя.

Śrīla Prabhupāda: From where is this living matter coming now? Did it come from nonliving matter in the past and not at the present? How is the ant coming? Is it materializing from dirt? Even an ant does not come from inert matter. What proof do they have of such a theory? Darwin claims that in the distant past no really intelligent man existed, that man simply evolved from the apes. If there was no intelligent brain in the past, how is it that these Vedic scriptures were written thousands and thousands of years ago? How do they explain a sage like Vyāsadeva?

Шрӣла Прабхупа̄да: А откъде произлиза сега живата материя? Да не би в миналото да е произлязла от неживата материя, а сега вече да не произлиза от нея? Как се появява мравката? От калта ли се материализира? Дори мравката не произлиза от безжизнената материя. Какво е доказателството им за тази теория? Дарвин твърди, че в далечното минало не е съществувал интелигентният човек, човекът просто е произлязъл от маймуната. Ако в миналото не е имало интелигентен мозък, как тогава преди хиляди и хиляди години са били написани тези ведически писания? Как обясняват един мъдрец като Вя̄садева?

Dr. Singh: They have no explanation. They simply say these are unknown forest sages.

Д-р Сингх: Те нямат никакво обяснение. Те просто казват, че това са неизвестни мъдреци, живеещи в гората.

Śrīla Prabhupāda: Vyāsadeva may be unknown to them, but nonetheless he was there. How is it he got such a brain? He may be unknown to you or to me, but nonetheless his brain-work is there, his philosophy is there, his language, linguistics, poetic arrangements, and verbal strength. You may not know the person, but you can understand the brain.

Шрӣла Прабхупа̄да: Вя̄садева може да не им е известен, но независимо от това той е бил там. Как е получил такъв мозък? Той може да не е известен на теб или на мен, но независимо от това резултатът от мозъка му е налице, неговата философия е налице, неговият език, лингвистика, поетично представяне и сила на словото. Може да не познаваш личността, но можеш да разбереш ума.

Dr. Singh: Weren’t all the varieties of animals existing from the beginning?

Д-р Сингх: От начало ли са съществували всички видове животни?

Śrīla Prabhupāda: Yes. Simultaneous creation is verified by the Bhagavad-gītā. All the varieties of animals and men as well as demigods were existing from the beginning. A living entity wants a certain type of body, and Kṛṣṇa gives it to him. Because he desires things in a certain way, he associates with certain qualities of nature in matter. According to his association, he receives a particular type of body. The psychological forces – the mind, thinking, feeling, and willing – determine the particular type of situation and body the living entity receives. The evolutionary process is there, but it is not an evolution of species. It is not that one species of life develops from another, for, as Kṛṣṇa states:

Шрӣла Прабхупа̄да: Да. Едновременното им създаване е потвърдено в Бхагавад-гӣта̄. Всички разновидности животни и хора, както и полубогове са съществували още от самото начало. Живото същество иска някакъв вид тяло и Кр̣ш̣н̣а му го дава. Тъй като то желае нещата по определен начин, то влиза в контакт с определени качества на природата в материята. В зависимост от контакта си то получава определен вид тяло. Психологическите възможности, умът, мисленето, чувстването и желанието определят конкретния вид обстановка и тяло, които живото същество ще получи. Съществува еволюционен процес, но това не е еволюция на видовете. Това не означава, че един вид живот се развива от друг, защото, както Кр̣ш̣н̣а казва:

bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtva bhūtva pralīyate
rātry-āgame ’vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame
авякта̄д вяктаях̣ сарва̄х̣
прабхавантй-ахар-а̄гаме
ра̄трй-а̄гаме пралӣянте
татраива̄вякта-самгяке

“Again and again, when Brahmā’s day arrives, all living entities come into being, and with the arrival of Brahmā’s night they are helplessly annihilated.” [Bhagavad-gītā 8.19]

„Когато започва денят на Брахма̄, това множество от живи същества започва да съществува, и когато настъпи нощта на Брахма̄, всички те биват унищожавани“ (Бхагавад-гӣта̄ 8.18).

The evolution is the spiritual evolution of the individual living entity through the various species of life. If one enters into the body of a fish, he has to undergo the evolutionary process step by step. If one is on the top of the stairs and somehow falls down, he again has to go up the evolutionary staircase step by step. Of course, the scientists are busy making so much research that they cannot understand this. If you tell them they are going to be trees in their next life, they think you are speaking nonsense. After all, what can we learn by research? When the cause of all causes is known, then everything knowable becomes known, and nothing remains unknown. As the Vedas state: kasmin nu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati. If we know the Absolute Truth, all other truths become known, but if we don’t know the Absolute Truth, we are in ignorance. One may not be an official scientist or philosopher, but he may challenge anyone and talk boldly if he only knows one thing – Kṛṣṇa.

Еволюцията е духовна еволюция на индивидуалното същество през различните форми на живот. Ако някой влезе в тяло на риба, той ще трябва да премине постепенно еволюционния процес. Ако е на върха на стълбата и по някакъв начин падне, той отново ще трябва постепенно да се изкачва по еволюционната стълба. Разбира се, учените са толкова заети с изследвания, че не могат да разберат това. Ако им кажете, че в следващия си живот ще станат дървета, те ще мислят, че говорите глупости. В края на краищата какво можем да научим с изследвания? Когато се узнае причината на всички причини, се узнава всичко достъпно за познанието и не остава нищо неизвестно. Както казват Ведите: ясмин вигя̄те сарвам евам вигя̄там бхавати. Ако познаваме Абсолютната Истина, знаем и всички останали истини, но ако не познаваме Абсолютната Истина, ние сме в невежество. Човек може да не е титулуван учен или професор, но той може да оспори всяко твърдение и да говори уверено, ако знае едно нещо — Кр̣ш̣н̣а.

This contemporary civilization is so proud of its independence, but actually it is so much dependent on oil. If the oil supply is stopped, then what will these rascal scientists do? They cannot do anything. Let them try to manufacture oil in their test tubes, enough oil to run their civilization on. At present there is a scarcity of water in India. What can the scientists do about this? They may know the chemical composition of water, but they cannot produce it when there is a great scarcity. They require the help of clouds, and all that is God’s manipulation. Actually they cannot do anything. They have gone to the moon, but for all their labor they have simply taken away some dust and rocks. The rascal government exacts taxes and spends money unnecessarily. This is their intelligence. It is a state of asses, that’s all. The politicians have no sympathy or compassion. They do not consider that the hard-earned money is coming from the public and that they are spending it by shooting big rockets off to other planets. All they do is promise to bring back more dust. First they may get a handful of dust, then they promise to bring back tons of dust. What is the meaning of all this?

Съвременната цивилизация е много горда със своята независимост, а всъщност е толкова зависима от петрола. Ако се изчерпят петролните залежи, какво ще правят тези негодници, учените? Няма да могат да направят нищо. Нека се опитат да произведат петрол в епруветките си, достатъчно петрол, за да продължава съществуването на цивилизацията им. В Индия сега има недостиг на вода. Какво могат да направят учените за това? Те могат да знаят химическия състав на водата, но не могат да я произведат, когато се случи да има суша. Те се нуждаят от помощта на облаците и на всичко, което е управлявано от Бога. Всъщност те не могат да направят нищо. Те отидоха до луната и срещу всичките си усилия взеха малко прах и камъни. Негодниците от правителството събират данъци и напразно харчат парите. Толкова е тяхната интелигентност. Това е държава от магарета, това е всичко. Политиците не изпитват нито съчувствие, нито състрадание. Те не мислят, че трудно изкараните пари идват от народа, и ги харчат, за да изстрелват ракети до други планети. Единственото, което обещават, е, че ще донесат от там повече прах. В началото те могат да донесат само една шепа прах, но обещават по-късно да могат да донесат тонове. Какъв смисъл има всичко това?

Karāndhara dāsa: They believe that there may be life on Mars.

Кара̄ндхара да̄са: Те вярват, че на Марс има живот.

Śrīla Prabhupāda: They may believe or not believe – what is the gain? What we do know is that life is here. They know this, yet they are engaged in fighting and in killing life. Here is life. Here is a human being. Life is here undoubtedly. But they are busy trying to destroy it with their big bombs. This is their scientific advancement.

Шрӣла Прабхупа̄да: Те може да вярват или да не вярват — каква е ползата от това? Това, което наистина знаем е, че живот има тук. Те знаят това и въпреки всичко унищожават живота. Тук има живот. Тук има човешко същество. Несъмнено тук има живот. Но те са заети с опити да го унищожат с големите си бомби. Това е техният научен напредък.

Dr. Singh: They are very curious to know what is going on on other planets.

Д-р Сингх: Те са много любопитни да узнаят какво става на другите планети.

Śrīla Prabhupāda: That means that for their childish curiosity they are spending so much money. They can spend so much to satisfy their curiosity, but when so many poverty-stricken countries ask them for help, they say there is no money. They are very proud to go to the moon, but why don’t they take information how to go to Kṛṣṇa’s Goloka Vṛndāvana? If they go there, all their curiosity will be satisfied. They will learn that beyond this inferior energy there is indeed a superior, spiritual energy. This material energy cannot work independently. The spiritual energy has to join it. Material elements are not created of themselves. It is the soul that is creative. We may try to make something with matter, but matter does not create itself. Hydrogen and oxygen will come in contact only when moved by the superior energy. Only fools can expect the entire cosmic manifestation, which is only matter, to come into being automatically. We may have a nice car, but if there is no driver, what is its use? Unless a man knows how to work a machine, unless a man pushes a button, the machine does not work. Similarly, without the superior energy, the material energy cannot act. Behind this wonderful cosmic manifestation is the direction of a superior energy. All this information is given in the scriptures, but still people will not believe it.

Шрӣла Прабхупа̄да: Това означава, че харчат пари за детинското си любопитство. Те могат да изхарчват толкова много, за да задоволят любопитството си, а когато толкова бедни страни ги молят за помощ, казват, че нямат пари. Те са много горди, че са посетили луната, но защо не се поинтересуват как да отидат до Голока Вр̣нда̄вана на Кр̣ш̣н̣а? Ако отидат там, ще бъде удовлетворено цялото им любопитство. Ще научат, че отвъд тази низша енергия в действителност съществува по-висша, духовна енергия. Тази материална енергия не може да действа независимо. Трябва да се добави духовната енергия. Материалните елементи не са съзидателни сами по себе си. Душата е тази, която твори. Ние можем да се опитваме да правим нещо с материята, но сама материята не твори. Водородът и кислородът ще влязат в контакт само когато бъдат приведени в движение от по-висша енергия. Само глупаците могат да очакват, че цялото космическо проявление, което е само материя, ще започне да съществува от само себе си. Можем да имаме хубава кола, но ако няма шофьор, каква е ползата от нея? Докато човек не научи как да приведе в движение машината, докато не натисне бутона, машината няма да започне да работи. По същия начин без по-висшата енергия материалната енергия не може да действа. Зад това удивително космическо проявление се намира висшата ръководеща енергия. Цялата тази информация се намира в писанията, но въпреки това хората не вярват.

Actually everything is God’s property, but people are claiming this property to be theirs or their country’s. Now they are talking about the problem of overpopulation, but the fact is that God has supplied enough. Actually there is enough land and enough food if it is properly used. People are artificially creating problems, and the scientists are helping them by giving them so many destructive devices. They simply encourage the rascals and rogues who are trying to use up God’s property. If you help a murderer or a thief, you also become a criminal. Is that not so? There is so much trouble in the world because the scientists are helping all the thieves and rogues. Thus they are all criminals. Stena eva saḥ. One who does not recognize the proprietorship of the Supreme Lord is a thief.

Всъщност всичко е собственост на Бога, но хората твърдят, че тази собственост е тяхна или на тяхната страна. Сега се говори за проблема за свръхнаселението, но истината е, че Бог ни е снабдил достатъчно с всичко. Всъщност има достатъчно земя и достатъчно храна, ако се използват правилно. Хората изкуствено си създават проблеми и учените им помагат, като им дават толкова много средства за унищожение. Те просто окуражават негодниците и измамниците, които се опитват да изчерпят собствеността на Бога. Ако помагате на убиеца или на крадеца, вие също ставате престъпник. Не е ли така? В света има толкова много проблеми поради това, че учените помагат на всички крадци и измамници. Следователно всички те са престъпници. Стена ева сах̣. Този, който не признава собствеността на Върховния Бог, е крадец.

Our mission is to bring these rascals to their senses. Now one must find out the means to do this. The rascals are suffering, but because they are sons of God they should not suffer. They do not know that there is God or that there is happiness. They know nothing of bliss or of eternal life. They are carrying on so much research and living for fifty, sixty, or seventy years. After that they do not know what is going to happen. They have no knowledge that life is eternal. Actually their position is like that of an animal. An animal does not know what is after death, nor does he actually contemplate death. He does not know why he is here, nor does he know the value of life. Under the influence of māyā, the animal simply goes on eating, sleeping, defending, mating, and dying. That’s all. People are endeavoring so hard, but for what purpose? They say that they are struggling so hard to make provisions for the next generation, but what are the provisions for? They cannot reply to that. This Kṛṣṇa consciousness movement is meant to give real purpose to life by establishing Kṛṣṇa, God, as the center of everything. It is therefore to the scientists’ benefit to understand this important movement.

Нашата мисия е да вразумим тези негодници. Сега трябва да открием начините, с които да постигнем това. Негодниците страдат, но понеже са синове на Бога, те не трябва да страдат. Те не знаят, че има Бог или че има щастие. Те не знаят нищо за блаженството или за вечния живот. Те са ангажирани в много изследователски дейности и живеят по петдесет, шестдесет или седемдесет години. След това не знаят какво ще се случи. Те не знаят, че животът е вечен. Всъщност положението им е като положението на животно. Животното не знае какво ще се случи след смъртта, нито пък в действителност очаква смъртта. То не знае защо е тук, нито пък знае стойността на живота. Под влиянието на ма̄я̄ то просто яде, спи, защитава се, съвкупява се и умира. Това е всичко. Хората правят големи усилия, но с каква цел? Те казват, че се борят така упорито, за да осигурят бъдещето на следващото поколение, но за какво е това обезпечаване? Те не могат да отговорят. Това движение за Кр̣ш̣н̣а съзнание е предназначено да даде истинската цел на живота, като постави в центъра на всичко Кр̣ш̣н̣а, Бога. Следователно в интерес на учените е да разберат голямото значение на това движение.