Skip to main content

Chapter Four

Hoofdstuk 4

Understanding Kṛṣṇa and Christ

Kṛṣṇa en Christus

Kṛṣṇa or Christ – The Name Is the Same

Kṛṣṇa, Christos en Christus

It is 1974. Near ISKCON’s center in Frankfurt am Main, West Germany, Śrīla Prabhupāda and several of his disciples take a morning walk with Father Emmanuel Jungclaussen, a Benedictine monk from Niederalteich Monastery. Noticing that Śrīla Prabhupāda is carrying meditation beads similar to the rosary, Father Emmanuel explains that he also chants a constant prayer: “Lord Jesus Christ, be merciful unto us.” The following conversation ensues.

Op 22 juni 1974, in de omgeving van het ISKCON-centrum bij Frankfurt am Main in Duitsland, maken Śrīla Prabhupān enkele discipelen een ochtendwandeling met Pater Emmanuel Jungclaussen, een benedictijner monnik van de abdij Niederalteich. Pater Emmanuel ziet dat Śrīla Prabhupāda een gebedsnoer bij zich heeft die op zijn eigen rozenkrans lijkt en legt uit dat ook hij steeds een bepaald gebed herhaalt: ‘Jezus, ontferm u over ons.’ Hierna ontwikkelt zich het volgende gesprek.

Śrīla Prabhupāda: What is the meaning of the word Christ?

Śrīla Prabhupāda: Wat betekent het woord Christus ?

Father Emmanuel: Christ comes from the Greek word Christos, meaning “the anointed one.”

Pater Emmanuel: Christus komt van het Griekse christos, dat ‘de gezalfde’ betekent.

Śrīla Prabhupāda: Christos is the Greek version of the word Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: Christos is de Griekse versie van het woord Kṛṣṇa.

Father Emmanuel: This is very interesting.

Pater Emmanuel: Dat is heel interessant om te horen.

Śrīla Prabhupāda: When an Indian person calls on Kṛṣṇa, he often says, “Kṛṣṭa.” Kṛṣṭa is a Sanskrit word meaning “attraction.” So when we address God as “Christ,” “Kṛṣṭa,” or “Kṛṣṇa,” we indicate the same all-attractive Supreme Personality of Godhead. When Jesus said, “Our Father, who art in heaven, sanctified be Thy name,” that name of God was “Kṛṣṭa” or “Kṛṣṇa.” Do you agree?

Śrīla Prabhupāda: Wanneer een Indiër Kṛṣṇa aanroept, zegt hij vaak ‘Kṛṣṭa’. Kṛṣṭa is een Sanskriet-woord dat ‘aantrekking’ betekent. Dus als we God met ‘Christus’, ‘Kṛṣṭa’ of ‘Kṛṣṇa’ aanspreken, wordt in alle gevallen dezelfde alaantrekkelijke Allerhoogste Persoonlijkheid Gods bedoeld. Toen Jezus zei: ‘Vader, laat uw naam geheiligd worden’, was die naam van God ‘Kṛṣṭa’ of ‘Kṛṣṇa’. Bent u het hiermee eens?

Father Emmanuel: I think Jesus, as the son of God, has revealed to us the actual name of God: Christ. We can call God “Father,” but if we want to address Him by His actual name, we have to say “Christ.”

Pater Emmanuel: Ik geloof dat Jezus, als zoon van God, Gods ware naam aan ons geopenbaard heeft: Christus. We kunnen God weliswaar ‘Vader’ noemen, maar willen we Hem bij Zijn eigenlijke naam aanspreken, dan moeten we ‘Christus’ zeggen.

Śrīla Prabhupāda: Yes. “Christ” is another way of saying Kṛṣṭa, and “Kṛṣṭa” is another way of pronouncing Kṛṣṇa, the name of God. Jesus said that one should glorify the name of God, but yesterday I heard one theologian say that God has no name – that we can call Him only “Father.” A son may call his father “Father,” but the father also has a specific name. Similarly, “God” is the general name of the Supreme Personality of Godhead, whose specific name is Kṛṣṇa. Therefore whether you call God “Christ,” “Kṛṣṭa,” or “Kṛṣṇa,” ultimately you are addressing the same Supreme Personality of Godhead.

Śrīla Prabhupāda: Ja. ‘Christus’ is een andere manier om ‘Kṛṣṭa’ te zeggen, en ‘Kṛṣṭa’ is een andere manier waarop we ‘Kṛṣṇa’, de naam van God, kunnen uitspreken. Jezus zegt dat we de naam van God moeten verheerlijken, maar gisteren hoorde ik een theoloog zeggen dat God geen naam heeft — dat we Hem alleen ‘Vader’ kunnen noemen. Nu kan een zoon zijn vader uiteraard ‘vader’ noemen, maar die vader heeft natuurlijk ook een naam. Zo is ook ‘God’ een algemene aanduiding voor de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods en zijn specifieke naam is Kṛṣṇa. Dus of men God nu ‘Christus’, ‘Kṛṣṭa’ of ‘Kṛṣṇa’ noemt, uiteindelijk richt men zich tot dezelfde Allerhoogste Persoonlijkheid Gods.

Father Emmanuel: Yes, if we speak of God’s actual name, then we must say, “Christos.” In our religion, we have the Trinity: the Father, Son, and the Holy Spirit. We believe we can know the name of God only by revelation from the Son of God. Jesus Christ revealed the name of the father, and therefore we take the name Christ as the revealed name of God.

Pater Emmanuel: Inderdaad, als we het over Gods werkelijke naam hebben, dan moeten we ‘Christos’ zeggen. In onze religie kennen we de drie-eenheid: de Vader, de Zoon en de Heilige Geest. We geloven dat we de naam van God alleen kunnen kennen door openbaring van Zijn Zoon. Jezus Christus heeft de naam van de Vader geopenbaard en daarom beschouwen we de naam ‘Christus’ als de geopenbaarde naam van God.

Śrīla Prabhupāda: Actually, it doesn’t matter – Kṛṣṇa or Christ – the name is the same. The main point is to follow the injunctions of the Vedic scriptures that recommend chanting the name of God in this age. The easiest way is to chant the mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Rāma and Kṛṣṇa are names of God, and Hare is the energy of God. So when we chant the mahā-mantra, we address God together with His energy. This energy is of two kinds, the spiritual and the material. At present we are in the clutches of the material energy. Therefore we pray to Kṛṣṇa that He may kindly deliver us from the service of the material energy and accept us into the service of the spiritual energy. That is our whole philosophy. Hare Kṛṣṇa means, “O energy of God, O God [Kṛṣṇa], please engage me in Your service.” It is our nature to render service. Somehow or other we have come to the service of material things, but when this service is transformed into the service of the spiritual energy, then our life is perfect. To practice bhakti-yoga [loving service to God] means to become free from designations like “Hindu,” “Muslim,” “Christian,” this or that, and simply to serve God. We have created Christian, Hindu, and Muhammadan religions, but when we come to a religion without designations, in which we don’t think we are Hindus or Christians or Muhammadans, then we can speak of pure religion, or bhakti.

Śrīla Prabhupāda: Eigenlijk maakt het niets uit — Kṛṣṇa of Christus — de naam is dezelfde. Het belangrijkste is dat we ons aan de aanwijzingen van de heilige Vedische teksten houden, die ons in dit tijdperk aanbevelen de naam van God te chanten. Dat gaat het makkelijkst met de mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.‘Rāma’ en ‘Kṛṣṇa’ zijn namen van God, en ‘Hare’ is de energie van God. Als we dus de mahā-mantra chanten, dan richten we ons zowel tot God als tot Zijn energie. Er zijn twee soorten energie: spirituele en materiële energie. Op het ogenblik bevinden we ons in de greep van de materiële energie. Daarom bidden we tot Kṛṣṇa of Hij zo goed wil zijn onze dienst aan de materiële energie te beëindigen en ons op te nemen in de dienst van Zijn spirituele energie. Dat is de essentie van onze filosofie. Hare Kṛṣṇa betekent: ‘O energie van God, o God (Kṛṣṇa), aanvaard me alstublieft als Uw dienaar.’ Het is onze aard om te dienen. Op een of andere manier zijn we materiële zaken gaan dienen, maar als we in plaats daarvan de spirituele energie gaan dienen, wordt ons leven volmaakt. Het beoefenen van bhakti-yoga (liefdevolle dienst aan God) houdt in dat we loskomen van het denken in benamingen als ‘hindoe’, ‘moslim’, ‘christen’, of wat dan ook, en dat we enkel God dienen. We hebben een christen-, een hindoe- en een moslimreligie gecreëerd, maar als we tot een religie komen waarbij dit soort benamingen niet meer voorkomt, waarbij we niet meer denken dat we hindoe, christen of moslim zijn, dan kunnen we van zuivere religie of bhakti spreken.

Father Emmanuel: Mukti?

Pater Emmanuel: Mukti?

Śrīla Prabhupāda: No, bhakti. When we speak of bhakti, mukti [liberation from material miseries] is included. Without bhakti there is no mukti, but if we act on the platform of bhakti, then mukti is included. We learn this from the Bhagavad-gītā [14.26]:

Śrīla Prabhupāda: Nee, bhakti. Wanneer we over bhakti spreken, dan is mukti (verlossing van materiële ellende) daarbij inbegrepen. Zonder bhakti kan er geen sprake zijn van werkelijke mukti, maar handelen we op het niveau van bhakti, dan is mukti al bereikt. Dit leren we uit de Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

“One who engages in full devotional service, who does not fall down under any circumstance, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.”

‘Wie in alle omstandigheden volledig en onfeilbaar opgaat in devotionele dienst, ontstijgt onmiddellijk aan de hoedanigheden van de materiële natuur en komt zo tot het niveau van Brahman.’

Father Emmanuel: Is Brahman Kṛṣṇa?

Pater Emmanuel: Is Brahman Kṛṣṇa?

Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa is Para-brahman. Brahman is realized in three aspects: as impersonal Brahman, as localized Paramātmā, and as personal Brahman. Kṛṣṇa is personal, and He is the Supreme Brahman, for God is ultimately a person. In the Śrīmad-Bhāgavatam [1.2.11], this is confirmed:

Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa is Parabrahman. Brahman manifesteert zich op drie manieren: als het onpersoonlijke Brahman, als alomtegenwoordig Paramātmā en als het persoonlijke Brahman. Kṛṣṇa is persoonlijk en Hij is het allerhoogste Brahman, want uiteindelijk is God een persoon. Dat wordt ook bevestigd in het Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

“Learned transcendentalists who know the Absolute Truth call this nondual substance Brahman, Paramātmā or Bhagavān.” The feature of the Supreme Personality is the ultimate realization of God. He has all six opulences in full: He is the strongest, the richest, the most beautiful, the most famous, the wisest, and the most renounced.

‘Geleerde transcendentalisten die de Absolute Waarheid kennen, noemen deze niet-dualistische substantie Brahman, Paramātmā of Bhagavān.’ De meest volkomen manier waarop God gerealiseerd kan worden, is als de Allerhoogste Persoon. Hij bezit alle zes volheden volledig. Hij is de sterkste, de rijkste, de mooiste, de beroemdste, de wijste en de meest onthechte.

Father Emmanuel: Yes, I agree.

Pater Emmanuel: Ja, dat is juist.

Śrīla Prabhupāda: Because God is absolute, His name, His form, and His qualities are also absolute, and they are nondifferent from Him. Therefore to chant God’s holy name means to associate directly with Him. When one associates with God, one acquires godly qualities, and when one is completely purified, one becomes an associate of the Supreme Lord.

Śrīla Prabhupāda: Omdat God absoluut is, zijn ook Zijn naam, Zijn gedaante en Zijn eigenschappen absoluut en verschillen ze niet van Hem. Daarom brengt het chanten van Gods heilige naam ons rechtstreeks met Hem in contact. Als we direct met God in contact staan, verwerven we goddelijke eigenschappen en als we volledig gezuiverd zijn, kunnen we metgezellen van de Heer worden.

Father Emmanuel: But our understanding of the name of God is limited.

Pater Emmanuel: Maar we hebben slechts een beperkt begrip van Gods naam.

Śrīla Prabhupāda: Yes, we are limited, but God is unlimited. And because He is unlimited, or absolute, He has unlimited names, each of which is God. We can understand His names as much as our spiritual understanding is developed.

Śrīla Prabhupāda: Ja, wij zijn beperkt, maar God is onbeperkt. En omdat Hij onbeperkt is, of absoluut, heeft Hij een onbeperkt aantal namen, die stuk voor stuk God zijn. We kunnen Zijn namen bevatten naargelang we ons spiritueel bevattingsvermogen ontwikkelen.

Father Emmanuel: May I ask a question? We Christians also preach love of God, and we try to realize love of God and render service to Him with all our heart and all our soul. Now, what is the difference between your movement and ours? Why do you send your disciples to the Western countries to preach love of God when the gospel of Jesus Christ is propounding the same message?

Pater Emmanuel: Mag ik iets vragen? Wij christenen prediken ook liefde voor God en proberen die liefde te realiseren en Hem met hart en ziel te dienen. In welk opzicht verschilt uw gemeenschap dan van die van ons? Waarom stuurt u uw discipelen naar de westerse landen om er liefde voor God te prediken als het evangelie van Jezus Christus al dezelfde boodschap verkondigt?

Śrīla Prabhupāda: The problem is that the Christians do not follow the commandments of God. Do you agree?

Śrīla Prabhupāda: Het probleem is dat de christenen zich niet aan Gods geboden houden. Bent u het daar mee eens?

Father Emmanuel: Yes, to a large extent you’re right.

Pater Emmanuel: Ja, voor een groot deel heeft u gelijk.

Śrīla Prabhupāda: Then what is the meaning of the Christians’ love for God? If you do not follow the orders of God, then where is your love? Therefore we have come to teach what it means to love God: if you love Him, you cannot be disobedient to His orders. And if you’re disobedient, your love is not true.

Śrīla Prabhupāda: Wat heeft die liefde voor God dan te betekenen? Als je je niet aan Gods bevelen houdt, wat stelt je liefde voor Hem dan voor? Vandaar dat we hierheen gekomen zijn om te laten zien wat het betekent om liefde voor God te ontwikkelen: hou je van Hem, dan kun je Zijn bevelen onmogelijk in de wind slaan. En ben je ongehoorzaam, dan is je liefde niet oprecht.

All over the world, people love not God but their dogs. The Kṛṣṇa consciousness movement is therefore necessary to teach people how to revive their forgotten love for God. Not only the Christians, but also the Hindus, the Muhammadans, and all others are guilty. They have rubber-stamped themselves “Christian,” “Hindu,” or “Muhammadan,” but they do not obey God. That is the problem.

Overal ter wereld zien we dat de mensen niet van God houden, maar van hun hond. Daarom is deze gemeenschap nodig om de mensen te leren hoe ze hun vergeten liefde voor God weer tot leven kunnen wekken. Niet alleen de christenen, maar ook de hindoes, de moslims en alle anderen zijn schuldig. Ze bestempelen zichzelf als ‘christen’, ‘hindoe’ of ‘moslim’, maar ze gehoorzamen God niet. Dat is het probleem.

Visitor: Can you say in what way the Christians are disobedient?

Bezoeker: Kunt u zeggen in welk opzicht de christenen ongehoorzaam zijn?

Śrīla Prabhupāda: Yes. The first point is that they violate the commandment “Thou shalt not kill” by maintaining slaughterhouses. Do you agree that this commandment is being violated?

Śrīla Prabhupāda: Ja. In de eerste plaats schenden ze het gebod ‘Gij zult niet doden’ door er slachthuizen op na te houden. Bent u het ermee eens dat dit gebod geschonden wordt?

Father Emmanuel: Personally, I agree.

Pater Emmanuel: Persoonlijk ben ik het daarmee eens.

Śrīla Prabhupāda: Good. So if the Christians want to love God, they must stop killing animals.

Śrīla Prabhupāda: Dus als de christenen God willen liefhebben, moeten ze ophouden met het doden van dieren.

Father Emmanuel: But isn’t the most important point …

Pater Emmanuel: Maar is het belangrijkste punt niet dat...

Śrīla Prabhupāda: If you miss one point, there is a mistake in your calculation. Regardless of what you add or subtract after that, the mistake is already in the calculation, and everything that follows will also be faulty. We cannot simply accept that part of the scripture we like, and reject what we don’t like, and still expect to get the result. For example, a hen lays eggs with its back part and eats with its beak. A farmer may consider, “The front part of the hen is very expensive because I have to feed it. Better to cut it off.” But if the head is missing there will be no eggs anymore, because the body is dead. Similarly, if we reject the difficult part of the scriptures and obey the part we like, such an interpretation will not help us. We have to accept all the injunctions of the scripture as they are given, not only those that suit us. If you do not follow the first order, “Thou shalt not kill,” then where is the question of love of God?

Śrīla Prabhupāda: Als je één punt vergeet, klopt je hele berekening niet meer. Ongeacht wat je er daarna nog bij optelt of van aftrekt, als er al een fout in de berekening zit, is alles wat je erna doet ook fout. We kunnen niet alleen maar die gedeelten van de heilige teksten aanvaarden die ons aanstaan en afwijzen wat ons niet bevalt en daarbij toch denken dat we het beoogde resultaat zullen bereiken.

Neem bijvoorbeeld de kip, die met haar achterlijf eieren legt en met haar snavel eet. De boer kan nu denken: ‘De voorkant van mijn kip is me te duur, die moet ik steeds maar te eten geven, ik kan de kop er beter afhakken.’ Maar zonder kop komen er ook geen eieren meer, omdat het lichaam dood is. Als we op dezelfde manier de lastige gedeelten van de heilige teksten verwerpen en ons alleen houden aan de regels die we fijn vinden, schieten we daar niets mee op. We moeten alle aanwijzingen van de heilige teksten aanvaarden zoals ze er staan en niet alleen de aanwijzingen die ons goed uitkomen. Als je je dus niet houdt aan dat eerste gebod: ‘Gij zult niet doden’, wat heeft je liefde voor God dan te betekenen?

Visitor: Christians take this commandment to be applicable to human beings, not to animals.

Bezoeker: De christenen geloven dat dit gebod alleen betrekking heeft op mensen, niet op dieren.

Śrīla Prabhupāda: That would mean that Christ was not intelligent enough to use the right word: murder. There is killing, and there is murder. Murder refers to human beings. Do you think Jesus was not intelligent enough to use the right word – murder – instead of the word killing? Killing means any kind of killing, and especially animal killing. If Jesus had meant simply the killing of humans, he would have used the word murder.

Śrīla Prabhupāda: Dat zou dan betekenen dat Christus niet intelligent genoeg was om het juiste woord te gebruiken: ‘vermoorden’. We hebben ‘doden’ en we hebben ‘vermoorden’. ‘Vermoorden’ heeft betrekking op mensen. Gelooft u dat Jezus niet intelligent genoeg was om het juiste woord te gebruiken — ‘moorden’ in plaats van ‘doden’? Doden betekent het doden van wat of wie dan ook, vooral het doden van dieren. Als Jezus het doden van mensen bedoeld had, zou hij het woord ‘moorden’ gebruikt hebben.

Father Emmanuel: But in the Old Testament the commandment “Thou shalt not kill” does refer to murder. And when Jesus said, “Thou shalt not kill,” he extended this commandment to mean that a human being should not only refrain from killing another human being, but should also treat him with love. He never spoke about man’s relationship with other living entities, but only about his relationship with other human beings. When he said, “Thou shalt not kill,” he also meant in the mental and emotional sense – that you should not insult anyone or hurt him, treat him badly, and so on.

Pater Emmanuel: Maar het gebod ‘Gij zult niet doden’ in het Oude Testament heeft echt betrekking op moord. En toen Jezus zei: ‘Gij zult niet doden’, heeft hij dit gebod een bredere betekenis gegeven, namelijk dat een mens zich niet alleen moet onthouden van het doden van andere mensen, maar hen bovendien met liefde dient te bejegenen. Hij heeft het nooit gehad over de relatie van de mens tot de andere levende wezens, maar alleen over zijn relatie met andere mensen. Toen hij zei: ‘Gij zult niet doden’, bedoelde hij dit ook in psychische en emotionele zin — dat we niemand moeten beledigen of kwetsen, dat we niemand slecht moeten behandelen enzovoort.

Śrīla Prabhupāda: We are not concerned with this or that testament but only with the words used in the commandments. If you want to interpret these words, that is something else. We understand the direct meaning. “Thou shalt not kill” means “The Christians should not kill.” You may put forth interpretations in order to continue the present way of action, but we understand very clearly that there is no need for interpretation. Interpretation is necessary if things are not clear. But here the meaning is clear. “Thou shalt not kill” is a clear instruction. Why should we interpret it?

Śrīla Prabhupāda: Het is niet zo belangrijk om welk Testament het gaat, maar welke woorden er in de geboden gebruikt worden. Als u die woorden wilt interpreteren, dan is dat wat anders. Wij nemen de letterlijke betekenis. ‘Gij zult niet doden’ betekent ‘De christenen moeten niet doden.’ Je kunt dit op allerlei manieren interpreteren om met je huidige handelswijze door te gaan, maar voor ons is het heel duidelijk dat er geen enkele reden is om te interpreteren. Interpretatie is nodig wanneer iets onduidelijk is. Maar hier is de betekenis overduidelijk. ‘Gij zult niet doden’ is een ondubbelzinnige aanwijzing. Waarom zouden we dat moeten interpreteren?

Father Emmanuel: Isn’t the eating of plants also killing?

Pater Emmanuel: Is het eten van planten niet ook doden?

Śrīla Prabhupāda: The Vaiṣṇava philosophy teaches that we should not even kill plants unnecessarily. In the Bhagavad-gītā [9.26] Kṛṣṇa says:

Śrīla Prabhupāda: Volgens de vaiṣṇava-filosofie moeten we zelfs planten niet onnodig doden. Kṛṣṇa zegt in de Bhagavad-gītā (9.26):

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

“If someone offers Me with love and devotion a leaf, a flower, a fruit, or a little water, I will accept it.” We offer Kṛṣṇa only the kind of food He demands, and then we eat the remnants. If offering vegetarian food to Kṛṣṇa were sinful, then it would be Kṛṣṇa’s sin, not ours. But God is apāpa-viddha – sinful reactions are not applicable to Him. He is like the sun, which is so powerful that it can purify even urine – something impossible for us to do. Kṛṣṇa is also like a king, who may order a murderer to be hanged but who himself is beyond punishment because he is very powerful. Eating food first offered to the Lord is also something like a soldier’s killing during wartime. In a war, when the commander orders a man to attack, the obedient soldier who kills the enemy will get a medal. But if the same soldier kills someone on his own, he will be punished. Similarly, when we eat only prasāda [the remnants of food offered to Kṛṣṇa], we do not commit any sin. This is confirmed in the Bhagavad-gītā [3.13]:

‘Als iemand Me met liefde en devotie een blad, een bloem, een vrucht of water offert, dan zal Ik het aanvaarden.’

We bieden Kṛṣṇa enkel en alleen het voedsel aan waar Hij om vraagt, en eten vervolgens wat Hij ervan overlaat. Als het zondig zou zijn om Kṛṣṇa vegetarisch voedsel te offeren, zou het een zonde van Kṛṣṇa zijn, niet die van ons. Maar God is apāpa-viddha: Hij is niet onderhevig aan de terugslagen van zondige activiteiten. Hij is als de zon, die zo machtig is dat ze zelfs urine kan zuiveren — iets waartoe wij niet in staat zijn. Kṛṣṇa is ook als een vorst, die een moordenaar kan laten ophangen, maar zelf niet aan straf onderhevig is, omdat hij zo machtig is. Het eten van voedsel dat eerst aan de Heer geofferd is, valt ook te vergelijken met een soldaat die in de oorlog iemand moet doden. Wanneer een commandant in oorlogstijd beveelt aan te vallen, krijgt de gehoorzame soldaat die de vijand doodt een lintje. Maar als diezelfde soldaat uit eigen beweging iemand doodt, wordt hij daarvoor gestraft. Dus als we alleen prasāda (wat er overblijft van het voedsel dat aan Kṛṣṇa geofferd wordt) eten, begaan we daarmee geen zonde. Dit wordt bevestigd in de Bhagavad-gītā (3.13):

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo
mucyante sarva-kilbiṣaiḥ
bhuñjate te tv aghaṁ pāpā
ye pacanty ātma-kāraṇāt
yajña-śiṣṭāśinaḥ santo
mucyante sarva-kilbiṣaiḥ
bhuñjate te tv aghaṁ pāpā
ye pacanty ātma-kāraṇāt

“The devotees of the Lord are released from all kinds of sins because they eat food that is first offered for sacrifice. Others, who prepare food for personal sense enjoyment, verily eat only sin.”

‘De toegewijden van de Heer worden van allerlei soorten zonden bevrijd, omdat ze voedsel eten dat eerst geofferd is. Maar anderen die voedsel bereiden voor persoonlijke zinsbevrediging, eten beslist uitsluitend zonde.’

Father Emmanuel: Kṛṣṇa cannot give permission to eat animals?

Pater Emmanuel: Kan Kṛṣṇa geen toestemming geven om dieren te eten?

Śrīla Prabhupāda: Yes – in the animal kingdom. But the civilized human being, the religious human being, is not meant to kill and eat animals. If you stop killing animals and chant the holy name Christ, everything will be perfect. I have not come to teach you, but only to request you to please chant the name of God. The Bible also demands this of you. So let’s kindly cooperate and chant, and if you have a prejudice against chanting the name Kṛṣṇa, then chant “Christos” or “Kṛṣṭa” – there is no difference. Śrī Caitanya said: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ. “God has millions and millions of names, and because there is no difference between God’s name and Himself, each one of these names has the same potency as God.” Therefore, even if you accept designations like “Hindu,” “Christian,” or “Muhammadan,” if you simply chant the name of God found in your own scriptures, you will attain the spiritual platform. Human life is meant for self-realization – to learn how to love God. That is the actual duty of man. Whether you discharge this duty as a Hindu, a Christian, or a Muhammadan, it doesn’t matter – but discharge it!

Śrīla Prabhupāda: Ja. In het dierenrijk. Maar de beschaafde mens, de religieuze mens, hoort geen dieren te doden en op te eten. Als u ophoudt dieren te doden en de heilige naam van Christus chant, zal alles volmaakt worden. Ik ben niet gekomen om u te onderrichten, maar alleen om u te verzoeken de naam van God te chanten. Ook de Bijbel vraagt dat van u. Laten we dus samenwerken en de namen van God chanten. En heeft u iets tegen de naam Kṛṣṇa, chant dan ‘Christos’ of ‘Kṛṣṭa’ — er is geen enkel verschil. Śrī Caitanya heeft gezegd: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ — ‘God heeft miljoenen namen en omdat er tussen de namen van God en God Zelf geen verschil bestaat, bezit elke naam hetzelfde vermogen als God.’ Dus ook al duidt iemand zichzelf aan met de term ‘hindoe’, ‘christen’ of ‘moslim’, als hij de naam van God chant die hij in zijn eigen heilige teksten vindt, zal hij het spirituele niveau bereiken. Het mensenleven is bestemd voor zelfrealisatie — leren hoe we liefde voor God kunnen ontwikkelen. Daarin ligt de eigenlijke schoonheid van de mens. Of je nu als hindoe, christen of moslim deze plicht vervult doet er niet toe — als je er maar voor zorgt dat je het ook daadwerkelijk doet!

Father Emmanuel: I agree.

Pater Emmanuel: Daar ben ik het mee eens.

Śrīla Prabhupāda [pointing to a string of 108 meditation beads]: We always have these beads, just as you have your rosary. You are chanting, but why don’t the other Christians also chant? Why should they miss this opportunity as human beings? Cats and dogs cannot chant, but we can, because we have a human tongue. If we chant the holy names of God, we cannot lose anything; on the contrary, we gain greatly. My disciples practice chanting Hare Kṛṣṇa constantly. They could also go to the cinema or do so many other things, but they have given everything up. They eat neither fish nor meat nor eggs, they don’t take intoxicants, they don’t drink, they don’t smoke, they don’t partake in gambling, they don’t speculate, and they don’t maintain illicit sexual connections. But they do chant the holy name of God. If you would like to cooperate with us, then go to the churches and chant, “Christ,” “Kṛṣṭa,” or “Kṛṣṇa.” What could be the objection?

Śrīla Prabhupāda: (Wijzend op zijn snoer met 108 meditatiekralen) Wij dragen dit snoer altijd bij ons, zoals u uw rozenkrans heeft. Nu chant ú wel, maar waarom doen de andere christenen dat niet? Waarom laten ze deze kans, die ze als mens hebben, voorbijgaan? Katten en honden kunnen niet chanten, maar wij wel, omdat de menselijke tong er geschikt voor is. Als we de heilige namen van God chanten, verliezen we er niets bij. Integendeel, we zullen er zeer op vooruit gaan. Mijn discipelen oefenen zich voortdurend in het chanten van Hare Kṛṣṇa. Ze zouden ook naar de bioscoop kunnen gaan of andere dingen kunnen doen, maar dat hebben ze allemaal opgegeven. Ze eten geen vis, vlees of eieren, onthouden zich van opwekkende- en bedwelmende middelen, drinken niet, roken niet, gokken niet, speculeren niet en onderhouden ook geen vrije seksuele verhoudingen. Ze chanten de heilige namen van God. Als u met ons zou willen samenwerken, ga dan naar de kerk en chant ‘Christus’, ‘Kṛṣṭa’ of ‘Kṛṣṇa’. Welk bezwaar zou men hier tegen kunnen hebben?

Father Emmanuel: There is none. For my part, I would be glad to join you.

Pater Emmanuel: Geen enkel. Persoonlijk zou ik graag met u meedoen.

Śrīla Prabhupāda: No, we are speaking with you as a representative of the Christian Church. Instead of keeping the churches closed, why not give them to us? We would chant the holy name of God there twenty-four hours a day. In many places we have bought churches that were practically closed because no one was going there. In London I saw hundreds of churches that were closed or used for mundane purposes. We bought one such church in Los Angeles. It was sold because no one came there, but if you visit this same church today, you will see thousands of people. Any intelligent person can understand what God is in five minutes; it doesn’t require five hours.

Śrīla Prabhupāda: Ja, maar we spreken tot u als vertegenwoordiger van de christelijke kerk. Waarom geven ze ons de kerken niet, in plaats van ze gesloten te houden? We zouden er vierentwintig uur per dag de heilige naam van God chanten. In verschillende steden hebben we kerken gekocht die op het punt stonden gesloten te worden, omdat er niemand meer kwam. In Londen heb ik honderden kerken gezien die dicht waren of die voor een of ander werelds doel gebruikt werden. In Los Angeles hebben we zo’n kerk gekocht. Die werd ook verkocht omdat niemand er meer naartoe ging. Maar als u vandaag diezelfde kerk zou bezoeken, zou u zien dat er duizenden mensen samenkomen. Ieder mens met gezond verstand kan binnen vijf minuten te weten komen wie God is; daar is geen vijf uur voor nodig.

Father Emmanuel: I understand.

Pater Emmanuel: Ik begrijp het.

Śrīla Prabhupāda: But the people do not. Their disease is that they don’t want to understand.

Śrīla Prabhupāda: Maar de mensen begrijpen het niet. Hun ziekte is dat ze het niet willen begrijpen.

Visitor: I think understanding God is not a question of intelligence, but a question of humility.

Bezoeker: Volgens mij is het begrijpen van God geen kwestie van intelligentie, maar van nederigheid.

Śrīla Prabhupāda: Humility means intelligence. The humble and meek own the kingdom of God. This is stated in the Bible, is it not? But the philosophy of the rascals is that everyone is God, and today this idea has become popular. Therefore no one is humble and meek. If everyone thinks that he is God, why should he be humble and meek? Therefore I teach my disciples how to become humble and meek. They always offer their respectful obeisances in the temple and to the spiritual master, and in this way they make advancement. The qualities of humbleness and meekness lead very quickly to spiritual realization. In the Vedic scriptures it is said, “To those who have firm faith in God and the spiritual master, who is His representative, the meaning of the Vedic scriptures is revealed.”

Śrīla Prabhupāda: Nederigheid betekent intelligentie. De nederigen en zachtmoedigen bezitten het koninkrijk van God. Staat dat niet in de Bijbel? Maar ellendige dwazen huldigen de filosofie dat iedereen God is. Dat is tegenwoordig een heel populair idee. Daarom is niemand meer nederig en zachtmoedig. Als iemand denkt dat hij God is, waarom zou hij dan nederig en zachtmoedig moeten zijn? Daarom leer ik mijn discipelen nederig en zachtmoedig te worden. Ze brengen altijd hun eerbetuigingen in de tempel en aan de spiritueel leraar, en op die manier maken ze vooruitgang. Deze eigenschappen — nederigheid en zachtmoedigheid — leiden heel snel tot spirituele bewustwording. In de heilige Vedische teksten staat: ‘Aan hen die een vast vertrouwen hebben in God en in de spiritueel leraar die Hem vertegenwoordigt, wordt de betekenis van de heilige teksten geopenbaard.’

Father Emmanuel: But shouldn’t this humility be offered to everyone else, also?

Pater Emmanuel: Maar moeten we niet nederig zijn tegenover iedereen?

Śrīla Prabhupāda: Yes, but there are two kinds of respect: special and ordinary. Śrī Kṛṣṇa Caitanya taught that we shouldn’t expect honor for ourselves, but should always respect everyone else, even if he is disrespectful to us. But special respect should be given to God and His pure devotee.

Śrīla Prabhupāda: Ja, maar er bestaan twee soorten eerbied: speciale en normale. Śrī Kṛṣṇa Caitanya heeft ons geleerd dat we geen eer voor onszelf moeten verwachten, maar altijd alle eer aan de ander moeten geven, zelfs als die ons oneerbiedig behandelt. Maar we zijn speciale eerbied verschuldigd aan God en Zijn zuivere toegewijde.

Father Emmanuel: Yes, I agree.

Pater Emmanuel: Ja, daar ben ik het mee eens.

Śrīla Prabhupāda: I think the Christian priests should cooperate with the Kṛṣṇa consciousness movement. They should chant the name Christ or Christos and should stop condoning the slaughter of animals. This program follows the teachings of the Bible; it is not my philosophy. Please act accordingly and you will see how the world situation will change.

Śrīla Prabhupāda: Ik ben van mening dat de christelijke priesters met de Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn moeten samenwerken. Ze moeten de naam van Christus of Christos chanten en niet meer toestaan dat er dieren gedood worden. Dit is volkomen in overeenstemming met de Bijbel. Het is niet iets wat ik zelf heb bedacht. Doe dit alstublieft en u zult zien hoe de wereldsituatie zal veranderen.

Father Emmanuel: I thank you very much.

Pater Emmanuel: Ik dank u zeer.

Śrīla Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

Christ, Christians, and Kṛṣṇa

Jezus Christus was een guru

“A Vaiṣṇava [a pure devotee of the Lord] is unhappy to see the suffering of others. Therefore, Lord Jesus Christ agreed to be crucified – to free others from their suffering. But his followers are so unfaithful that they have decided, ‘Let Christ suffer for us, and we’ll go on committing sin.’ They love Christ so much that they think, ‘My dear Christ, we are very weak. We cannot give up our sinful activities. So you please suffer for us.’”

De stichter-Ācārya van de Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn erkent Heer Jezus Christus als 'de zoon van God, de vertegenwoordiger van God... onze spiritueel leraar’, maar hij heeft scherpe woorden voor degenen die tegenwoordig beweren volgelingen van Christus te zijn...

The Śrīmad-Bhāgavatam states that any bona fide preacher of God consciousness must have the qualities of titikṣā (tolerance) and karuṇā (compassion). In the character of Lord Jesus Christ we find both these qualities. He was so tolerant that even while he was being crucified, he didn’t condemn anyone. And he was so compassionate that he prayed to God to forgive the very persons who were trying to kill him. (Of course, they could not actually kill him. But they were thinking that he could be killed, so they were committing a great offense.) As Christ was being crucified he prayed, “Father, forgive them. They know not what they are doing.”

Volgens het Śrīmad-Bhāgavatam moet elke bonafide prediker van het godsbewustzijn titikṣā (verdraagzaamheid) en karuṇā (mededogen) bezitten. Bij Jezus Christus treffen we beide aan. Hij was zo verdraagzaam dat hij niemand veroordeelde, zelfs niet toen hij gekruisigd werd. Hij was zo vol mededogen, dat hij God juist bad om degenen die hem wilden doden te vergeven. (Ze konden hem natuurlijk niet werkelijk doden. Dat dachten ze alleen maar, en daarmee begingen ze een grote overtreding.) Terwijl Christus gekruisigd werd, bad hij: ‘Vader, vergeef ze. Ze weten niet wat ze doen.’

A preacher of God consciousness is a friend to all living beings. Lord Jesus Christ exemplified this by teaching, “Thou shalt not kill.” But the Christians like to misinterpret this instruction. They think the animals have no soul, and therefore they think they can freely kill billions of innocent animals in the slaughterhouses. So although there are many persons who profess to be Christians, it would be very difficult to find one who strictly follows the instructions of Lord Jesus Christ.

Een prediker van het godsbewustzijn is een vriend voor alle levende wezens. Het leven van Jezus Christus is hiervan een goed voorbeeld. In de Bijbel staat het gebod: ‘Gij zult niet doden.’ Maar de christenen willen deze instructie op een verkeerde manier uitleggen. Ze denken dat dieren geen ziel hebben en dat ze daarom ongehinderd miljarden onschuldige wezens in slachthuizen kunnen afmaken. Hoewel veel mensen beweren christen te zijn, is het toch bijzonder moeilijk om er een te vinden die zich werkelijk aan de instructies van Jezus Christus houdt.

A Vaiṣṇava is unhappy to see the suffering of others. Therefore, Lord Jesus Christ agreed to be crucified – to free others from their suffering. But his followers are so unfaithful that they have decided, “Let Christ suffer for us, and we’ll go on committing sin.” They love Christ so much that they think, “My dear Christ, we are very weak. We cannot give up our sinful activities. So you please suffer for us.”

Een vaiṣṇava is ongelukkig wanneer hij het leed van anderen ziet. Daarom stond Jezus Christus toe dat ze hem kruisigden — om het leed van anderen weg te nemen. Maar zijn volgelingen zijn zo onoprecht dat ze besloten hebben: ‘Laat Christus maar voor ons lijden, wij gaan gewoon door met zondigen.’ Ze houden zo veel van Christus, dat ze zo redeneren: ‘Beste Christus, wij zijn heel zwak. We kunnen onze zondige activiteiten niet opgeven. Lijdt u dus alstublieft voor ons.’

Jesus Christ taught, “Thou shalt not kill.” But his followers have now decided, “Let us kill anyway,” and they open big, modern, scientific slaughterhouses. “If there is any sin, Christ will suffer for us.” This is a most abominable conclusion.

Jezus Christus onderwees: ‘Gij zult niet doden.’ Maar zijn volgelingen hebben besloten dat toch te doen. Daarom hebben ze grote, moderne, wetenschappelijk opgezette slachthuizen gebouwd. ‘En mocht het zondig zijn, dan zal Christus wel voor ons lijden.’ Dat is een bijzonder weerzinwekkende conclusie.

Christ can take the sufferings for the previous sins of his devotees. But first they have to be sane: “Why should I put Jesus Christ into suffering for my sins? Let me stop my sinful activities.”

Christus kan het leed dat het gevolg is van de vroegere zonden van zijn toegewijden op zich nemen, maar eerst moeten ze gezond van geest worden en zich afvragen: ‘Waarom zou ik Jezus Christus voor mijn zonden laten lijden? Het is beter om met mijn zondige activiteiten te stoppen.’

Suppose a man – the favorite son of his father – commits a murder. And suppose he thinks, “If there is any punishment coming, my father can suffer for me.” Will the law allow it? When the murderer is arrested and says, “No, no. You can release me and arrest my father; I am his pet son,” will the police officials comply with that fool’s request? He committed the murder, but he thinks his father should suffer the punishment! Is that a sane proposal? “No. You have committed the murder; you must be hanged.” Similarly, when you commit sinful activities, you must suffer – not Jesus Christ. This is God’s law.

Stel dat iemand — de lievelingszoon van zijn vader — een moord pleegt. En stel dat hij denkt: ‘Als dit straf tot gevolg heeft, laat mijn vader die dan maar ondergaan.’ Zal de wet dit toestaan? Stel dat de moordenaar wordt opgepakt en zegt: ‘Nee, nee, u kunt mij laten gaan, neem mijn vader maar mee: ik ben zijn lievelingszoon.’ Zullen de politieagenten luisteren naar het verzoek van zo’n dwaas? Hij heeft die moord gepleegd, maar vindt dat zijn vader de straf moet ondergaan! Is dat een gezonde redenering? ‘Nee. Jij hebt die moord begaan, dus jij moet de strop krijgen.’ Op dezelfde manier moet iemand die zondigt er zelf voor lijden — niet Jezus Christus. Dat is Gods wet.

Jesus Christ was such a great personality – the son of God, the representative of God. He had no fault. Still, he was crucified. He wanted to deliver God consciousness, but in return they crucified him – they were so thankless. They could not appreciate his preaching. But we appreciate him and give him all honor as the representative of God.

Jezus Christus was een bijzonder verheven persoonlijkheid — de zoon van God, de vertegenwoordiger van God. Hij had geen gebreken. Toch werd hij gekruisigd. Hij wilde het godsbewustzijn verkondigen, maar het enige wat hij ervoor terugkreeg was dat hij gekruisigd werd — zó ondankbaar waren ze. Ze konden zijn predikwerk niet waarderen. Maar wij waarderen hem wel en betuigen hem alle eer die hem als vertegenwoordiger van God toekomt.

Of course, the message that Christ preached was just according to his particular time, place, and country, and just suited for a particular group of people. But certainly he is the representative of God. Therefore we adore Lord Jesus Christ and offer our obeisances to him.

De boodschap die Christus predikte, was natuurlijk volledig aangepast aan de tijd, plaats en omstandigheden waarin hij verscheen en speciaal gericht op een bepaalde groep mensen. Niettemin moet hij beslist worden beschouwd als de vertegenwoordiger van God. Daarom aanbidden we Jezus Christus en brengen we hem onze eerbetuigingen.

Once, in Melbourne, a group of Christian ministers came to visit me. They asked, “What is your idea of Jesus Christ?” I told them, “He is our guru. He is preaching God consciousness, so he is our spiritual master.” The ministers very much appreciated that.

In Melbourne kwam er eens een groep dominees bij me op bezoek. Ze vroegen me: ‘Wat vindt u van Jezus Christus?’ Ik antwoordde: ‘Hij is onze guru. Hij predikte godsbewustzijn. Daarom beschouwen we hem als onze spiritueel leraar.’ De dominees konden dat bijzonder waarderen.

Actually, anyone who is preaching God’s glories must be accepted as a guru. Jesus Christ is one such great personality. We should not think of him as an ordinary human being. The scriptures say that anyone who considers the spiritual master to be an ordinary man has a hellish mentality. If Jesus Christ were an ordinary man, then he could not have delivered God consciousness.

In feite moet iedereen die de heerlijkheid van God verkondigt als guru aanvaard worden. Jezus Christus was zo’n grote persoonlijkheid. We mogen hem niet als een gewoon mens beschouwen. De heilige teksten zeggen dat iemand die de spiritueel leraar voor een gewoon mens aanziet, een helse mentaliteit heeft. Als Jezus Christus een gewoon mens was geweest, dan zou hij het godsbewustzijn niet hebben kunnen verspreiden.

“Thou Shalt Not Kill”

‘Gij zult niet doden’ of ‘Gij zult niet moorden’?

At ISKCON’s Paris center Śrīla Prabhupāda talks with Cardinal Jean Daniélou: “The Bible does not simply say, ’Do not kill the human being.’ It says broadly, ’Thou shalt not kill.’… Why do you interpret this to suit your own convenience?… When there is no food, someone may eat meat in order to keep from starving. That is another thing. But it is most sinful to regularly maintain slaughterhouses just to satisfy your tongue.”

In juli 1973, in een klooster in de buurt van Parijs, sprak Śrīla Prabhupāda met Kardinaal Jean Danielou: ‘...in de Bijbel staat niet: “Dood geen mensen.” Er staat: “Gij zult niet doden”... Waarom interpreteert u dit op een manier die u goed uitkomt?’

Śrīla Prabhupāda: Jesus Christ said, “Thou shalt not kill.” So why is it that the Christian people are engaged in animal killing?

Śrīla Prabhupāda: Jezus Christus zei: ‘Gij zult niet doden.’ Waarom doden de christenen dan dieren?

Cardinal Daniélou: Certainly in Christianity it is forbidden to kill, but we believe that there is a difference between the life of a human being and the life of the beasts. The life of a human being is sacred because man is made in the image of God; therefore, to kill a human being is forbidden.

Kardinaal Danielou: Het is in het christendom zeker verboden te doden, maar wij geloven dat er een verschil bestaat tussen het en mensenleven het dierenleven. Het leven van de mens is heilig, omdat het geschapen is naar het evenbeeld van God; daarom is het verboden een mens te doden.

Śrīla Prabhupāda: But the Bible does not simply say, “Do not kill the human being.” It says broadly, “Thou shalt not kill.”

Śrīla Prabhupāda: Maar in de Bijbel staat niet: ‘Dood geen mensen.’ Er staat in het algemeen: ‘Gij zult niet doden.’

Cardinal Daniélou: We believe that only human life is sacred.

Kardinaal Danielou: Wij geloven dat alleen het menselijke leven heilig is.

Śrīla Prabhupāda: That is your interpretation. The commandment is “Thou shalt not kill.”

Śrīla Prabhupāda: Dat is uw interpretatie. Het gebod is: ‘Gij zult niet doden.’

Cardinal Daniélou: It is necessary for man to kill animals in order to have food to eat.

Kardinaal Danielou: Het doden van dieren is noodzakelijk voor de mens om te kunnen eten.

Śrīla Prabhupāda: No. Man can eat grains, vegetables, fruits, and milk.

Śrīla Prabhupāda: Nee. De mens kan zich voeden met granen, groenten, vruchten en melk.

Cardinal Daniélou: No flesh?

Kardinaal Danielou: Niet met vlees?

Śrīla Prabhupāda: No. Human beings are meant to eat vegetarian food. The tiger does not come to eat your fruits. His prescribed food is animal flesh. But man’s food is vegetables, fruits, grains, and milk products. So how can you say that animal killing is not a sin?

Śrīla Prabhupāda: Nee. Menselijke wezens horen vegetarisch voedsel te eten. De tijger komt niet om uw vruchten op te eten. Zijn voorgeschreven voedsel is vlees. Maar het voedsel van de mens bestaat uit groenten, vruchten, granen en melkproducten. Hoe kunt u dus zeggen dat het doden van dieren geen zonde is?

Cardinal Daniélou: We believe it is a question of motivation. If the killing of an animal is for giving food to the hungry, then it is justified.

Kardinaal Danielou: Wij geloven dat het een kwestie van motivatie is. Als een dier gedood wordt om de hongerigen te voeden, is het gerechtvaardigd.

Śrīla Prabhupāda: But consider the cow: we drink her milk; therefore, she is our mother. Do you agree?

Śrīla Prabhupāda: Maar neem de koe: we drinken haar melk; daarom is ze onze moeder. Bent u het daarmee eens?

Cardinal Daniélou: Yes, surely.

Kardinaal Danielou: Ja, zeker.

Śrīla Prabhupāda: So if the cow is your mother, how can you support killing her? You take the milk from her, and when she’s old and cannot give you milk, you cut her throat. Is that a very humane proposal? In India those who are meat-eaters are advised to kill some lower animals like goats, pigs, or even buffalo. But cow killing is the greatest sin. In preaching Kṛṣṇa consciousness we ask people not to eat any kind of meat, and my disciples strictly follow this principle. But if, under certain circumstances, others are obliged to eat meat, then they should eat the flesh of some lower animal. Don’t kill cows. It is the greatest sin. And as long as a man is sinful, he cannot understand God. The human being’s main business is to understand God and to love Him. But if you remain sinful, you will never be able to understand God – what to speak of loving Him.

Śrīla Prabhupāda: Als de koe uw moeder is, hoe kunt u het dan aanmoedigen dat ze gedood wordt? U neemt haar melk en wanneer ze oud is en u geen melk meer kan geven, snijdt u haar keel door. Is dat een menswaardig voorstel? In India worden vleeseters geadviseerd lagere dieren zoals geiten, varkens of zelfs buffels te doden. Maar het doden van koeien is de grootste zonde. Als onderdeel van het prediken van het Kṛṣṇa-bewustzijn vragen we mensen geen enkele soort vlees te eten en mijn discipelen volgen dat principe strikt. Maar als anderen, onder bepaalde omstandigheden, genoodzaakt zijn vlees te eten, moeten ze het vlees eten van een lager dier. Dood geen koeien. Dat is de grootste zonde. Zolang een mens zondig is, kan hij God niet begrijpen. De belangrijkste taak van de mens is God te begrijpen en lief te hebben. Maar als u zondig blijft, zult u nooit in staat zijn God te begrijpen, laat staan Hem lief te hebben.

Cardinal Daniélou: I think that perhaps this is not an essential point. The important thing is to love God. The practical commandments can vary from one religion to the next.

Kardinaal Danielou: Ik denk dat dit misschien geen essentieel punt is. Wat belangrijk is, is dat we van God houden. De praktische geboden kunnen verschillen van religie tot religie.

Śrīla Prabhupāda: So, in the Bible God’s practical commandment is that you cannot kill; therefore killing cows is a sin for you.

Śrīla Prabhupāda: In de Bijbel staat het praktische gebod van God dat je niet mag doden; daarom is het doden van koeien voor u een zonde.

Cardinal Daniélou: God says to the Indians that killing is not good, and he says to the Jews that …

Kardinaal Danielou: God zegt tegen de Indiërs dat doden niet goed is en tegen de joden zegt Hij...

Śrīla Prabhupāda: No, no. Jesus Christ taught, “Thou shalt not kill.” Why do you interpret this to suit your own convenience?

Śrīla Prabhupāda: Nee, nee. Jezus Christus onderwees: ‘Gij zult niet doden.’ Waarom interpreteert u dit op een manier die u goed uitkomt?

Cardinal Daniélou: But Jesus allowed the sacrifice of the Paschal Lamb.

Kardinaal Danielou: Maar Jezus stond het offer van het paaslam toe.

Śrīla Prabhupāda: But he never maintained a slaughterhouse.

Śrīla Prabhupāda: Maar hij onderhield nooit een slachthuis.

Cardinal Daniélou: [Laughs.] No, but he did eat meat.

Kardinaal Danielou: (Lacht) Nee, maar hij at wel vlees.

Śrīla Prabhupāda: When there is no other food, someone may eat meat in order to keep from starving. That is another thing. But it is most sinful to regularly maintain slaughterhouses just to satisfy your tongue. Actually, you will not even have a human society until this cruel practice of maintaining slaughterhouses is stopped. And although animal killing may sometimes be necessary for survival, at least the mother animal, the cow, should not be killed. That is simply human decency. In the Kṛṣṇa consciousness movement our practice is that we don’t allow the killing of any animals. Kṛṣṇa says, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: “Vegetables, fruits, milk, and grains should be offered to Me in devotion.” [Bhagavad-gītā 9.26] We take only the remnants of Kṛṣṇa’s food (prasāda). The trees offer us many varieties of fruits, but the trees are not killed. Of course, one living entity is food for another living entity, but that does not mean you can kill your mother for food. Cows are innocent; they give us milk. You take their milk – and then kill them in the slaughterhouse. This is sinful.

Śrīla Prabhupāda: Als er geen ander voedsel is, mag je vlees eten om te voorkomen dat je verhongert. Dat is iets anders. Maar het is uiterst zondig slachthuizen te onderhouden, enkel en alleen om je tong tevreden te stellen. Behalve wanneer deze wrede slachthuizen gesloten worden, kan er geen sprake zijn van een menselijke samenleving. Ook al kan het doden van dieren soms noodzakelijk zijn om te overleven, dan nog moet op zijn minst het dier dat onze moeder is, de koe, niet gedood worden. Dat is gewoon menselijk fatsoen. In de Internationale Gemeenschap voor Krishna-bewustzijn staan we niet toe dat welk dier dan ook gedood wordt. Kṛṣṇa zegt: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati — ‘Men moet Mij groenten, vruchten, melk en granen met devotie offeren.’ (Bhagavad-gītā 9.26) Wij nemen alleen de restanten van wat Kṛṣṇa gegeten heeft (prasāda). De bomen geven ons vele soorten vruchten, maar de bomen worden niet gedood. Natuurlijk is het ene levende wezen voedsel voor een ander levend wezen, maar dat betekent niet dat u voor uw voedsel uw moeder kunt doden. Koeien zijn onschuldig; ze geven ons melk. U neemt hun melk en doodt ze vervolgens in het slachthuis. Dat is zondig.

Student: Śrīla Prabhupāda, Christianity’s sanction of meat-eating is based on the view that lower species of life do not have a soul like the human being’s.

Leerling: Śrīla Prabhupāda, de goedkeuring van het christendom voor het eten van vlees is gebaseerd op de zienswijze dat in tegenstelling tot de mens lagere levensvormen geen ziel hebben.

Śrīla Prabhupāda: That is foolishness. First of all, we have to understand the evidence of the soul’s presence within the body. Then we can see whether the human being has a soul and the cow does not. What are the different characteristics of the cow and the man? If we find a difference in characteristics, then we can say that in the animal there is no soul. But if we see that the animal and the human being have the same characteristics, then how can you say that the animal has no soul? The general symptoms are that the animal eats, you eat; the animal sleeps, you sleep; the animal mates, you mate; the animal defends, and you defend. Where is the difference?

Śrīla Prabhupāda: Dat is dwaasheid. Ten eerste moeten we het bewijs van de aanwezigheid van de ziel in het lichaam begrijpen. Dan kunnen we zien of een mens een ziel heeft en de koe niet. Wat zijn de verschillende kenmerken van de koe en de mens? Als we verschillen in kenmerken kunnen vinden, kunnen we zeggen dat er in een dier geen ziel aanwezig is. Maar als we zien dat het dier en de mens dezelfde kenmerken hebben, hoe kunnen we dan zeggen dat het dier geen ziel heeft? De algemene kenmerken zijn dat een dier eet, wij eten; het dier slaapt, wij slapen; het dier paart, wij paren; het dier verdedigt zich, wij verdedigen ons. Wat is het verschil?

Cardinal Daniélou: We admit that in the animal there may be the same type of biological existence as in men, but there is no soul. We believe that the soul is a human soul.

Kardinaal Danielou: We geven toe dat er in het dier hetzelfde soort biologische bestaan aanwezig is als in de mens, maar er is geen ziel aanwezig. Wij geloven dat de ziel een menselijke ziel is.

Śrīla Prabhupāda: Our Bhagavad-gītā says sarva-yoniṣu, “In all species of life the soul exists.” The body is like a suit of clothes. You have black clothes; I am dressed in saffron clothes. But within the dress you are a human being, and I am also a human being. Similarly, the bodies of the different species are just like different types of dress. They are soul, a part and parcel of God. Suppose a man has two sons, not equally meritorious. One may be a Supreme Court judge and the other may be a common laborer, but the father claims both as his sons. He does not make the distinction that the son who is a judge is very important and the worker-son is not important. And if the judge-son says, “My dear father, your other son is useless; let me cut him up and eat him,” will the father allow this?

Śrīla Prabhupāda: In onze Bhagavad-gītā staat sarva-yoniṣu: ‘De ziel bevindt zich in alle levensvormen.’ Het lichaam is net als kledij. U heeft zwarte kleren aan en ik draag saffraankleurige kleren, maar in die kleren bent u een menselijk wezen en ben ik een menselijk wezen. Op dezelfde manier zijn de lichamen van de verschillende levenssoorten als verschillende soorten kleren. Er zijn 8 400 000 levenssoorten of kledingsoorten, maar binnen elk van hen bevindt zich een ziel, een integrerend deeltje van God.

Stelt u zich eens voor dat een man twee zonen heeft die niet even verdienstelijk zijn. De een is rechter aan het hooggerechtshof en de ander een doodgewone kantoorbeambte. Maar de vader ziet beide als zijn zoon. Hij maakt niet het onderscheid dat de zoon die rechter is, belangrijk is en de zoon die kantoorbeambte is, onbelangrijk. Stel dat de zoon die rechter is, zegt: ‘Beste vader, uw andere zoon is waardeloos; laat me hem aan stukken snijden en opeten.’ Zal de vader dat toestaan?

Cardinal Daniélou: Certainly not, but the idea that all life is part of the life of God is difficult for us to admit. There is a great difference between human life and animal life.

Kardinaal Danielou: Zeker niet, maar het is voor ons moeilijk toe te geven aan de idee dat al het leven een deel van Gods leven is. Er is een groot verschil tussen het leven van mensen en het leven van dieren.

Śrīla Prabhupāda: That difference is due to the development of consciousness. In the human body there is developed consciousness. Even a tree has a soul, but a tree’s consciousness is not very developed. If you cut a tree it does not resist. Actually, it does resist, but only to a very small degree. There is a scientist named Jagadish Chandra Bose who has made a machine which shows that trees and plants are able to feel pain when they are cut. And we can see directly that when someone comes to kill an animal, it resists, it cries, it makes a horrible sound. So it is a matter of the development of consciousness. But the soul is there within all living beings.

Śrīla Prabhupāda: Het verschil is het gevolg van de ontwikkeling van bewustzijn. In een menselijk lichaam is ontwikkeld bewustzijn aanwezig. Zelfs een boom heeft een ziel, maar het bewustzijn van een boom is niet erg ontwikkeld. Als je een boom omzaagt, zal hij zich niet verzetten. Eigenlijk verzet hij zich wel, maar alleen in geringe mate. Er was een wetenschapper, Jagadish Chandra Bose, die een machine gemaakt heeft die kan aantonen dat bomen en planten in staat zijn pijn te voelen wanneer ze ingesneden worden. Daarnaast kunnen we direct zien dat als iemand een dier doodt, het zich verzet, het jammert, het een afschuwelijk geluid maakt. Het is dus een kwestie van ontwikkeling van bewustzijn. Maar de ziel is aanwezig in alle levende wezens.

Cardinal Daniélou: But metaphysically, the life of man is sacred. Human beings think on a higher platform than the animals do.

Kardinaal Danielou: Maar metafysisch gesproken is het leven van de mens heilig. Mensen denken op een hoger niveau dan dieren.

Śrīla Prabhupāda: What is that higher platform? The animal eats to maintain his body, and you also eat in order to maintain your body. The cow eats grass in the field, and the human being eats meat from a huge slaughterhouse full of modern machines. But just because you have big machines and a ghastly scene, while the animal simply eats grass, this does not mean that you are so advanced that only within your body is there a soul and that there is not a soul within the body of the animal. That is illogical. We can see that the basic characteristics are the same in the animal and the human being.

Śrīla Prabhupāda: Wat is dat hogere niveau? Het dier eet om zijn lichaam in stand te houden en ook u eet om uw lichaam in stand te houden. De koe eet gras in de wei en de mens eet vlees uit een gigantisch slachthuis vol moderne machines. Maar dat u grote machines heeft en gruwelijke taferelen, terwijl het dier eenvoudig gras eet, betekent niet dat u zo gevorderd bent dat alleen in úw lichaam een ziel aanwezig is en dat er in het lichaam van het dier geen ziel aanwezig is. Dat is onlogisch. We kunnen zien dat de algemene kenmerken in het dier en in de mens overeenkomen.

Cardinal Daniélou: But only in human beings do we find a metaphysical search for the meaning of life.

Kardinaal Danielou: Maar alleen in de mens treffen we een metafysische zoektocht naar de betekenis van het leven aan.

Śrīla Prabhupāda: Yes. So metaphysically search out why you believe that there is no soul within the animal – that is metaphysics. If you are thinking metaphysically, that’s all right. But if you are thinking like an animal, then what is the use of your metaphysical study? Metaphysical means “above the physical” or, in other words, “spiritual.” In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says, sarva-yoniṣu kaunteya: “In every living being there is a spirit soul.” That is metaphysical understanding. Now either you accept Kṛṣṇa’s teachings as metaphysical, or you’ll have to take a third-class fool’s opinion as metaphysical. Which do you accept?

Śrīla Prabhupāda: Ja. Zoek dus metafysisch uit waarom u gelooft dat er in het dier geen ziel aanwezig is — dat is metafysica. Als u metafysisch denkt dan is dat prima. Maar als u als een dier denkt, wat heeft uw metafysische studie dan voor zin? Metafysisch betekent ‘boven het fysieke’ of met andere woorden: ‘spiritueel’.

In de Bhagavad-gītā zegt Kṛṣṇa: sarva-yoniṣu kaunteya — ‘In elk levend wezen is er een ziel aanwezig.’ Dat is metafysisch inzicht. Of u aanvaardt de leer van Kṛṣṇa als metafysisch, of u aanvaardt de mening van een derderangs dwaas als metafysisch. Welke aanvaardt u?

Cardinal Daniélou: But why does God create some animals who eat other animals? There is a fault in the creation, it seems.

Kardinaal Danielou: Maar waarom schept God sommige dieren die andere dieren eten? Het lijkt erop dat er iets fout is met de schepping.

Śrīla Prabhupāda: It is not a fault. God is very kind. If you want to eat animals, then He’ll give you full facility. God will give you the body of a tiger in your next life so that you can eat flesh very freely. “Why are you maintaining slaughterhouses? I’ll give you fangs and claws. Now eat.” So the meat-eaters are awaiting such punishment. The animal-eaters become tigers, wolves, cats, and dogs in their next life – to get more facility.

Śrīla Prabhupāda: Het is geen fout. God is heel genadig. Als u dieren wilt eten, geeft Hij u daar alle faciliteiten voor. God zal u in uw volgende leven het lichaam van een tijger geven, zodat u onbeperkt vlees kunt eten. ‘Waarom onderhoud je slachthuizen? Ik geef je snijtanden en klauwen. Eet.’ De vleeseters staat zo’n bestraffing te wachten. Om betere faciliteiten te krijgen, worden diereneters in hun volgend leven tijgers, wolven, katten en honden.