CHAPTER NINE

CAPÍTULO 9

The Dynasty of Aṁśumān

La dinastía de Aṁśumān

This chapter describes the history of the dynasty of Aṁśumān, up to Khaṭvāṅga, and it also describes how Bhagīratha brought the water of the Ganges to this earth.

Este capítulo explica la historia de la dinastía de Aṁśumān hasta llegar a Khaṭvāṅga; también explica cómo Bhagīratha trajo a la Tierra el agua del Ganges.

The son of Mahārāja Aṁśumān was Dilīpa, who tried to bring the Ganges to this world but who died without success. Bhagīratha, the son of Dilīpa, was determined to bring the Ganges to the material world, and for this purpose he underwent severe austerities. Mother Ganges, being fully satisfied by his austerities, made herself visible to him, wanting to give him a benediction. Bhagīratha then asked her to deliver his forefathers. Although mother Ganges agreed to come down to earth, she made two conditions: first, she wanted some suitable male to be able to control her waves; second, although all sinful men would be freed from sinful reactions by bathing in the Ganges, mother Ganges did not want to keep all these sinful reactions. These two conditions were subject matters for consideration. Bhagīratha replied to mother Ganges, “The Personality of Godhead Lord Śiva will be completely able to control the waves of your water, and when pure devotees bathe in your water, the sinful reactions left by sinful men will be counteracted.” Bhagīratha then performed austerities to satisfy Lord Śiva, who is called Āśutoṣa because he is naturally satisfied very easily. Lord Śiva agreed to Bhagīratha’s proposal to check the force of the Ganges. In this way, simply by the touch of the Ganges, Bhagīratha’s forefathers were delivered and allowed to go to the heavenly planets.

Dilīpa, el hijo de Mahārāja Aṁśumān, trató de traer el Ganges a este mundo, pero murió sin haberlo logrado. Bhagīratha, el hijo de Dilīpa, estaba decidido a traer el Ganges al mundo material, y con ese objeto, se sometió a severas austeridades. Madre Ganges, completamente satisfecha con esas austeridades, se hizo visible ante él, con el deseo de darle una bendición. Bhagīratha le pidió entonces que liberase a sus antepasados. Madre Ganges aceptó descender a la Tierra, pero con dos condiciones. La primera, que un varón capacitado controlase sus olas, y la segunda, que no quería cargar con todas las reacciones pecaminosas de quienes se bañasen en sus aguas para purificarse de sus pecados. Había que resolver esas dos cuestiones. Bhagīratha contestó a madre Ganges: «La Personalidad de Dios, el Señor Śiva, será perfectamente capaz de dominar tus olas, y las reacciones de los pecados de los hombres quedarán neutralizadas cuando los devotos puros se bañen en tus aguas». Acto seguido, Bhagīratha realizó austeridades para satisfacer al Señor Śiva, que recibe el nombre de Āśutoṣa porque, por naturaleza, es muy fácil de complacer. El Señor Śiva aceptó la propuesta de Bhagīratha de contener la fuerza del Ganges. De ese modo, por el simple hecho de ser tocados por el Ganges, los antepasados de Bhagīratha fueron liberados y se les permitió ir a los planetas celestiales.

The son of Bhagīratha was Śruta, the son of Śruta was Nābha, and Nābha’s son was Sindhudvīpa. The son of Sindhudvīpa was Ayutāyu, and the son of Ayutāyu was Ṛtūparṇa, who was a friend of Nala. Ṛtūparṇa gave Nala the art of gambling and learned from him the art of aśva-vidyā. The son of Ṛtūparṇa was known as Sarvakāma, the son of Sarvakāma was Sudāsa, and his son was Saudāsa. The wife of Saudāsa was named Damayantī or Madayantī, and Saudāsa was also known as Kalmāṣapāda. Because of some defect in his fruitive activities, Saudāsa was cursed by Vasiṣṭha to become a Rākṣasa. While walking through the forest, he saw a brāhmaṇa engaged in sex with his wife, and because he had become a Rākṣasa he wanted to devour the brāhmaṇa. Although the brāhmaṇa’s wife pleaded with him in many ways, Saudāsa devoured the brāhmaṇa, and the wife therefore cursed him, saying, “As soon as you engage in sex you will die.” After twelve years, therefore, even though Saudāsa was released from the curse of Vasiṣṭha Muni, he remained sonless. At that time, with Saudāsa’s permission, Vasiṣṭha impregnated Saudāsa’s wife, Madayantī. Because Madayantī bore the child for many years but still could not give birth, Vasiṣṭha struck her abdomen with a stone, and thus a son was born. The son was named Aśmaka.

El hijo de Bhagīratha fue Śruta, el hijo de Śruta fue Nābha, y el hijo de Nābha fue Sindhudvīpa. El hijo de Sindhudvīpa fue Ayutāyu y el hijo de Ayutāyu fue Ṛtūparṇa, el amigo de Nala. Ṛtūparṇa dio a Nala el arte del juego, y aprendió de él el arte de aśva-vidyā. El hijo de Ṛtūparṇa fue Sarvakāma, el hijo de Sarvakāma fue Sudāsa, y el hijo de este fue Saudāsa. La esposa de Saudāsa se llamó Damayantī o Mayadantī, y Saudāsa también fue conocido con el nombre de Kalmāṣapāda. Debido a un error en sus actividades fruitivas, fue maldecido por Vasiṣṭha y se convirtió en un rākṣasa. Mientras caminaba por el bosque, vio a un brāhmaṇa que realizaba el acto sexual con su esposa. Saudāsa, en su condición de rākṣasa, quiso devorar al brāhmaṇa, y, pese a las muchas súplicas de la esposa del brāhmaṇa, así lo hizo. La esposa del brāhmaṇa le maldijo entonces diciendo: «Tan pronto como realices el acto sexual, morirás». Por esa razón, Saudāsa no tuvo hijos ni siquiera después de liberarse de la maldición de Vasiṣṭha Muni, pasados doce años. Fue entonces cuando Vasiṣṭha, con el permiso de Saudāsa, fecundó a Madayantī. Madayantī estuvo embarazada durante muchos años, pero no logró dar a luz hasta que Vasiṣṭha le golpeó el abdomen con una piedra. Aquel hijo se llamó Aśmaka.

The son of Aśmaka was known as Bālika. He was protected from the curse of Paraśurāma because of being surrounded by many women, and therefore he is also known as Nārīkavaca. When the entire world was devoid of kṣatriyas, he became the original father of more kṣatriyas. He is therefore sometimes called Mūlaka. From Bālika, Daśaratha was born, from Daśaratha came Aiḍaviḍi, and from Aiḍaviḍi came Viśvasaha. The son of Viśvasaha was Mahārāja Khaṭvāṅga. Mahārāja Khaṭvāṅga joined the demigods in fighting the demons and was victorious, and the demigods therefore wanted to give him a benediction. But when the King inquired how long he would live and understood that his life would last only a few seconds more, he immediately left the heavenly planets and returned to his own abode by airplane. He could understand that everything in this material world is insignificant, and thus he fully engaged in worshiping the Supreme Personality of Godhead, Hari.

Bālika, el hijo de Aśmaka, se salvó de la maldición de Paraśurāma debido a que estaba rodeado de muchas mujeres; debido a ello, se le conoce también con el nombre de Nārīkavaca. Cuando el mundo quedó sin kṣatriyas, Bālika fue el padre original de más kṣatriyas. Por esa razón, a veces se le da el nombre de Mūlaka. De Bālika nació Daśaratha, de Daśaratha, Aiḍaviḍi, y de Aiḍaviḍi, Viśvasaha, que fue padre de Mahārāja Khaṭvāṅga. Mahārāja Khaṭvāṅga se unió a los semidioses en su lucha contra los demonios y salió victorioso, y por ello los semidioses quisieron darle una bendición. Cuando el rey preguntó cuánto tiempo le quedaba de vida, descubrió que no tenía más que unos segundos. Inmediatamente abandonó los planetas celestiales y regresó a su propia morada en un avión. Comprendiendo que todo lo que existe en el mundo material carece de importancia, se consagró plenamente a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Hari.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī continued: King Aṁśumān, like his grandfather, performed austerities for a very long time. Nonetheless, he could not bring the Ganges to this material world, and thereafter, in due course of time, he died.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Al igual que su abuelo, el rey Aṁśumān también realizó austeridades durante mucho tiempo. Sin embargo, la muerte le llegó sin haber logrado traer el Ganges al mundo material.

Text 2:: Like Aṁśumān himself, Dilīpa, his son, was unable to bring the Ganges to this material world, and he also became a victim of death in due course of time. Then Dilīpa’s son, Bhagīratha, performed very severe austerities to bring the Ganges to this material world.

Text 2:: Como el propio Aṁśumān, tampoco Dilīpa, su hijo, logró traer el Ganges al mundo material. A su debido tiempo, Dilīpa también fue víctima de la muerte. Su hijo, Bhagīratha, se sometió entonces a unas austeridades muy rigurosas para traer el Ganges a este mundo.

Text 3:: Thereafter, mother Ganges appeared before King Bhagīratha and said, “I am very much satisfied with your austerities and am now prepared to give you benedictions as you desire.” Being thus addressed by Gaṅgādevī, mother Ganges, the King bowed his head before her and explained his desire.

Text 3:: Madre Ganges apareció ante el rey Bhagīratha y le dijo: «Estoy muy satisfecha con tus austeridades, y dispuesta a darte las bendiciones que desees». Al escuchar esas palabras de madre Ganges [Gaṅgādevī], el rey postró su cabeza ante ella y le explicó su deseo.

Text 4:: Mother Ganges replied: When I fall from the sky to the surface of the planet earth, the water will certainly be very forceful. Who will sustain that force? If I am not sustained, I shall pierce the surface of the earth and go down to Rasātala, the Pātāla area of the universe.

Text 4:: Madre Ganges contestó: La caída de mis aguas desde el cielo a la superficie del planeta Tierra será, sin duda alguna, muy violenta. ¿Quién contendrá esa fuerza? Si nadie me sostiene, atravesaré la superficie de la Tierra y descenderé hasta Rasātala, en la zona del universo en que se encuentran los Pātālas.

Text 5:: O King, I do not wish to go down to the planet earth, for there the people in general will bathe in my water to cleanse themselves of the reactions of their sinful deeds. When all these sinful reactions accumulate in me, how shall I become free from them? You must consider this very carefully.

Text 5:: ¡Oh, rey!, yo no deseo descender al planeta Tierra, pues la gente se bañará en mis aguas para purificarse de las reacciones de sus actos pecaminosos. Cuando todas esas reacciones pecaminosas se acumulen en mí, ¿cómo me liberaré de ellas? Debes considerar todo esto con detenimiento.

Text 6:: Bhagīratha said: Those who are saintly because of devotional service and are therefore in the renounced order, free from material desires, and who are pure devotees, expert in following the regulative principles mentioned in the Vedas, are always glorious and pure in behavior and are able to deliver all fallen souls. When such pure devotees bathe in your water, the sinful reactions accumulated from other people will certainly be counteracted, for such devotees always keep in the core of their hearts the Supreme Personality of Godhead, who can vanquish all sinful reactions.

Text 6:: Bhagīratha dijo: Las personas que han alcanzado la santidad en virtud de su servicio devocional se hallan de hecho en la orden de renuncia, libres de deseos materiales. Esos devotos puros, expertos en seguir los principios regulativos mencionados en los Vedas, siempre manifiestan un comportamiento glorioso y puro, y pueden liberar a todas las almas caídas. Al bañarse en tus aguas, esos devotos puros neutralizarán, sin duda alguna, las reacciones pecaminosas debidas a las demás personas, pues siempre llevan en lo más profundo del corazón a la Suprema Personalidad de Dios, que puede destruir todas las reacciones pecaminosas.

Text 7:: Like a cloth woven of threads extending for its length and breadth, this entire universe, in all its latitude and longitude, is situated under different potencies of the Supreme Personality of Godhead. Lord Śiva is the incarnation of the Lord, and thus he represents the Supersoul in the embodied soul. He can sustain your forceful waves on his head.

Text 7:: Como una tela formada con hilos que se entrecruzan a lo largo y a lo ancho, este universo, en toda su latitud y longitud, está bajo el control de las diversas potencias de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śiva es la encarnación del Señor, de modo que representa a la Superalma en el alma corporificada. Él puede sostener sobre su cabeza tus poderosas olas.

Text 8:: After saying this, Bhagīratha satisfied Lord Śiva by performing austerities. O King Parīkṣit, Lord Śiva was very quickly satisfied with Bhagīratha.

Text 8:: Tras decir esto, Bhagīratha realizó austeridades para satisfacer al Señor Śiva. ¡Oh, rey Parīkṣit!, el Señor Śiva pronto se sintió satisfecho con Bhagīratha.

Text 9:: When King Bhagīratha approached Lord Śiva and requested him to sustain the forceful waves of the Ganges, Lord Śiva accepted the proposal by saying, “Let it be so.” Then, with great attention, he sustained the Ganges on his head, for the water of the Ganges is purifying, having emanated from the toes of Lord Viṣṇu.

Text 9:: Cuando el rey Bhagīratha acudió al Señor Śiva para pedirle que contuviese las violentas olas del Ganges, el Señor Śiva aceptó su propuesta diciendo: «Que así sea». Entonces, con gran atención, sostuvo el Ganges sobre su cabeza, pues el agua del Ganges, que ha emanado de los pies de Viṣṇu, es purificadora.

Text 10:: The great and saintly king Bhagīratha brought the Ganges, which can deliver all the fallen souls, to that place on earth where the bodies of his forefathers lay burnt to ashes.

Text 10:: Bhagīratha, el gran rey santo, llevó el Ganges, que puede liberar a todas las almas caídas, hasta el lugar de la Tierra en que los cuerpos de sus antepasados habían quedado reducidos a cenizas.

Text 11:: Bhagīratha mounted a swift chariot and drove before mother Ganges, who followed him, purifying many countries, until they reached the ashes of Bhagīratha’s forefathers, the sons of Sagara, who were thus sprinkled with water from the Ganges.

Text 11:: Guiada por la veloz cuadriga de Bhagīratha, madre Ganges purificó muchos países hasta llegar a las cenizas de los antepasados de Bhagīratha, los hijos de Sagara, que, de ese modo, fueron salpicados con sus aguas.

Text 12:: Because the sons of Sagara Mahārāja had offended a great personality, the heat of their bodies had increased, and they were burnt to ashes. But simply by being sprinkled with water from the Ganges, all of them became eligible to go to the heavenly planets. What then is to be said of those who use the water of mother Ganges to worship her?

Text 12:: Por haber ofendido a una gran personalidad, los hijos de Sagara fueron reducidos a cenizas por el calor de sus propios cuerpos. Pero, por el simple hecho de ser salpicados con agua del Ganges, todos ellos merecieron entrar en los planetas celestiales. ¿Qué puede decirse entonces de quienes utilizan el agua de madre Ganges para adorarla?

Text 13:: Simply by having water from the Ganges come in contact with the ashes of their burnt bodies, the sons of Sagara Mahārāja were elevated to the heavenly planets. Therefore, what is to be said of a devotee who worships mother Ganges faithfully with a determined vow? One can only imagine the benefit that accrues to such a devotee.

Text 13:: El simple contacto del agua del Ganges con las cenizas de sus cuerpos quemados bastó para que los hijos de Sagara Mahārāja se elevasen a los planetas celestiales. ¿Qué puede decirse entonces del devoto que adora a madre Ganges fielmente, con un voto firme? Apenas podemos imaginar el beneficio que obtiene.

Text 14:: Because mother Ganges emanates from the lotus toe of the Supreme Personality of Godhead, Anantadeva, she is able to liberate one from material bondage. Therefore whatever is described herewith about her is not at all wonderful.

Text 14:: Madre Ganges emana del dedo del pie de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Anantadeva, y debido a ello puede liberarnos del cautiverio material. Por esa razón, lo que ahora hemos explicado acerca de ella no tiene nada de extraordinario.

Text 15:: Great sages, completely freed from material lusty desires, devote their minds fully to the service of the Lord. Such persons are liberated from material bondage without difficulty, and they become transcendentally situated, acquiring the spiritual quality of the Lord. This is the glory of the Supreme Personality of Godhead.

Text 15:: Los grandes sabios, completamente liberados de los deseos de disfrute material, consagran su mente por entero al servicio del Señor. Esas personas se liberan del cautiverio material sin dificultad, y se sitúan en el plano trascendental, adquiriendo así la cualidad espiritual del Señor. Esa es la gloria de la Suprema Personalidad de Dios.

Texts 16-17:: Bhagīratha had a son named Śruta, whose son was Nābha. This son was different from the Nābha previously described. Nābha had a son named Sindhudvīpa, from Sindhudvīpa came Ayutāyu, and from Ayutāyu came Ṛtūparṇa, who became a friend of Nalarāja. Ṛtūparṇa taught Nalarāja the art of gambling, and Nalarāja gave Ṛtūparṇa lessons in controlling and maintaining horses. The son of Ṛtūparṇa was Sarvakāma.

Texts 16-17:: Bhagīratha tuvo un hijo llamado Śruta, cuyo hijo fue Nābha. Este hijo, que no es el mismo Nābha de quien se habló anteriormente, fue padre de Sindhudvīpa; de Sindhuvīpa nació Ayutāyu, y de Ayutāyu, Ṛtūparṇa, el amigo de Nalarāja. Ṛtūparṇa enseñó a Nalarāja el arte del juego, y Nalarāja dio lecciones a Ṛtūparṇa acerca de la doma y crianza de caballos. El hijo de Ṛtūparṇa fue Sarvakāma.

Text 18:: Sarvakāma had a son named Sudāsa, whose son, known as Saudāsa, was the husband of Damayantī. Saudāsa is sometimes known as Mitrasaha or Kalmāṣapāda. Because of his own misdeed, Mitrasaha was sonless and was cursed by Vasiṣṭha to become a man-eater [Rākṣasa].

Text 18:: Sarvakāma tuvo un hijo llamado Sudāsa, cuyo hijo, Saudāsa, fue el esposo de Damayantī. Saudāsa recibe a veces los nombres de Mitrasaha o Kalmāṣapāda. Debido a sus malas acciones, Mitrasaha no tuvo hijos y fue maldecido por Vasiṣṭha a convertirse en caníbal [rākṣasa].

Text 19:: King Parīkṣit said: O Śukadeva Gosvāmī, why did Vasiṣṭha, the spiritual master of Saudāsa, curse that great soul? I wish to know of this. If it is not a confidential matter, please describe it to me.

Text 19:: El rey Parīkṣit dijo: ¡Oh, Śukadeva Gosvāmī!, Saudāsa era una gran alma; ¿por qué le maldijo su maestro espiritual, Vasiṣṭha? Deseo saberlo. Si no es un tema confidencial, explícamelo, por favor.

Texts 20-21:: Śukadeva Gosvāmī said: Once Saudāsa went to live in the forest, where he killed a man-eater [Rākṣasa] but forgave and released the man-eater’s brother. That brother, however, decided to take revenge. Thinking to harm the King, he became the cook at the King’s house. One day, the King’s spiritual master, Vasiṣṭha Muni, was invited for dinner, and the Rākṣasa cook served him human flesh.

Texts 20-21:: Śukadeva Gosvāmī dijo: Cierto día, Saudāsa se marchó a vivir al bosque; allí mató a un caníbal [rākṣasa], pero perdonó y dejó libre a su hermano. Este, sin embargo, decidió vengarse. Con la idea de hacer mal al rey, entró en el palacio como cocinero, y un día en que el rey había invitado a cenar a Vasiṣṭha Muni, su maestro espiritual, el cocinero rākṣasa le sirvió carne humana.

Text 22:: While examining the food given to him, Vasiṣṭha Muni, by his mystic power, could understand that it was unfit to eat, being the flesh of a human being. He was very angry at this and immediately cursed Saudāsa to become a man-eater.

Text 22:: Al examinar el alimento que le habían servido, Vasiṣṭha Muni, en virtud de su poder místico, se dio cuenta de que no era comestible, pues era carne de ser humano. Muy enfadado, Vasiṣṭha maldijo a Saudāsa a volverse un caníbal.

Texts 23-24:: When Vasiṣṭha understood that the human flesh had been served by the Rākṣasa, not by the King, he undertook twelve years of austerity to cleanse himself for having cursed the faultless King. Meanwhile, King Saudāsa took water and chanted the śapa-mantra, preparing to curse Vasiṣṭha, but his wife, Madayantī, forbade him to do so. Then the King saw that the ten directions, the sky and the surface of the globe were full of living entities everywhere.

Texts 23-24:: Cuando comprendió que no había sido el rey, sino el rākṣasa, quien le había servido carne humana, Vasiṣṭha inició un período de doce años de austeridades para purificarse por haber maldecido al rey, que era inocente. Mientras tanto, el rey Saudāsa tomó agua, cantó el śapa-mantra y se dispuso a maldecir a Vasiṣṭha, pero su esposa, Madayantī, se lo prohibió. El rey vio entonces que las diez direcciones, el cielo y la superficie del globo estaban llenos por todas partes de entidades vivientes.

Text 25:: Saudāsa thus acquired the propensity of a man-eater and received on his leg a black spot, for which he was known as Kalmāṣapāda. Once King Kalmāṣapāda saw a brāhmaṇa couple engaged in sexual intercourse in the forest.

Text 25:: De esa forma, Saudāsa adquirió las tendencias de un antropófago; en su pierna izquierda apareció una mancha negra, que le hizo merecer el nombre de Kalmāṣapāda. Cierto día, el rey Kalmāṣapāda en el bosque vio a una pareja brāhmaṇa que realizaban el acto sexual.

Texts 26-27:: Being influenced by the propensity of a Rākṣasa and being very hungry, King Saudāsa seized the brāhmaṇa. Then the poor woman, the brāhmaṇa’s wife, said to the King: O hero, you are not actually a man-eater; rather, you are among the descendants of Mahārāja Ikṣvāku. Indeed, you are a great fighter, the husband of Madayantī. You should not act irreligiously in this way. I desire to have a son. Please, therefore, return my husband, who has not yet impregnated me.

Texts 26-27:: Muy hambriento, y bajo la influencia de sus tendencias rākṣasas, el rey Saudāsa apresó al brāhmaṇa. La pobre mujer, la esposa del brāhmaṇa, dijo entonces al rey: ¡Oh, héroe!, tú no eres un caníbal de verdad; eres uno de los descendientes de Mahārāja Ikṣvāku. Eres un gran luchador, el esposo de Madayantī. No debes cometer este acto irreligioso. Yo deseo tener un hijo. Por favor, devuélveme a mi esposo, que todavía no me ha fecundado.

Text 28:: O King, O hero, this human body is meant for universal benefits. If you kill this body untimely, you will kill all the benefits of human life.

Text 28:: ¡Oh, rey!, ¡oh, héroe!, el cuerpo humano es para obtener beneficios universales. Si lo matas antes de tiempo, acabas también con todos los beneficios de la vida humana.

Text 29:: Here is a learned, highly qualified brāhmaṇa, engaged in performing austerity and eagerly desiring to worship the Supreme Lord, the Supersoul who lives within the core of the heart in all living entities.

Text 29:: Él es un brāhmaṇa erudito, muy cualificado, que se dedica a la práctica de austeridades, con un ardiente deseo de adorar al Señor Supremo, la Superalma que vive en lo más hondo del corazón de todas las entidades vivientes.

Text 30:: My lord, you are completely aware of the religious principles. As a son never deserves to be killed by his father, here is a brāhmaṇa who should be protected by the king, and never killed. How does he deserve to be killed by a rājarṣi like you?

Text 30:: Mi señor, tú eres perfectamente consciente de los principios religiosos. Del mismo modo que no se espera que un padre mate a su hijo, este brāhmaṇa debería recibir tu protección, y no morir en tus manos. ¿Por qué tendría que matarle un rājarṣi como tú?

Text 31:: You are well known and worshiped in learned circles. How dare you kill this brāhmaṇa, who is a saintly, sinless person, well versed in Vedic knowledge? Killing him would be like destroying the embryo within the womb or killing a cow.

Text 31:: Eres bien conocido y adorado en círculos eruditos. ¿Cómo te atreves a matar a este brāhmaṇa, que es una persona santa, libre de pecado y bien versada en el conocimiento védico? Matarle sería como destruir el embrión dentro del vientre o matar a una vaca.

Text 32:: Without my husband, I cannot live for a moment. If you want to eat my husband, it would be better to eat me first, for without my husband I am as good as a dead body.

Text 32:: Sin mi esposo, yo no puedo vivir ni por un momento. Si quieres devorar a mi esposo, mejor sería que me comieses antes a mí, pues sin él seré como un cadáver.

Text 33:: Being condemned by the curse of Vasiṣṭha, King Saudāsa devoured the brāhmaṇa, exactly as a tiger eats its prey. Even though the brāhmaṇa’s wife spoke so pitiably, Saudāsa was unmoved by her lamentation.

Text 33:: Condenado por la maldición de Vasiṣṭha, el rey Saudāsa devoró al brāhmaṇa como un tigre que devora a su presa. Ni siquiera las lastimeras palabras y los lamentos de la esposa del brāhmaṇa lograron conmoverle.

Text 34:: When the chaste wife of the brāhmaṇa saw that her husband, who was about to discharge semen, had been eaten by the man-eater, she was overwhelmed with grief and lamentation. Thus she angrily cursed the King.

Text 34:: Abrumada de dolor y lamentación, la casta esposa del brāhmaṇa vio cómo el caníbal devoraba a su esposo, que había estado a punto de emitir semen. Entonces, llena de rabia, la mujer maldijo al rey.

Text 35:: O foolish, sinful person, because you have eaten my husband when I was sexually inclined and desiring to have the seed of a child, I shall also see you die when you attempt to discharge semen in your wife. In other words, whenever you attempt to sexually unite with your wife, you shall die.

Text 35:: ¡Oh, necio pecador!, por haberte comido a mi esposo cuando yo sentía inclinación sexual y deseaba la semilla de un hijo, también yo te veré morir cuando trates de descargar tu semen en tu esposa. En otras palabras, tan pronto como intentes la unión sexual con tu esposa, morirás.

Text 36:: Thus the wife of the brāhmaṇa cursed King Saudāsa, known as Mitrasaha. Then, being inclined to go with her husband, she set fire to her husband’s bones, fell into the fire herself, and went with him to the same destination.

Text 36:: Con estas palabras, la esposa del brāhmaṇa maldijo al rey Saudāsa, conocido con el nombre de Mitrasaha. Después, deseosa de reunirse con su esposo, entró en el fuego en que quemaba sus huesos y partió con él rumbo al mismo destino.

Text 37:: After twelve years, when King Saudāsa was released from the curse by Vasiṣṭha, he wanted to have sexual intercourse with his wife. But the Queen reminded him about the curse by the brāhmaṇī, and thus he was checked from sexual intercourse.

Text 37:: Pasados doce años, cuando el rey Saudāsa se liberó de la maldición de Vasiṣṭha, quiso tener relaciones sexuales con su esposa. Sin embargo, tuvo que abstenerse, pues la reina le recordó la maldición de la brāhmaṇī.

Text 38:: After being thus instructed, the King gave up the future happiness of sexual intercourse and by destiny remained sonless. Later, with the King’s permission, the great saint Vasiṣṭha begot a child in the womb of Madayantī.

Text 38:: Advertido de ese modo, el rey renunció a la felicidad que pudieran depararle las relaciones sexuales y, por designio del destino, no tuvo hijos. Más tarde, con el permiso del rey, el gran santo Vasiṣṭha engendró un hijo en el vientre de Madayantī.

Text 39:: Madayantī bore the child within the womb for seven years and did not give birth. Therefore Vasiṣṭha struck her abdomen with a stone, and then the child was born. Consequently, the child was known as Aśmaka [“the child born of a stone”].

Text 39:: Madayantī llevó el niño en el vientre durante siete años sin dar a luz, hasta que Vasiṣṭha provocó el parto golpeándole el abdomen con una piedra. Debido a ello, el niño recibió el nombre de Aśmaka [«el hijo nacido de una piedra»].

Text 40:: From Aśmaka, Bālika took birth. Because Bālika was surrounded by women and was therefore saved from the anger of Paraśurāma, he was known as Nārīkavaca [“one who is protected by women”]. When Paraśurāma vanquished all the kṣatriyas, Bālika became the progenitor of more kṣatriyas. Therefore he was known as Mūlaka, the root of the kṣatriya dynasty.

Text 40:: De Aśmaka nació Bālika, que fue conocido con el nombre de Nārīkavaca [«el que es protegido por mujeres»], porque se salvó de la ira de Paraśurāma gracias a que estaba rodeado de mujeres. Cuando Paraśurāma destruyó a todos los kṣatriyas, Bālika fue el progenitor de más kṣatriyas. Por ello se le conoce con el nombre de Mūlaka, «la raíz de la dinastía kṣatriya».

Text 41:: From Bālika came a son named Daśaratha, from Daśaratha came a son named Aiḍaviḍi, and from Aiḍaviḍi came King Viśvasaha. The son of King Viśvasaha was the famous Mahārāja Khaṭvāṅga.

Text 41:: Bālika tuvo un hijo llamado Daśaratha; Daśaratha tuvo un hijo llamado Aiḍaviḍi, y de Aiḍaviḍi nació el rey Viśvasaha. El hijo del rey Viśvasaha fue el famoso Mahārāja Khaṭvāṅga.

Text 42:: King Khaṭvāṅga was unconquerable in any fight. Requested by the demigods to join them in fighting the demons, he won victory, and the demigods, being very pleased, wanted to give him a benediction. The King inquired from them about the duration of his life and was informed that he had only one moment more. Thus he immediately left his palace and went to his own residence, where he engaged his mind fully on the lotus feet of the Lord.

Text 42:: El rey Khaṭvāṅga era invencible en el combate. A pedido de los semidioses, se unió a ellos para luchar contra los demonios, y salió victorioso. Cuando los semidioses, muy complacidos, quisieron darle una bendición, el rey preguntó cuánto tiempo iba a vivir. Entonces le informaron que no le quedaba más que un instante de vida. De inmediato, el rey abandonó el palacio y regresó a su propia morada, donde consagró su mente por entero a los pies de loto del Señor.

Text 43:: Mahārāja Khaṭvāṅga thought: Not even my life is dearer to me than the brahminical culture and the brāhmaṇas, who are worshiped by my family. What then is to be said of my kingdom, land, wife, children and opulence? Nothing is dearer to me than the brāhmaṇas.

Text 43:: Mahārāja Khaṭvāṅga pensó: Ni mi propia vida me es más querida que la cultura brahmínica y los brāhmaṇas, a quienes mi familia adora. ¿Qué puedo decir entonces de mi reino, mis tierras, mi esposa, mis hijos y mi opulencia? Nada hay que me sea tan querido como los brāhmaṇas.

Text 44:: I was never attracted, even in my childhood, by insignificant things or irreligious principles. I did not find anything more substantial than the Supreme Personality of Godhead.

Text 44:: Ni siquiera en la infancia me sentí atraído por las cosas insignificantes o los principios irreligiosos. Nunca encontré nada más trascendente que la Suprema Personalidad de Dios.

Text 45:: The demigods, the directors of the three worlds, wanted to give me whatever benediction I desired. I did not want their benedictions, however, because I am interested in the Supreme Personality of Godhead, who created everything in this material world. I am more interested in the Supreme Personality of Godhead than in all material benedictions.

Text 45:: Los semidioses, quienes dirigen los tres mundos, estaban dispuestos a darme cualquier bendición que pudiera desear, pero yo no he querido sus bendiciones, pues quien me interesa es la Suprema Personalidad de Dios, el creador de todo cuanto existe en el mundo material. La Suprema Personalidad de Dios me atrae más que todas las bendiciones materiales.

Text 46:: Even though the demigods have the advantages of being situated in the higher planetary system, their minds, senses and intelligence are agitated by material conditions. Therefore, even such elevated persons fail to realize the Supreme Personality of Godhead, who is eternally situated in the core of the heart. What then is to be said of others, such as human beings, who have fewer advantages?

Text 46:: Los semidioses gozan del privilegio de estar situados en el sistema planetario superior, pero, aun así, las condiciones materiales agitan su mente, su inteligencia y sus sentidos. Pese a su elevada posición, ni siquiera ellos logran comprender a la Suprema Personalidad de Dios, que está situado eternamente en lo más profundo del corazón. ¿Qué puede decirse entonces de quienes, como los seres humanos, tenemos menos facilidades?

Text 47:: Therefore I should now give up my attachment for things created by the external energy of the Supreme Personality of Godhead. I should engage in thought of the Lord and should thus surrender unto Him. This material creation, having been created by the external energy of the Lord, is like an imaginary town visualized on a hill or in a forest. Every conditioned soul has a natural attraction and attachment for material things, but one must simply give up this attachment and surrender unto the Supreme Personality of Godhead.

Text 47:: Así pues, ahora debo abandonar mi apego por las cosas creadas por la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios. Debo ocuparme en pensar en el Señor y, de ese modo, entregarme a Él. La creación material, obra de la energía externa del Señor, es como una de esas ciudades imaginarias que se evoca en una montaña o en el bosque. Aunque ese apego y esa atracción por lo material son naturales en el alma condicionada, es necesario abandonar ese apego y entregarse a la Suprema Personalidad de Dios.

Text 48:: Thus Mahārāja Khaṭvāṅga, by his advanced intelligence in rendering service to the Lord, gave up false identification with the body full of ignorance. In his original position of eternal servitorship, he engaged himself in rendering service to the Lord.

Text 48:: Valiéndose de su inteligencia, muy madura en el servicio del Señor, Mahārāja Khaṭvāṅga abandonó la identificación falsa con el cuerpo, que está lleno de ignorancia, y, tras alcanzar su posición original de servidumbre eterna, se ocupó en el servicio del Señor.

Text 49:: The Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, Kṛṣṇa, is extremely difficult to understand for unintelligent men who accept Him as impersonal or void, which He is not. The Lord is therefore understood and sung about by pure devotees.

Text 49:: La Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, Kṛṣṇa, es muy difícil de entender para los hombres de poca inteligencia que Le consideran vacío e impersonal, pues Él no es así. Solo los devotos puros entienden al Señor y cantan Sus glorias.