Skip to main content

CHAPTER NINE

KAPITOLA DEVÁTÁ

The Dynasty of Aṁśumān

Aṁśumānova dynastie

This chapter describes the history of the dynasty of Aṁśumān, up to Khaṭvāṅga, and it also describes how Bhagīratha brought the water of the Ganges to this earth.

Tato kapitola popisuje činnosti Aṁśumānových následníků až po Khaṭvāṅgu a rovněž líčí, jak Bhagīratha přivedl vodu Gangy na Zem.

The son of Mahārāja Aṁśumān was Dilīpa, who tried to bring the Ganges to this world but who died without success. Bhagīratha, the son of Dilīpa, was determined to bring the Ganges to the material world, and for this purpose he underwent severe austerities. Mother Ganges, being fully satisfied by his austerities, made herself visible to him, wanting to give him a benediction. Bhagīratha then asked her to deliver his forefathers. Although mother Ganges agreed to come down to earth, she made two conditions: first, she wanted some suitable male to be able to control her waves; second, although all sinful men would be freed from sinful reactions by bathing in the Ganges, mother Ganges did not want to keep all these sinful reactions. These two conditions were subject matters for consideration. Bhagīratha replied to mother Ganges, “The Personality of Godhead Lord Śiva will be completely able to control the waves of your water, and when pure devotees bathe in your water, the sinful reactions left by sinful men will be counteracted.” Bhagīratha then performed austerities to satisfy Lord Śiva, who is called Āśutoṣa because he is naturally satisfied very easily. Lord Śiva agreed to Bhagīratha’s proposal to check the force of the Ganges. In this way, simply by the touch of the Ganges, Bhagīratha’s forefathers were delivered and allowed to go to the heavenly planets.

Synem Mahārāje Aṁśumāna byl Dilīpa, který se snažil přivést Gangu do tohoto světa, ale zemřel, aniž by se mu to podařilo. Bhagīratha, Dilīpův syn, byl velmi odhodlaný přivést Gangu do hmotného světa, a za tímto účelem podstoupil přísnou askezi. Matka Ganga byla s jeho úsilím spokojená a zjevila se mu, aby mu dala nějaké požehnání. Bhagīratha ji tedy požádal, aby vysvobodila jeho předky. Ona sice svolila, že sestoupí na Zemi, ale dala si dvě podmínky: za prvé chtěla, aby našel nějakého vhodného muže, který by dokázal ovládat její vlny, a za druhé nechtěla, aby se v ní hromadily všechny hříšné reakce, kterých se hříšní lidé zbavují tím, že se v ní vykoupou. To byly dva body, které bylo třeba vzít v úvahu. Bhagīratha matce Ganze odpověděl: “Pán Śiva, Osobnost Božství, bezpochyby dokáže ovládat vlny na tvých vodách, a když se v tobě budou koupat čistí oddaní, odstraní to hříchy zbylé po všech hříšnících.” Potom se Bhagīratha věnoval askezi pro uspokojení Pána Śivy, jenž je známý jako Āśutoṣa, neboť je velmi snadné ho uspokojit. Pán Śiva přijal Bhagīrathův návrh a slíbil, že bude nápor Gangy zadržovat. Pouhým dotekem Gangy pak byli Bhagīrathovi předci vysvobozeni a bylo jim dovoleno jít na nebeské planety.

The son of Bhagīratha was Śruta, the son of Śruta was Nābha, and Nābha’s son was Sindhudvīpa. The son of Sindhudvīpa was Ayutāyu, and the son of Ayutāyu was Ṛtūparṇa, who was a friend of Nala. Ṛtūparṇa gave Nala the art of gambling and learned from him the art of aśva-vidyā. The son of Ṛtūparṇa was known as Sarvakāma, the son of Sarvakāma was Sudāsa, and his son was Saudāsa. The wife of Saudāsa was named Damayantī or Madayantī, and Saudāsa was also known as Kalmāṣapāda. Because of some defect in his fruitive activities, Saudāsa was cursed by Vasiṣṭha to become a Rākṣasa. While walking through the forest, he saw a brāhmaṇa engaged in sex with his wife, and because he had become a Rākṣasa he wanted to devour the brāhmaṇa. Although the brāhmaṇa’s wife pleaded with him in many ways, Saudāsa devoured the brāhmaṇa, and the wife therefore cursed him, saying, “As soon as you engage in sex you will die.” After twelve years, therefore, even though Saudāsa was released from the curse of Vasiṣṭha Muni, he remained sonless. At that time, with Saudāsa’s permission, Vasiṣṭha impregnated Saudāsa’s wife, Madayantī. Because Madayantī bore the child for many years but still could not give birth, Vasiṣṭha struck her abdomen with a stone, and thus a son was born. The son was named Aśmaka.

Synem Bhagīrathy byl Śruta, synem Śruty Nābha a Nābhovým synem byl Sindhudvīpa. Sindhudvīpův syn se jmenoval Ayutāyu, a tomu se narodil Ṛtūparṇa, který byl přítelem Naly. Ṛtūparṇa předal Nalovi umění hazardních her a naučil se od něho umění zvanému aśva-vidyā. Syn Ṛtūparṇy se jmenoval Sarvakāma, synem Sarvakāmy byl Sudāsa, a jeho synem byl Saudāsa. Manželka Saudāsy se jmenovala Damayantī nebo také Madayantī a Saudāsovi se také říkalo Kalmāṣapāda. Pro jistý nedostatek v jeho obřadních činnostech ho Vasiṣṭha proklel, aby se stal Rākṣasou. Když se jednou procházel po lese, spatřil brāhmaṇu, oddávajícího se pohlavnímu styku se svojí manželkou, a protože byl Rākṣasou, chtěl brāhmaṇu pozřít. Přestože na něj brāhmaṇova žena různými argumenty naléhala, aby to nedělal, Saudāsa ho přesto pohltil, a proto ho proklela: “Pohlavní styk ti přinese smrt.” Ačkoliv byl po dvanácti letech zbaven Vasiṣṭhova prokletí, zůstával i nadále bez synů. Tehdy se Saudāsovým svolením Vasiṣṭha Muni oplodnil jeho ženu Madayantī. Jelikož dítě nosila po mnoho let a nemohla je porodit, Vasiṣṭha jí udeřil do břicha kamenem, a tak se narodil syn, jenž dostal jméno Aśmaka.

The son of Aśmaka was known as Bālika. He was protected from the curse of Paraśurāma because of being surrounded by many women, and therefore he is also known as Nārīkavaca. When the entire world was devoid of kṣatriyas, he became the original father of more kṣatriyas. He is therefore sometimes called Mūlaka. From Bālika, Daśaratha was born, from Daśaratha came Aiḍaviḍi, and from Aiḍaviḍi came Viśvasaha. The son of Viśvasaha was Mahārāja Khaṭvāṅga. Mahārāja Khaṭvāṅga joined the demigods in fighting the demons and was victorious, and the demigods therefore wanted to give him a benediction. But when the King inquired how long he would live and understood that his life would last only a few seconds more, he immediately left the heavenly planets and returned to his own abode by airplane. He could understand that everything in this material world is insignificant, and thus he fully engaged in worshiping the Supreme Personality of Godhead, Hari.

Syn Aśmaky se jmenoval Bālika. Byl ochráněn před kletbou Paraśurāmy díky tomu, že byl obklopen mnoha ženami, a proto je také znám jako Nārīkavaca. Když na celém světě nezůstali žádní kṣatriyové, stal se původním otcem nových kṣatriyů. Proto se mu někdy říká Mūlaka. Bālikovi se narodil Daśaratha, Daśarathovi syn Aiḍaviḍi a Aiḍaviḍimu král Viśvasaha. Synem Viśvasahy byl Mahārāja Khaṭvāṅga. Ten posílil řady polobohů v boji proti démonům a zajistil jim vítězství, a polobozi mu proto chtěli dát nějaké požehnání. Když se však zeptal, jak dlouho ještě bude žít, a dozvěděl se, že jen několik minut, ihned opustil nebeské planety a letadlem se vrátil do svého sídla. Chápal, že nic v hmotném světě nemá význam, a proto se plně zaměstnal uctíváním Nejvyšší Osobnosti Božství, Hariho.

Text 1:
Śukadeva Gosvāmī continued: King Aṁśumān, like his grandfather, performed austerities for a very long time. Nonetheless, he could not bring the Ganges to this material world, and thereafter, in due course of time, he died.
Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Král Aṁśumān podstupoval askezi po velice dlouhou dobu, stejně jako jeho děd, avšak přivést Gangu do hmotného světa se mu nepodařilo. Poté, co se jeho čas naplnil, zemřel.
Text 2:
Like Aṁśumān himself, Dilīpa, his son, was unable to bring the Ganges to this material world, and he also became a victim of death in due course of time. Then Dilīpa’s son, Bhagīratha, performed very severe austerities to bring the Ganges to this material world.
Sloka 2:
Stejně jako Aṁśumān, ani jeho syn Dilīpa nedokázal přivést Gangu do tohoto hmotného světa a časem se také stal obětí smrti. Dilīpův syn Bhagīratha pak prováděl velmi přísnou askezi, aby Gangu přivedl.
Text 3:
Thereafter, mother Ganges appeared before King Bhagīratha and said, “I am very much satisfied with your austerities and am now prepared to give you benedictions as you desire.” Being thus addressed by Gaṅgādevī, mother Ganges, the King bowed his head before her and explained his desire.
Sloka 3:
Potom se matka Ganga králi Bhagīrathovi zjevila a řekla mu: “Jsem velmi spokojena s tvou askezí a připravena dát ti požehnání, která si přeješ.” Když takto Gaṅgādevī krále oslovila, poklonil se jí a vyjádřil svoji touhu.
Text 4:
Mother Ganges replied: When I fall from the sky to the surface of the planet earth, the water will certainly be very forceful. Who will sustain that force? If I am not sustained, I shall pierce the surface of the earth and go down to Rasātala, the Pātāla area of the universe.
Sloka 4:
Matka Ganga odpověděla: “Až budu padat z nebe na povrch planety Země, má voda bude mít určitě velkou sílu. Kdo ten nápor udrží? Pokud mě nikdo nezabrzdí, prorazím zemský povrch a sestoupím dolů na Rasātalu, do vesmírné oblasti Pātāly.”
Text 5:
O King, I do not wish to go down to the planet earth, for there the people in general will bathe in my water to cleanse themselves of the reactions of their sinful deeds. When all these sinful reactions accumulate in me, how shall I become free from them? You must consider this very carefully.
Sloka 5:
“Ó králi, nechce se mi sestoupit na planetu Zemi, neboť se tam v mé vodě budou koupat lidé proto, aby smyli reakce za své hříšné činy. Jak se všech těchto hříchů, jež se ve mně nahromadí, zbavím? Důkladně to zvaž.”
Text 6:
Bhagīratha said: Those who are saintly because of devotional service and are therefore in the renounced order, free from material desires, and who are pure devotees, expert in following the regulative principles mentioned in the Vedas, are always glorious and pure in behavior and are able to deliver all fallen souls. When such pure devotees bathe in your water, the sinful reactions accumulated from other people will certainly be counteracted, for such devotees always keep in the core of their hearts the Supreme Personality of Godhead, who can vanquish all sinful reactions.
Sloka 6:
Bhagīratha pravil: “Ti, kdo jsou svatí díky své oddané službě a žijí tedy ve stavu odříkání, bez hmotných tužeb a čistí oddaní, zkušení v následování usměrňujících zásad uvedených ve Védách, jsou vždy slavní a čistého chování a dokáží vysvobodit všechny pokleslé duše. Když se budou koupat ve tvé vodě, určitě to odstraní reakce za nahromaděné hříchy jiných lidí, neboť tito oddaní nosí stále ve svých srdcích Nejvyšší Osobnost Božství, jež ničí všechny hříchy.”
Text 7:
Like a cloth woven of threads extending for its length and breadth, this entire universe, in all its latitude and longitude, is situated under different potencies of the Supreme Personality of Godhead. Lord Śiva is the incarnation of the Lord, and thus he represents the Supersoul in the embodied soul. He can sustain your forceful waves on his head.
Sloka 7:
“Jako je látka utkána z podélných a příčných vláken, tak celý tento vesmír v celé své zeměpisné délce a šířce závisí na různých energiích Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán Śiva je inkarnací Nejvyššího Pána a jako takový zastupuje Nadduši vtělených duší. On tvé mocné vlny na své hlavě udrží.”
Text 8:
After saying this, Bhagīratha satisfied Lord Śiva by performing austerities. O King Parīkṣit, Lord Śiva was very quickly satisfied with Bhagīratha.
Sloka 8:
Poté, co Bhagīratha pronesl tato slova, uspokojil Pána Śivu prováděním askeze. Ó králi Parīkṣite, Pán Śiva s ním byl velmi brzy spokojen.
Text 9:
When King Bhagīratha approached Lord Śiva and requested him to sustain the forceful waves of the Ganges, Lord Śiva accepted the proposal by saying, “Let it be so.” Then, with great attention, he sustained the Ganges on his head, for the water of the Ganges is purifying, having emanated from the toes of Lord Viṣṇu.
Sloka 9:
Když se král Bhagīratha obrátil na Pána Śivu s žádostí, aby zadržel mocné vlny Gangy, Śiva přijal jeho návrh se slovy “Staniž se.” Velmi pozorně pak držel Gangu na své hlavě, neboť její voda očišťuje díky tomu, že vytéká z prstů na nohách Pána Viṣṇua.
Text 10:
The great and saintly king Bhagīratha brought the Ganges, which can deliver all the fallen souls, to that place on earth where the bodies of his forefathers lay burnt to ashes.
Sloka 10:
Velký a svatý král Bhagīratha přivedl Gangu, která dokáže vysvobodit všechny pokleslé duše, na ono místo na Zemi, kde ležela těla jeho předků, spálená na popel.
Text 11:
Bhagīratha mounted a swift chariot and drove before mother Ganges, who followed him, purifying many countries, until they reached the ashes of Bhagīratha’s forefathers, the sons of Sagara, who were thus sprinkled with water from the Ganges.
Sloka 11:
Bhagīratha nasedl na rychlý vůz a jel před matkou Gangou, jež tekla za ním a očišťovala mnohé země, až dospěli k popelu Bhagīrathových předků, synů Sagary, kteří tak byli pokropeni vodou Gangy.
Text 12:
Because the sons of Sagara Mahārāja had offended a great personality, the heat of their bodies had increased, and they were burnt to ashes. But simply by being sprinkled with water from the Ganges, all of them became eligible to go to the heavenly planets. What then is to be said of those who use the water of mother Ganges to worship her?
Sloka 12:
Synové Mahārāje Sagary urazili velkou osobnost, a proto vzrostla teplota jejich těl a shořeli na popel. Stačilo však, aby se jich dotkla voda Gangy, a všichni se mohli odebrat na nebeské planety. Co potom platí o těch, kdo používají vodu matky Gangy k tomu, aby ji uctívali?
Text 13:
Simply by having water from the Ganges come in contact with the ashes of their burnt bodies, the sons of Sagara Mahārāja were elevated to the heavenly planets. Therefore, what is to be said of a devotee who worships mother Ganges faithfully with a determined vow? One can only imagine the benefit that accrues to such a devotee.
Sloka 13:
Sagarovi synové se dostali na nebeské planety už jenom tím, že voda z Gangy přišla do styku s popelem z jejich spálených těl. Co teprve čeká oddaného, který uctívá matku Gangu s vírou a slibem odhodlanosti? Nelze si ani představit, jaký prospěch tento oddaný získá.
Text 14:
Because mother Ganges emanates from the lotus toe of the Supreme Personality of Godhead, Anantadeva, she is able to liberate one from material bondage. Therefore whatever is described herewith about her is not at all wonderful.
Sloka 14:
Jelikož matka Ganga vytéká z lotosového palce Nejvyšší Osobnosti Božství Anantadevy, dokáže vysvobodit živou bytost z hmotných pout. Proto na tom, co je zde o ní řečeno, není nic zázračného.
Text 15:
Great sages, completely freed from material lusty desires, devote their minds fully to the service of the Lord. Such persons are liberated from material bondage without difficulty, and they become transcendentally situated, acquiring the spiritual quality of the Lord. This is the glory of the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 15:
Velcí mudrci, zcela prostí hmotného chtíče, zasvěcují svou mysl plně službě Nejvyššímu Pánu. Bez potíží tak dosahují vysvobození z hmotného zajetí a dostávají se do transcendentálního stavu, kdy nabývají duchovní kvality Pána. Taková je sláva Nejvyšší Osobnosti Božství.
Texts 16-17:
Bhagīratha had a son named Śruta, whose son was Nābha. This son was different from the Nābha previously described. Nābha had a son named Sindhudvīpa, from Sindhudvīpa came Ayutāyu, and from Ayutāyu came Ṛtūparṇa, who became a friend of Nalarāja. Ṛtūparṇa taught Nalarāja the art of gambling, and Nalarāja gave Ṛtūparṇa lessons in controlling and maintaining horses. The son of Ṛtūparṇa was Sarvakāma.
Sloka 16-17:
Bhagīratha měl syna jménem Śruta, jehož synem byl Nābha. Ten však neměl nic společného s Nābhou, o němž bylo psáno dříve. Nābhův syn se jmenoval Sindhudvīpa, jehož synem byl Ayutāyu. Tomu se narodil Ṛtūparṇa, který se stal přítelem Nalarāje. Ṛtūparṇa učil Nalarāje umění hazardních her a Nalarāja ho na oplátku naučil ovládání a chovu koní. Synem Ṛtūparṇy se stal Sarvakāma.
Text 18:
Sarvakāma had a son named Sudāsa, whose son, known as Saudāsa, was the husband of Damayantī. Saudāsa is sometimes known as Mitrasaha or Kalmāṣapāda. Because of his own misdeed, Mitrasaha was sonless and was cursed by Vasiṣṭha to become a man-eater [Rākṣasa].
Sloka 18:
Sarvakāma měl syna Sudāsu, jehož syn zvaný Saudāsa byl manželem Damayantī. Saudāsa je někdy také nazýván Mitrasaha nebo Kalmāṣapāda. Kvůli svému hříchu neměl žádné syny a Vasiṣṭha ho proklel, aby se stal lidožroutem (Rākṣasou).
Text 19:
King Parīkṣit said: O Śukadeva Gosvāmī, why did Vasiṣṭha, the spiritual master of Saudāsa, curse that great soul? I wish to know of this. If it is not a confidential matter, please describe it to me.
Sloka 19:
Král Parīkṣit řekl: “Ó Śukadevo Gosvāmī, proč Vasiṣṭha, jakožto duchovní učitel Saudāsy, tuto velkou duši proklel? Přeji si to vědět. Prosím, pověz mi to, pokud to není důvěrné.”
Texts 20-21:
Śukadeva Gosvāmī said: Once Saudāsa went to live in the forest, where he killed a man-eater [Rākṣasa] but forgave and released the man-eater’s brother. That brother, however, decided to take revenge. Thinking to harm the King, he became the cook at the King’s house. One day, the King’s spiritual master, Vasiṣṭha Muni, was invited for dinner, and the Rākṣasa cook served him human flesh.
Sloka 20-21:
Śukadeva Gosvāmī pravil: Kdysi šel Saudāsa žít do lesa, kde zabil jednoho lidožrouta (Rākṣasu), ale jeho bratra vzal na milost a propustil ho. Ten se však rozhodl, že se pomstí. S myšlenkou králi ublížit se stal kuchařem v jeho domě. Jednoho dne byl králův duchovní učitel Vasiṣṭha Muni pozván na oběd a Rākṣasa mu předložil maso.
Text 22:
While examining the food given to him, Vasiṣṭha Muni, by his mystic power, could understand that it was unfit to eat, being the flesh of a human being. He was very angry at this and immediately cursed Saudāsa to become a man-eater.
Sloka 22:
Když si Vasiṣṭha Muni prohlédl jídlo, které dostal, svou mystickou schopností poznal, že nebylo vhodné k požití, protože se jednalo o maso nějaké lidské bytosti. Velice ho to rozhněvalo a Saudāsu okamžitě proklel, aby se stal lidožroutem.
Texts 23-24:
When Vasiṣṭha understood that the human flesh had been served by the Rākṣasa, not by the King, he undertook twelve years of austerity to cleanse himself for having cursed the faultless King. Meanwhile, King Saudāsa took water and chanted the śapa-mantra, preparing to curse Vasiṣṭha, but his wife, Madayantī, forbade him to do so. Then the King saw that the ten directions, the sky and the surface of the globe were full of living entities everywhere.
Sloka 23-24:
Jakmile Vasiṣṭha zjistil, že mu lidské maso podal onen Rākṣasa a nikoliv král, podstoupil dvanáct let askeze, aby se očistil za to, že proklel nevinného krále. Mezitím král Saudāsa nabral dlaň plnou vody a pronesl śapa-mantru, a tak se připravil proklít Vasiṣṭhu, ale jeho žena Madayantī mu to zakázala. Král potom viděl, že všech deset stran, nebe a povrch Země jsou plné živých bytostí.
Text 25:
Saudāsa thus acquired the propensity of a man-eater and received on his leg a black spot, for which he was known as Kalmāṣapāda. Once King Kalmāṣapāda saw a brāhmaṇa couple engaged in sexual intercourse in the forest.
Sloka 25:
Saudāsa tak získal sklon k lidožroutství a na noze se mu objevila černá skvrna, pro kterou byl zván Kalmāṣapāda. Jednoho dne král Kalmāṣapāda uviděl v lese bráhmanský pár při pohlavním styku.
Texts 26-27:
Being influenced by the propensity of a Rākṣasa and being very hungry, King Saudāsa seized the brāhmaṇa. Then the poor woman, the brāhmaṇa’s wife, said to the King: O hero, you are not actually a man-eater; rather, you are among the descendants of Mahārāja Ikṣvāku. Indeed, you are a great fighter, the husband of Madayantī. You should not act irreligiously in this way. I desire to have a son. Please, therefore, return my husband, who has not yet impregnated me.
Sloka 26-27:
Protože byl ovlivněn rākṣasími pudy a měl velký hlad, zmocnil se brāhmaṇy. Nebohá brāhmaṇova manželka pak králi Saudāsovi řekla: “Ó hrdino, ve skutečnosti nejsi lidožrout, ale jeden z potomků Mahārāje Ikṣvākua. Jsi velký bojovník a manžel Madayantī; neměl by ses snížit k tomuto bezbožnému činu. Toužím po synovi. Vrať mi, prosím, mého muže, který mě ještě neoplodnil.”
Text 28:
O King, O hero, this human body is meant for universal benefits. If you kill this body untimely, you will kill all the benefits of human life.
Sloka 28:
“Ó králi, toto lidské tělo má sloužit ke všeobecnému prospěchu. Jestliže je předčasně zabiješ, zmaříš tím všechny blahodárné příležitosti lidského života, ó hrdino.”
Text 29:
Here is a learned, highly qualified brāhmaṇa, engaged in performing austerity and eagerly desiring to worship the Supreme Lord, the Supersoul who lives within the core of the heart in all living entities.
Sloka 29:
“Toto je učený a vysoce kvalifikovaný brāhmaṇa, jenž se věnuje askezi a dychtivě touží uctívat Nejvyššího Pána, Nadduši, jež žije v srdci každé živé bytosti.”
Text 30:
My lord, you are completely aware of the religious principles. As a son never deserves to be killed by his father, here is a brāhmaṇa who should be protected by the king, and never killed. How does he deserve to be killed by a rājarṣi like you?
Sloka 30:
“Můj pane, ty dobře znáš všechny náboženské zásady. Stejně jako syn si nikdy nezaslouží, aby ho zabil vlastní otec, toto je brāhmaṇa, jehož má král chránit a nikdy ne zabít. Čím si zasloužil smrt z rukou rājarṣiho, jako jsi ty?”
Text 31:
You are well known and worshiped in learned circles. How dare you kill this brāhmaṇa, who is a saintly, sinless person, well versed in Vedic knowledge? Killing him would be like destroying the embryo within the womb or killing a cow.
Sloka 31:
“Jsi známý a ctěný v učených kruzích. Jak se opovažuješ zabít tohoto brāhmaṇu, světce, který se nikdy nedopustil hříchu a je zběhlý ve védském poznání? Zabít ho by bylo stejné jako zničit embryo v lůně nebo usmrtit krávu.”
Text 32:
Without my husband, I cannot live for a moment. If you want to eat my husband, it would be better to eat me first, for without my husband I am as good as a dead body.
Sloka 32:
“Bez svého manžela nemůžu žít ani na okamžik. Jestliže ho chceš sníst, sněz raději nejprve mě, protože bez něho nejsem o nic lepší než mrtvé tělo.”
Text 33:
Being condemned by the curse of Vasiṣṭha, King Saudāsa devoured the brāhmaṇa, exactly as a tiger eats its prey. Even though the brāhmaṇa’s wife spoke so pitiably, Saudāsa was unmoved by her lamentation.
Sloka 33:
Král Saudāsa pozřel brāhmaṇu stejně, jako tygr sežere svou oběť, jelikož k tomu byl odsouzen Vasiṣṭhovou kletbou. Přestože brāhmaṇova manželka tak žalostně lkala, Saudāsu její nářek neobměkčil.
Text 34:
When the chaste wife of the brāhmaṇa saw that her husband, who was about to discharge semen, had been eaten by the man-eater, she was overwhelmed with grief and lamentation. Thus she angrily cursed the King.
Sloka 34:
Když ta počestná žena spatřila, že lidožrout pozřel jejího manžela, který se právě chystal vypustit semeno, zalykala se žalem. Rozhněvaně proto krále proklela.
Text 35:
O foolish, sinful person, because you have eaten my husband when I was sexually inclined and desiring to have the seed of a child, I shall also see you die when you attempt to discharge semen in your wife. In other words, whenever you attempt to sexually unite with your wife, you shall die.
Sloka 35:
“Ty hloupý hříšníku! Pozřel jsi mého manžela, když jsem cítila pohlavní touhu a přála si dostat semeno ke zplození dítěte. Nechť tě také zastihne smrt, až se budeš snažit vypustit semeno do lůna své manželky! Jakmile se s ní pokusíš o pohlavní styk, zemřeš.”
Text 36:
Thus the wife of the brāhmaṇa cursed King Saudāsa, known as Mitrasaha. Then, being inclined to go with her husband, she set fire to her husband’s bones, fell into the fire herself, and went with him to the same destination.
Sloka 36:
Tak proklela brāhmaṇova žena krále Saudāsu, zvaného Mitrasaha. Potom založila pod kostmi svého muže oheň, a jelikož toužila odejít s ním, padla i ona sama do ohně a odebrala se na stejné místo jako on.
Text 37:
After twelve years, when King Saudāsa was released from the curse by Vasiṣṭha, he wanted to have sexual intercourse with his wife. But the Queen reminded him about the curse by the brāhmaṇī, and thus he was checked from sexual intercourse.
Sloka 37:
Když byl král Saudāsa po dvanácti letech zbaven Vasiṣṭhova prokletí, zatoužil po pohlavním styku se svou ženou. Královna mu však připomněla kletbu brāhmaṇī, a tak ho zadržela.
Text 38:
After being thus instructed, the King gave up the future happiness of sexual intercourse and by destiny remained sonless. Later, with the King’s permission, the great saint Vasiṣṭha begot a child in the womb of Madayantī.
Sloka 38:
Takto poučen se král do budoucna vzdal štěstí z pohlavního styku a řízením osudu zůstal bez synů. Později s jeho svolením počal dítě v lůně Madayantī velký světec Vasiṣṭha.
Text 39:
Madayantī bore the child within the womb for seven years and did not give birth. Therefore Vasiṣṭha struck her abdomen with a stone, and then the child was born. Consequently, the child was known as Aśmaka [“the child born of a stone”].
Sloka 39:
Madayantī nosila dítě v lůně po sedm let, aniž by je porodila. Vasiṣṭha jí proto udeřil do břicha kamenem, a poté se narodil syn. Následkem toho se nazýval Aśmaka (“dítě narozené z kamene”).
Text 40:
From Aśmaka, Bālika took birth. Because Bālika was surrounded by women and was therefore saved from the anger of Paraśurāma, he was known as Nārīkavaca [“one who is protected by women”]. When Paraśurāma vanquished all the kṣatriyas, Bālika became the progenitor of more kṣatriyas. Therefore he was known as Mūlaka, the root of the kṣatriya dynasty.
Sloka 40:
Aśmakovi se narodil Bālika. Jelikož byl obklopen ženami a díky tomu uchráněn před hněvem Paraśurāmy, byl známý jako Nārīkavaca (“ten, jehož chrání ženy”). Když Paraśurāma pobil všechny kṣatriyi, Bālika se stal praotcem nových kṣatriyů, a proto dostal jméno Mūlaka (“kořen kṣatriyské dynastie”).
Text 41:
From Bālika came a son named Daśaratha, from Daśaratha came a son named Aiḍaviḍi, and from Aiḍaviḍi came King Viśvasaha. The son of King Viśvasaha was the famous Mahārāja Khaṭvāṅga.
Sloka 41:
Bālikovi se narodil syn jménem Daśaratha, Daśarathovi Aiḍaviḍi, a ten byl otcem krále Viśvasahy. Synem krále Viśvasahy byl slavný Mahārāja Khaṭvāṅga.
Text 42:
King Khaṭvāṅga was unconquerable in any fight. Requested by the demigods to join them in fighting the demons, he won victory, and the demigods, being very pleased, wanted to give him a benediction. The King inquired from them about the duration of his life and was informed that he had only one moment more. Thus he immediately left his palace and went to his own residence, where he engaged his mind fully on the lotus feet of the Lord.
Sloka 42:
Král Khaṭvāṅga byl neporazitelný v každém boji. Když ho polobozi požádali, aby jim pomohl v boji proti démonům, získal pro ně vítězství, a jelikož s ním byli navýsost spokojeni, chtěli mu dát nějaké požehnání. Král se jich zeptal, jak dlouho ještě bude žít, a dozvěděl se, že již jen okamžik. Ihned proto opustil palác a odebral se do svého obydlí, kde pevně upřel mysl na lotosové nohy Pána.
Text 43:
Mahārāja Khaṭvāṅga thought: Not even my life is dearer to me than the brahminical culture and the brāhmaṇas, who are worshiped by my family. What then is to be said of my kingdom, land, wife, children and opulence? Nothing is dearer to me than the brāhmaṇas.
Sloka 43:
Mahārāja Khaṭvāṅga uvažoval: “Ani můj život mi není dražší než bráhmanská kultura a brāhmaṇové, které má rodina uctívá. Co potom říci o mém království, zemi, manželce, dětech a bohatství? Nic nemám raději než brāhmaṇy.”
Text 44:
I was never attracted, even in my childhood, by insignificant things or irreligious principles. I did not find anything more substantial than the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 44:
“Nikdy, ani v dětství, mě nepřitahovaly bezvýznamné věci či principy bezbožného života. Nic pro mě nebylo důležitější než Nejvyšší Osobnost Božství.”
Text 45:
The demigods, the directors of the three worlds, wanted to give me whatever benediction I desired. I did not want their benedictions, however, because I am interested in the Supreme Personality of Godhead, who created everything in this material world. I am more interested in the Supreme Personality of Godhead than in all material benedictions.
Sloka 45:
“Polobozi, vládci tří světů, mi chtěli dát vše, co bych si přál. Já jsem však o jejich požehnání nestál, protože mě zajímá Nejvyšší Pán, stvořitel všeho v tomto hmotném světě. O Osobnost Božství mám větší zájem než o všechna hmotná požehnání.”
Text 46:
Even though the demigods have the advantages of being situated in the higher planetary system, their minds, senses and intelligence are agitated by material conditions. Therefore, even such elevated persons fail to realize the Supreme Personality of Godhead, who is eternally situated in the core of the heart. What then is to be said of others, such as human beings, who have fewer advantages?
Sloka 46:
“Přestože polobozi užívají všech výhod plynoucích ze života ve vyšším planetárním systému, jejich mysl, smysly a inteligence jsou rozrušeny hmotnými vlivy. Ani tyto vznešené osoby tedy nedokáží poznat Nejvyšší Osobnost Božství, jež věčně sídlí v srdcích všech. Co potom říci o ostatních, jako jsou třeba lidské bytosti, které nemají tolik možností?”
Text 47:
Therefore I should now give up my attachment for things created by the external energy of the Supreme Personality of Godhead. I should engage in thought of the Lord and should thus surrender unto Him. This material creation, having been created by the external energy of the Lord, is like an imaginary town visualized on a hill or in a forest. Every conditioned soul has a natural attraction and attachment for material things, but one must simply give up this attachment and surrender unto the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 47:
“Proto bych se nyní měl zbavit své připoutanosti k věcem stvořeným vnější energií Nejvyšší Osobnosti Božství. Měl bych se pohroužit do myšlenek na Pána, a tak se Mu odevzdat. Jelikož je toto hmotné stvoření dílem Jeho vnější energie, připomíná přelud města spatřeného v lese nebo na vrcholku hory. Každá podmíněná duše je přirozeně přitahovaná a připoutaná k hmotným věcem, ale této připoutanosti se je třeba vzdát a odevzdat se Nejvyšší Osobnosti Božství.”
Text 48:
Thus Mahārāja Khaṭvāṅga, by his advanced intelligence in rendering service to the Lord, gave up false identification with the body full of ignorance. In his original position of eternal servitorship, he engaged himself in rendering service to the Lord.
Sloka 48:
Takto, pomocí své rozvinuté inteligence zaměřené na službu Pánu, zavrhl Mahārāja Khaṭvāṅga falešné ztotožňování se s tělem plným nevědomosti. Ve svém původním postavení věčného služebníka se poté zaměstnal službou Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 49:
The Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, Kṛṣṇa, is extremely difficult to understand for unintelligent men who accept Him as impersonal or void, which He is not. The Lord is therefore understood and sung about by pure devotees.
Sloka 49:
Nejvyšší Osobnost Božství, Vāsudeva, Kṛṣṇu, nesmírně těžko pochopí neinteligentní lidé, kteří Ho považují za něco neosobního či prázdného, což neodpovídá skutečnosti. Pána tedy znají a opěvují čistí oddaní.