CHAPTER EIGHT

CAPÍTULO 8

The Sons of Sagara Meet Lord Kapiladeva

Los hijos de Sagara ofenden al Señor Kapiladeva

In this Eighth Chapter the descendants of Rohita are described. In the dynasty of Rohita there was a king named Sagara, whose history is described in relation to Kapiladeva and the destruction of the sons of Sagara.

El capítulo octavo trata de los descendientes de Rohita. En esa dinastía nació el rey Sagara, cuyos hijos, como se menciona en esta historia, fueron destruidos por Kapiladeva.

The son of Rohita was known as Harita, and the son of Harita was Campa, who constructed a township known as Campāpurī. The son of Campa was Sudeva, the son of Sudeva was Vijaya, the son of Vijaya was Bharuka, and the son of Bharuka was Vṛka. Bāhuka, the son of Vṛka, was greatly disturbed by his enemies, and therefore he left home with his wife and went to the forest. When he died there, his wife wanted to accept the principles of satī, dying with her husband, but when she was about to die a sage named Aurva found that she was pregnant and forbade her to do so. The co-wives of this wife of Bāhuka gave her poison with her food, but still her son was born with the poison. The son was therefore named Sagara (sa means “with,” and gara means “poison”). Following the instructions of the great sage Aurva, King Sagara reformed many clans, including the Yavanas, Śakas, Haihayas and Barbaras. The king did not kill them, but reformed them. Then, again following the instructions of Aurva, King Sagara performed aśvamedha sacrifices, but the horse needed for such a sacrifice was stolen by Indra, the King of heaven. King Sagara had two wives, named Sumati and Keśinī. While searching for the horse, the sons of Sumati extensively dug up the surface of the earth and in this way dug a trench, which later became known as the Sāgara Ocean. In the course of this search, they came upon the great personality Kapiladeva and thought Him to have stolen the horse. With this offensive understanding, they attacked Him and were all burned to ashes. Keśinī, the second wife of King Sagara, had a son named Asamañjasa, whose son Aṁśumān later searched for the horse and delivered his uncles. Upon approaching Kapiladeva, Aṁśumān saw both the horse meant for sacrifice and a pile of ashes. Aṁśumān offered prayers to Kapiladeva, who was very pleased by his prayers and who returned the horse. After getting back the horse, however, Aṁśumān still stood before Kapiladeva, and Kapiladeva could understand that Aṁśumān was praying for the deliverance of his forefathers. Thus Kapiladeva offered the instruction that they could be delivered by water from the Ganges. Aṁśumān then offered respectful obeisances to Kapiladeva, circumambulated Him, and left that place with the horse for sacrifice. When King Sagara finished his yajña, he handed over the kingdom to Aṁśumān and, following the advice of Aurva, attained salvation.

El hijo de Rohita fue Harita, y el hijo de Harita fue Campa, que construyó la ciudad de Campāpurī. El hijo de Campa fue Sudeva, el hijo de Sudeva fue Vijaya, el hijo de Vijaya fue Bharuka, y el hijo de Bharuka fue Vṛka. Bāhuka, el hijo de Vṛka, debido a los trastornos que le causaban sus enemigos, abandonó el hogar y se marchó al bosque con su esposa. Cuando Bāhuka murió, su esposa quiso seguir los principios de satī y morir con él, pero, cuando estaba a punto de hacerlo, un sabio llamado Aurva descubrió que estaba embarazada y le prohibió sacrificarse. Las demás esposas de Bāhuka le envenenaron la comida, pero, con veneno y todo, dio a luz un hijo. Por esa razón, ese hijo recibió el nombre de Sagara (sa significa «con», y gara significa «veneno»). Siguiendo las instrucciones del gran sabio Aurva, el rey Sagara reformó muchos clanes, entre ellos los de los yavanas, los śakas, los haihayas y los barbaras. No los mató, sino que los reformó. Después, siguiendo también instrucciones de Aurva, el rey Sagara celebró una serie de sacrificios aśvamedha. Sin embargo, Indra, el rey del cielo, robó el caballo destinado al sacrificio. El rey Sagara tenía dos esposas, Sumati y Keśinī. En busca del caballo, los hijos de Sumati cavaron la superficie de la Tierra y formaron una zanja, que más tarde recibió el nombre de océano Sāgara. Mientras buscaban el caballo, se encontraron con Kapiladeva, la gran personalidad, y pensaron que era Él quien había robado el caballo. Cuando Le atacaron con esa mentalidad ofensiva, fueron reducidos a cenizas. Keśinī, la segunda esposa del rey Sagara, tuvo un hijo llamado Asamañjasa, que fue padre de Aṁśumān, quien, más adelante, buscó el caballo y liberó a sus tíos. Al llegar a donde Se encontraba Kapiladeva, Aṁśumān vio el caballo destinado al sacrificio y un montón de ceniza. Aṁśumān ofreció oraciones a Kapiladeva, quien, muy complacido con sus oraciones, le devolvió el caballo. Sin embargo, aun después de recibir el caballo, Aṁśumān siguió de pie ante Kapiladeva, de modo que este pudo entender que Aṁśumān oraba por la liberación de sus antepasados. Kapiladeva le dio entonces una instrucción: El agua del Ganges podía liberar a sus tíos. Aṁśumān ofreció entonces respetuosas reverencias a Kapiladeva, caminó alrededor de Él, y se fue con el caballo del sacrificio. El rey Sagara, después de completar su yajña, entregó el reino a Aṁśumān y, siguiendo los consejos de Aurva, alcanzó la salvación.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī continued: The son of Rohita was Harita, and Harita’s son was Campa, who constructed the town of Campāpurī. The son of Campa was Sudeva, and his son was Vijaya.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī continuó: El hijo de Rohita fue Harita, y el hijo de Harita fue Campa, que construyó la ciudad de Campāpurī. El hijo de Campa fue Sudeva, y el hijo de Sudeva fue Vijaya.

Text 2:: The son of Vijaya was Bharuka, Bharuka’s son was Vṛka, and Vṛka’s son was Bāhuka. The enemies of King Bāhuka took away all his possessions, and therefore the King entered the order of vānaprastha and went to the forest with his wife.

Text 2:: El hijo de Vijaya fue Bharuka, el hijo de Bharuka fue Vṛka, y el hijo de Vṛka fue Bāhuka. Los enemigos del rey Bāhuka le despojaron de todos sus bienes, de modo que el rey entró en la orden de vānaprastha y se marchó al bosque con su esposa.

Text 3:: Bāhuka died when he was old, and one of his wives wanted to die with him, following the satī rite. At that time, however, Aurva Muni, knowing her to be pregnant, forbade her to die.

Text 3:: Cuando Bāhuka murió, a una edad ya avanzada, una de sus esposas quiso seguir el rito de satī y morir con él. Sin embargo, Aurva Muni se lo prohibió, pues sabía que estaba embarazada.

Text 4:: Knowing that she was pregnant, the co-wives of the wife of Bāhuka conspired to give her poison with her food, but it did not act. Instead, the son was born along with the poison. Therefore he became famous as Sagara [“one who is born with poison”]. Sagara later became the emperor. The place known as Gaṅgāsāgara was excavated by his sons.

Text 4:: Al saber que estaba embarazada, las demás esposas de Bāhuka conspiraron para envenenarle la comida, pero el veneno, en lugar de hacer efecto, salió de su cuerpo junto con el recién nacido. Debido a ello, aquel hijo fue famoso con el nombre de Sagara [«el nacido con veneno»]. Más adelante, Sagara fue coronado emperador. Sus hijos excavaron el lugar conocido con el nombre de Gaṅgāsāgara.

Texts 5-6:: Sagara Mahārāja, following the order of his spiritual master, Aurva, did not kill the uncivilized men like the Tālajaṅghas, Yavanas, Śakas, Haihayas and Barbaras. Instead, some of them he made dress awkwardly, some of them he shaved clean but allowed to wear mustaches, some of them he left wearing loose hair, some he half shaved, some he left without underwear, and some without external garments. Thus these different clans were made to dress differently, but King Sagara did not kill them.

Texts 5-6:: Sagara Mahārāja, siguiendo la orden de su maestro espiritual, Aurva, se abstuvo de matar a los incivilizados tālajaṅghas, yavanas, śakas, haihayas y barbaras. En lugar de matarles, a unos les impuso un vestir descuidado, a otros les afeitó la cabeza pero les permitió llevar bigote, a otros les dejó llevar el pelo suelto, a otros les afeitó parcialmente, a algunos les prohibió el uso de ropa interior, y a otros les prohibió la ropa de vestir. Así, el rey Sagara impuso a cada clan una vestimenta distinta, pero no les mató.

Text 7:: Following the instructions of the great sage Aurva, Sagara Mahārāja performed aśvamedha sacrifices and thus satisfied the Supreme Lord, who is the supreme controller, the Supersoul of all learned scholars, and the knower of all Vedic knowledge, the Supreme Personality of Godhead. But Indra, the King of heaven, stole the horse meant to be offered at the sacrifice.

Text 7:: Siguiendo las instrucciones del gran sabio Aurva, Sagara Mahārāja celebró una serie de sacrificios aśvamedha, y de ese modo satisfizo al Señor Supremo, que es el controlador supremo, la Superalma de todos los sabios eruditos, y el conocedor de todo el conocimiento védico, la Suprema Personalidad de Dios. Pero Indra, el rey del cielo, robó el caballo destinado al sacrificio.

Text 8:: [King Sagara had two wives, Sumati and Keśinī.] The sons of Sumati, who were very proud of their prowess and influence, following the order of their father, searched for the lost horse. While doing so, they dug into the earth very extensively.

Text 8:: [El rey Sagara tuvo dos esposas, Sumati y Keśinī]. Siguiendo la orden de su padre, los hijos de Sumati, que estaban muy orgullosos de su poder e influencia, salieron en busca del caballo. En su búsqueda, cavaron grandes extensiones de tierra.

Texts 9-10:: Thereafter, in the northeastern direction, they saw the horse near the āśrama of Kapila Muni. “Here is the man who has stolen the horse,” they said. “He is staying there with closed eyes. Certainly he is very sinful. Kill him! Kill him!” Shouting like this, the sons of Sagara, sixty thousand all together, raised their weapons. When they approached the sage, the sage opened His eyes.

Texts 9-10:: Cuando iban en dirección nordeste, vieron el caballo cerca del āśrama de Kapila Muni. «Ya tenemos al ladrón del caballo —dijeron—. Helo ahí, con los ojos cerrados. En verdad, es un gran pecador. ¡Muera! ¡Muera!». Con este grito, los sesenta mil hijos de Sagara levantaron sus armas. Pero el sabio, cuando se acercaron a Él, abrió los ojos.

Text 11:: By the influence of Indra, the King of heaven, the sons of Sagara had lost their intelligence and disrespected a great personality. Consequently, fire emanated from their own bodies, and they were immediately burned to ashes.

Text 11:: Por la influencia de Indra, el rey del cielo, los hijos de Sagara habían perdido la inteligencia y faltaron al respeto a una gran personalidad. Debido a ello, fueron reducidos a cenizas por el fuego que emanó de sus propios cuerpos.

Text 12:: It is sometimes argued that the sons of King Sagara were burned to ashes by the fire emanating from the eyes of Kapila Muni. This statement, however, is not approved by great learned persons, for Kapila Muni’s body is completely in the mode of goodness and therefore cannot manifest the mode of ignorance in the form of anger, just as the pure sky cannot be polluted by the dust of the earth.

Text 12:: A veces se argumenta que los hijos del rey Sagara fueron quemados por el fuego que emanó de los ojos de Kapila Muni. Esa afirmación, sin embargo, no cuenta con la aprobación de los grandes eruditos, pues el cuerpo de Kapila Muni se halla plenamente bajo la influencia de la modalidad de la bondad, de modo que no puede manifestar la modalidad de la ignorancia en forma de ira, del mismo modo que el cielo puro no puede ser contaminado por el polvo de la tierra.

Text 13:: Kapila Muni enunciated in this material world the Sāṅkhya philosophy, which is a strong boat with which to cross over the ocean of nescience. Indeed, a person eager to cross the ocean of the material world may take shelter of this philosophy. In such a greatly learned person, situated on the elevated platform of transcendence, how can there be any distinction between enemy and friend?

Text 13:: Kapila Muni formuló en el mundo material la filosofía sāṅkhya, que es una sólida nave para cruzar el océano de la nesciencia. En verdad, la persona deseosa de cruzar el océano del mundo material puede refugiarse en esa filosofía. ¿Cómo podría hacer diferencias entre amigos y enemigos una personalidad tan erudita, situada en el elevado plano trascendental?

Text 14:: Among the sons of Sagara Mahārāja was one named Asamañjasa, who was born from the King’s second wife, Keśinī. The son of Asamañjasa was known as Aṁśumān, and he was always engaged in working for the good of Sagara Mahārāja, his grandfather.

Text 14:: Otro hijo de Sagara Mahārāja fue Asamañjasa, que nació de Keśinī, la segunda esposa del rey. El hijo de Asamañjasa fue Aṁśumān, quien siempre estaba ocupado en trabajar por el bien de Sagara Mahārāja, su abuelo.

Texts 15-16:: Formerly, in his previous birth, Asamañjasa had been a great mystic yogī, but by bad association he had fallen from his exalted position. Now, in this life, he was born in a royal family and was a jāti-smara; that is, he had the special advantage of being able to remember his past birth. Nonetheless, he wanted to display himself as a miscreant, and therefore he would do things that were abominable in the eyes of the public and unfavorable to his relatives. He would disturb the boys sporting in the river Sarayū by throwing them into the depths of the water.

Texts 15-16:: En el pasado, en su vida anterior, Asamañjasa había sido un gran yogī místico, pero la mala compañía le había hecho caer de su excelsa posición. Ahora, en su siguiente vida, había nacido en una familia de la realeza y era jāti-smara, es decir, contaba con el especial privilegio de recordar su vida pasada. Sin embargo, quería hacerse pasar por un malvado, y para ello hacía cosas que la gente consideraba abominables y eran mal vistas por sus familiares. Cuando veía a algún niño jugando en la orilla del río Sarayū, lo arrojaba a la parte profunda del río.

Text 17:: Because Asamañjasa engaged in such abominable activities, his father gave up affection for him and had him exiled. Then Asamañjasa exhibited his mystic power by reviving the boys and showing them to the King and their parents. After this, Asamañjasa left Ayodhyā.

Text 17:: Las actividades de Asamañjasa eran tan abominables que su padre renunció al afecto paternal y le exilió. Asamañjasa manifestó entonces su poder místico, resucitando a los niños y mostrándolos al rey y a sus padres. Acto seguido, se fue de Ayodhyā.

Text 18:: O King Parīkṣit, when all the inhabitants of Ayodhyā saw that their boys had come back to life, they were astounded, and King Sagara greatly lamented the absence of his son.

Text 18:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, al ver que sus hijos habían vuelto a la vida, los habitantes de Ayodhyā quedaron atónitos. El rey Sagara lamentó muchísimo la ausencia de su hijo.

Text 19:: Thereafter, Aṁśumān, the grandson of Mahārāja Sagara, was ordered by the King to search for the horse. Following the same path traversed by his uncles, Aṁśumān gradually reached the stack of ashes and found the horse nearby.

Text 19:: A continuación, el rey, Mahārāja Sagara, ordenó a su nieto, Aṁśumān, que buscase el caballo. Siguiendo el mismo camino que sus tíos, Aṁśumān acabó por llegar al montón de cenizas, cerca del cual encontró el caballo.

Text 20:: The great Aṁśumān saw the sage named Kapila, the saint who is an incarnation of Viṣṇu, sitting there by the horse. Aṁśumān offered Him respectful obeisances, folded his hands and offered Him prayers with great attention.

Text 20:: El gran Aṁśumān vio al sabio Kapila, la santa encarnación de Viṣṇu, sentado cerca del caballo. Aṁśumān Le ofreció respetuosas reverencias, unió las manos y Le ofreció oraciones concentrando toda su atención.

Text 21:: Aṁśumān said: My Lord, even Lord Brahmā is to this very day unable to understand Your position, which is far beyond himself, either by meditation or by mental speculation. So what to speak of others like us, who have been created by Brahmā in various forms as demigods, animals, human beings, birds and beasts? We are completely in ignorance. Therefore, how can we know You, who are the Transcendence?

Text 21:: Aṁśumān dijo: Mi Señor, ni siquiera el Señor Brahmā ha podido hasta hoy entender Tu posición, que está muy fuera de su alcance, ni con la meditación ni con la especulación mental. ¿Qué puede decirse entonces de quienes, como nosotros, hemos sido creados por Brahmā con formas de semidioses, seres humanos, aves o mamíferos? Nuestra ignorancia es completa. ¿Cómo podemos conocerte a Ti, que eres la Realidad Trascendental?

Text 22:: My Lord, You are fully situated in everyone’s heart, but the living entities, covered by the material body, cannot see You, for they are influenced by the external energy, conducted by the three modes of material nature. Their intelligence being covered by sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa, they can see only the actions and reactions of these three modes of material nature. Because of the actions and reactions of the mode of ignorance, whether the living entities are awake or sleeping, they can see only the workings of material nature; they cannot see Your Lordship.

Text 22:: Mi Señor, Tú estás plenamente situado en el corazón de todos, pero las entidades vivientes, cubiertas por el cuerpo material, no pueden verte, pues se hallan bajo la influencia de la energía externa, dirigida por las tres modalidades de la naturaleza material. Con la inteligencia cubierta por sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa, solamente pueden ver las acciones y reacciones de esas tres modalidades de la naturaleza material. Debido a las acciones y reacciones de la modalidad de la ignorancia, las entidades vivientes, tanto si están despiertas como si duermen, solo pueden ver las obras de la naturaleza material, pero no pueden ver a Tu Señoría.

Text 23:: O my Lord, sages freed from the influence of the three modes of material nature — sages such as the four Kumāras [Sanat, Sanaka, Sanandana and Sanātana] — are able to think of You, who are concentrated knowledge. But how can an ignorant person like me think of You?

Text 23:: ¡Oh, mi Señor!, los sabios liberados de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material —sabios tales como los cuatro Kumāras [Sanat, Sanaka, Sanandana y Sanātana]— pueden pensar en Ti, que eres conocimiento concentrado. ¿Pero cómo puede pensar en Ti una persona ignorante como yo?

Text 24:: O completely peaceful Lord, although material nature, fruitive activities and their consequent material names and forms are Your creation, You are unaffected by them. Therefore, Your transcendental name is different from material names, and Your form is different from material forms. You assume a form resembling a material body just to give us instructions like those of Bhagavad-gītā, but actually You are the supreme original person. I therefore offer my respectful obeisances unto You.

Text 24:: ¡Oh, Señor completamente apacible!, aunque la naturaleza material, las actividades fruitivas, y sus consecuentes nombres y formas materiales son creación Tuya, su influencia no Te afecta. Por consiguiente, Tu nombre trascendental es diferente de los nombres materiales, y Tu forma es diferente de las formas materiales. Tú adoptas una forma semejante a un cuerpo material solo para darnos instrucciones como las que nos ofreces en el Bhagavad-gītā, pero, en realidad, Tú eres la persona suprema original. Por ello Te ofrezco respetuosas reverencias.

Text 25:: O my Lord, those whose hearts are bewildered by the influence of lust, greed, envy and illusion are interested only in false hearth and home in this world created by Your māyā. Attached to home, wife and children, they wander in this material world perpetually.

Text 25:: ¡Oh, mi Señor!, en este mundo, que es creación de Tu māyā, aquellos que tienen el corazón confundido por la influencia de la lujuria, la codicia, la envidia y la ilusión, solo se sienten atraídos por la falsa ilusión de la vida en el hogar. Apegados al hogar, la esposa y los hijos, vagan perpetuamente por el mundo material.

Text 26:: O Supersoul of all living entities, O Personality of Godhead, simply by seeing You I have now been freed from all lusty desires, which are the root cause of insurmountable illusion and bondage in the material world.

Text 26:: ¡Oh, Superalma de todas las entidades vivientes!, ¡oh, Personalidad de Dios!, por el simple hecho de verte, me he liberado de todos los deseos de disfrute, que son la causa básica de la ilusión insuperable y del cautiverio en el mundo material.

Text 27:: O King Parīkṣit, when Aṁśumān had glorified the Lord in this way, the great sage Kapila, the powerful incarnation of Viṣṇu, being very merciful to him, explained to him the path of knowledge.

Text 27:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de que Aṁśumān glorificase al Señor de esta forma, el gran sabio Kapila, la poderosa encarnación de Viṣṇu, Se mostró muy misericordioso con él y le explicó la senda del conocimiento.

Text 28:: The Personality of Godhead said: My dear Aṁśumān, here is the animal sought by your grandfather for sacrifice. Please take it. As for your forefathers, who have been burnt to ashes, they can be delivered only by Ganges water, and not by any other means.

Text 28:: La Personalidad de Dios dijo: Mi querido Aṁśumān, ese es el animal de sacrificio que busca tu abuelo. Llévatelo, por favor. En cuanto a tus antepasados, que han sido reducidos a cenizas, solo podrán ser liberados con agua del Ganges. No hay otra manera.

Text 29:: Thereafter, Aṁśumān circumambulated Kapila Muni and offered Him respectful obeisances, bowing his head. After fully satisfying Him in this way, Aṁśumān brought back the horse meant for sacrifice, and with this horse Mahārāja Sagara performed the remaining ritualistic ceremonies.

Text 29:: A continuación, Aṁśumān caminó alrededor de Kapila Muni y Le ofreció respetuosas reverencias, postrando su cabeza. Tras satisfacerle por completo de esta forma, Aṁśumān regresó con el caballo del sacrificio; con ese caballo, Mahārāja Sagara celebró las restantes ceremonias rituales.

Text 30:: After delivering charge of his kingdom to Aṁśumān and thus being freed from all material anxiety and bondage, Sagara Mahārāja, following the means instructed by Aurva Muni, achieved the supreme destination.

Text 30:: Tras dejar en manos de Aṁśumān la responsabilidad del reino, y de ese modo liberarse de la ansiedad y del cautiverio material en todas sus formas, Sagara Mahārāja, actuando conforme a las indicaciones de Aurva Muni, alcanzó el destino supremo.