Text 7
ТЕКСТ 7
Devanagari
Деванагари
यन्निमित्तमभूद् युद्धं पक्षिणोर्बहुवार्षिकम् ॥ ७ ॥
Text
Текст
viśvāmitra-vasiṣṭhayoḥ
yan-nimittam abhūd yuddhaṁ
pakṣiṇor bahu-vārṣikam
виш́ва̄митра-васишт̣хайох̣
йан-нимиттам абхӯд йуддхам̇
пакшин̣ор баху-ва̄ршикам
Synonyms
Пословный перевод
traiśaṅkavaḥ — the son of Triśaṅku; hariścandraḥ — by the name Hariścandra; viśvāmitra-vasiṣṭhayoḥ — between Viśvāmitra and Vasiṣṭha; yat-nimittam — because of Hariścandra; abhūt — there was; yuddham — a great fight; pakṣiṇoḥ — both of whom had been converted into birds; bahu-vārṣikam — for many years.
траиш́ан̇кавах̣ — сын Тришанку; хариш́чандрах̣ — по имени Харишчандра; виш́ва̄митра-васишт̣хайох̣ — Вишвамитры и Васиштхи; йат-нимиттам — из-за которого (Харишчандры); абхӯт — была; йуддхам — битва; пакшин̣ох̣ — обратившихся в птиц; баху- ва̄ршикам — в течение многих лет.
Translation
Перевод
The son of Triśaṅku was Hariścandra. Because of Hariścandra there was a quarrel between Viśvāmitra and Vasiṣṭha, who for many years fought one another, having been transformed into birds.
У Тришанку родился сын Харишчандра. Из-за него произошла ссора между Вишвамитрой и Васиштхой, которые, превратившись в птиц, долгие годы сражались друг с другом.
Purport
Комментарий
Viśvāmitra and Vasiṣṭha were always inimical. Formerly, Viśvāmitra was a kṣatriya, and by undergoing severe austerities he wanted to become a brāhmaṇa, but Vasiṣṭha would not agree to accept him. In this way there was always disagreement between the two. Later, however, Vasiṣṭha accepted him because of Viśvāmitra’s quality of forgiveness. Once Hariścandra performed a yajña for which Viśvāmitra was the priest, but Viśvāmitra, being angry at Hariścandra, took away all his possessions, claiming them as a contribution of dakṣiṇā. Vasiṣṭha, however, did not like this, and therefore a fight arose between Vasiṣṭha and Viśvāmitra. The fighting became so severe that each of them cursed the other. One of them said, “May you become a bird,” and the other said, “May you become a duck.” Thus both of them became birds and continued fighting for many years because of Hariścandra. We can see that such a great mystic yogī as Saubhari became a victim of sense gratification, and such great sages as Vasiṣṭha and Viśvāmitra became birds. This is the material world. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna. Within this material world, or within this universe, however elevated one may be in material qualities, one must suffer the conditions of birth, death, old age and disease (janma-mṛtyu jarā-vyādhi). Therefore Kṛṣṇa says that this material world is simply miserable (duḥkhālayam aśāśvatam). The Bhāgavatam says, padaṁ padaṁ yad vipadām: at every step here there is danger. Therefore, because the Kṛṣṇa consciousness movement provides the opportunity for the human being to get out of this material world simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, this movement is the greatest benediction in human society.
Вишвамитра и Васиштха всегда враждовали между собой. Раньше Вишвамитра был кшатрием. Желая стать брахманом, он совершил суровую аскезу, но Васиштха все равно не признал его брахманом. Из-за этого между ними шла долгая вражда. Позже Васиштха все-таки признал Вишвамитру брахманом за его великодушие. Однажды Харишчандра совершал ягью, в которой Вишвамитра был жрецом. Рассердившись на Харишчандру, Вишвамитра забрал в качестве дакшины (вознаграждения) все его имущество. Васиштхе это не понравилось, и между ним и Вишвамитрой разгорелась ссора. Оба так ожесточились, что стали проклинать друг друга. Один из них воскликнул: «Обернись же птицей», а другой ответил: «Быть тебе уткой». Так они оба стали птицами и в течение многих лет продолжали сражаться. Можно видеть, что даже такой великий йог-мистик, как Саубхари, пал жертвой чувственных удовольствий, а Васиштха и Вишвамитра, великие мудрецы, стали птицами. Таков материальный мир. А̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна (Б.-г., 8 – 16). В материальном мире, в этой вселенной, даже тот, кто обладает очень возвышенными материальными качествами, все равно вынужден страдать от мук рождения, смерти, старости и болезней (джанма-мр̣тйу- джара̄-вйа̄дхи). Поэтому Кришна говорит, что материальный мир полон страданий (дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам). «Бхагаватам» предостерегает: падам̇ падам̇ йад випада̄м — на каждом шагу нас ожидают опасности. Движение сознания Кришны несет величайшее благо всему человечеству, ибо дарует людям счастливую возможность вырваться из материального мира с помощью несложного метода — повторения мантры Харе Кришна.